Apa Itu Fenomenologi?

Fenomenologi sebagai suatu disiplin telah menjadi pusat tradisi filsafat Eropa kontinental sepanjang abad ke-20, sedangkan filsafat pikiran telah berkembang dalam tradisi filsafat analitik Austro-Anglo-Amerika yang berkembang sepanjang abad ke-20. 

Namun karakter mendasar dari aktivitas mental kita dikejar dengan cara yang tumpang tindih dalam dua tradisi ini. Dengan demikian, perspektif fenomenologi yang digambarkan dalam artikel ini akan mengakomodir kedua tradisi tersebut. Perhatian utama di sini adalah untuk mengkarakterisasi disiplin fenomenologi, dalam lingkup kontemporer, sementara   menyoroti tradisi historis yang membawa disiplin itu ke dalam dirinya sendiri.

Fenomenologi tidak hanya merupakan arah filsafat, tetapi   metode penelitian khusus yang dapat diterapkan pada berbagai bidang. Secara khusus, pengikut Husserl melakukan penelitian di bidang psikologi, psikiatri, etika, matematika, sosiologi, sastra, sejarah, dan disiplin ilmu lainnya. 

Jika sebelum Husserl fenomenologi dipahami sebagai studi deskriptif, yang harus mendahului penjelasan apapun tentang fenomena yang menarik, Husserl pertama-tama menganggap fenomenologi sebagai filsafat baru berdasarkan metodologi saat ini.

Husserl mengembangkan metode epoche atau "memberikan tanda kurung dan menunda" sekitar tahun 1906. Ini dapat dianggap sebagai radikalisasi kendala metodologis, yang telah ditemukan dalam Logical Investigations,  setiap deskripsi fenomenologis yang tepat harus dilakukan dari sudut pandang orang pertama, 

untuk memastikan  masing-masing item dijelaskan persis seperti yang dialami, atau dimaksudkan, oleh subjek. Sekarang dari sudut pandang orang pertama, seseorang tentu saja tidak dapat memutuskan apakah dalam kasus apa yang dianggap, katakanlah, tindakan persepsi yang sedang dilakukan, sebenarnya ada objek yang secara persepsi dihadapkan dengannya.

Misalnya, mungkin saja seseorang sedang berhalusinasi. Dari sudut pandang orang pertama, tidak ada perbedaan yang dibuat antara kasus veridik dan non-veridik karena alasan sederhana  seseorang tidak dapat sekaligus menjadi korban dan mendeteksi kesalahan persepsi atau representasi yang salah. 

Dalam kasus non-veridik, ,  objek transenden muncul untuk "membentuk dirinya sendiri" dalam kesadaran. Untuk alasan seperti itulah Husserl menuntut (dalam Gagasan)  dalam deskripsi fenomenologis yang tepat keberadaan objek (jika ada) yang memenuhi konten tindakan yang disengaja yang dijelaskan harus "dikurung".

Artinya, deskripsi fenomenologis dari tindakan tertentu dan, khususnya, spesifikasi fenomenologis dari konten yang disengaja, tidak boleh bergantung pada kebenaran asumsi keberadaan apa pun mengenai objek (jika ada) tindakan masing-masing.   Dengan demikian, epoch membuat kita fokus pada aspek-aspek tindakan yang disengaja dan isinya yang tidak bergantung pada keberadaan objek yang diwakili di luar sana di dunia ekstra-mental.

dokpri

Namun, pada pemeriksaan lebih dekat, Husserl sebenarnya mengacu pada dua versi zaman yang berbeda, versi mana yang tidak dia pisahkan sejelas yang diharapkan: "zaman universal" di satu sisi, dan "zaman lokal" yang lebih lemah (seperti satu bisa memberi label) di sisi lain.