Apa Itu Fenomenologi?

Apa Itu Fenomenologi?

Salah satu tren paling berpengaruh dalam filsafat abad kedua puluh adalah tema tentang fenomenologi, pendiri oleh  filsuf Jerman Edmund Husserl (1859/1938). Edmund Husserl adalah pendiri utama fenomenologi dan dengan demikian salah satu filsuf paling berpengaruh di abad ke-20. 

Dia telah memberikan kontribusi penting untuk hampir semua bidang filsafat dan mengantisipasi ide-ide sentral dari disiplin ilmu tetangganya seperti linguistik, sosiologi dan psikologi kognitif.

 Husserl mengembangkan ide-ide ini di Gottingen, di mana berkat Investigasi Logisnya dan dukungan oleh Wilhelm Dilthey, yang mengagumi karya itu dan merekomendasikan Husserl ke kementerian kebudayaan Prusia, menerima jabatan profesor rekanan ("Extraordinariat", kemudian berubah menjadi "Ordinariat Personliches") pada tahun 1901. Dari tahun 1910/11 dan 1913, masing-masing, menjabat sebagai pendiri (rekan), 

Logos (dalam edisi pertama di mana artikel programnya "Philosophy as a Rigorous Science" muncul, berisi kritik terhadap naturalisme) dan dari Buku Tahunan untuk Fenomenologi dan Penelitian Fenomenologis (dibuka dengan Ide-idenya Berkaitan dengan Fenomenologi Murni dan Filsafat Fenomenologis). Husserl tinggal di Gottingen sampai 1916.

Husserl membuat penemuan filosofisnya yang paling penting, seperti metode transendental fenomenologis, struktur fenomenologis kesadaran waktu, peran mendasar dari gagasan intersubjektivitas dalam sistem konseptual kita, struktur cakrawala pemikiran empiris tunggal kita, dan banyak lagi. 

Dan karya-karya selanjutnya terutama dalam On the Phenomenology of the Consciousness of Internal Time (1928), Formal and Transendental Logic (1929), Cartesian Meditations (1931), The Crisis of European Sciences and Transendental Phenomenology (1954) dan Experience and Judgment (1939).   

Hasil  ini dikembangkan lebih lanjut dan dimasukkan ke dalam konteks baru, seperti proyek pemecah jalan yang menghubungkan gagasan dasar sains kembali ke akar konseptual mereka di pra-ilmiah (wilayah) "dunia kehidupan". 

Ide-idenya   Husserl dipamerkan dalam karya-karya berikut: "Studi Logika" (1901), "Filsafat sebagai Ilmu Ketat" (1911), "Ide Fenomenologi Murni dan Filsafat Fenomenologis" (1913), "Logika Transendental", "Logika Transendental dan Formalisme" (1931). Pada tahun 1954 Naskah Crisis of European Sciences and Transendental Phenomenology, ditulis dua tahun sebelum kematiannya, dan karya-karya lain diterbitkan.

Fenomenologi memiliki setidaknya tiga makna utama dalam sejarah filosofis: satu dalam tulisan-tulisan G. W. F. Hegel, yang lain dalam tulisan-tulisan Edmund Husserl pada tahun 1920, dan ketiga, menggantikan karya Husserl, dalam tulisan-tulisan mantan asisten peneliti Martin Heidegger pada tahun 1927.

Bagi G. W. F. Hegel, fenomenologi adalah studi filosofis (philosophischen) dan ilmiah (wissenschaftliche) tentang fenomena (apa yang muncul dengan sendirinya kepada kita dalam pengalaman sadar) sebagai sarana untuk akhirnya memahami Roh absolut, logis, ontologis dan metafisik (Roh Absolut) yang ada penting untuk fenomena. Ini disebut fenomenologi dialektis;

Bagi Edmund Husserl, fenomenologi adalah "studi reflektif tentang esensi kesadaran seperti yang dialami dari sudut pandang orang pertama. Fenomenologi mengambil pengalaman intuitif dari fenomena (apa pun yang muncul dalam refleksi fenomenologis) sebagai titik awal dan mencoba untuk mengekstrak darinya fitur-fitur penting dari pengalaman dan esensi dari apa yang kita alami. 

Ketika digeneralisasi ke fitur penting dari setiap pengalaman yang mungkin, ini disebut fenomenologi transendental. Pandangan Husserl didasarkan pada aspek karya Franz Brentano dan dikembangkan lebih lanjut oleh para filosof seperti Maurice Merleau-Ponty, Max Scheler, Edith Stein, Dietrich von Hildebrand dan Emmanuel Levinas.

Fenomenologi adalah studi tentang struktur kesadaran seperti yang dialami dari sudut pandang orang pertama. Struktur sentral dari sebuah pengalaman adalah intensionalitasnya, yang diarahkan pada sesuatu, karena merupakan pengalaman atau tentang beberapa objek. Sebuah pengalaman diarahkan ke suatu objek berdasarkan isi atau maknanya (yang mewakili objek) bersama dengan kondisi yang memungkinkan yang sesuai.

Fenomenologi sebagai suatu disiplin berbeda  terkait dengan disiplin kunci lain dalam filsafat, seperti ontologi, epistemologi, logika, dan etika. Fenomenologi telah dipraktikkan dalam berbagai samaran selama berabad-abad, tetapi muncul dengan sendirinya pada awal abad ke-20 dalam karya-karya Husserl, Heidegger, Sartre, Merleau-Ponty dan lain-lain. Isu fenomenologis intensionalitas, kesadaran, qualia, dan perspektif orang pertama.

Fenomenologi, sebuah gerakan filosofis yang berasal dari abad ke-20, yang tujuan utamanya adalah penyelidikan langsung dan deskripsi fenomena yang dialami secara sadar, 

tanpa teori tentang penjelasan kausalnya dan sebebas mungkin dari prakonsepsi dan praanggapan yang tidak teruji. Kata itu sendiri jauh lebih tua, bagaimanapun, kembali setidaknya ke abad ke-18, ketika matematikawan dan filsuf Swiss Jerman Johann Heinrich Lambert menerapkannya pada bagian dari teori pengetahuannya yang membedakan kebenaran dari ilusi dan kesalahan. 

Pada abad ke-19 kata itu terutama diasosiasikan dengan Phanomenologie des Geistes (1807; Fenomenologi Pikiran), oleh Georg Wilhelm Friedrich Hegel, yang menelusuri perkembangan jiwa manusia dari sekadar pengalaman indra hingga "pengetahuan mutlak". 

Namun, apa yang disebut gerakan fenomenologis tidak berjalan sampai awal abad ke-20. Tetapi bahkan fenomenologi baru ini memasukkan begitu banyak varietas sehingga karakterisasi subjek yang komprehensif memerlukan banyak aspek dan pertimbangan;

Proses yang dengannya ilmu pengetahuan secara umum muncul, perkembangan pengetahuan yang bertahap ini, yang dikemukakan di sini dalam Fenomenologi Pikiran. Mengetahui, seperti yang ditemukan pada awalnya, pikiran dalam tahap langsung dan primitifnya, tanpa sifat dasar pikiran, adalah kesadaran-indria. 

Untuk mencapai tahap pengetahuan sejati, atau menghasilkan elemen di mana sains ditemukan;  konsepsi murni sains itu sendiri;  perjalanan panjang dan melelahkan harus ditempuh. Proses menuju sains ini;

Maka  sehubungan dengan konten yang akan diungkapkannya dan bentuk-bentuk diambilnya dalam perkembangannya, tidak akan menjadi apa yang terutama dibayangkan dengan membawa kesadaran non-ilmiah ke tingkat sains: itu akan menjadi sesuatu. berbeda   dari membangun dan meletakkan dasar-dasar ilmu pengetahuan; 

dan lagi pula sesuatu yang lain dari jenis antusiasme gembira yang dimulai langsung dengan pengetahuan mutlak, seolah-olah ditembakkan dari pistol, dan membuat pekerjaan singkat dari sudut pandang lain hanya dengan menjelaskan bahwa itu adalah untuk tidak memperhatikan mereka.

Tugas mengarahkan pikiran individu dari sudut pandang tidak ilmiah ke sains harus diambil dalam pengertian umum; merenungkan perkembangan formatif (Bildung) individu universal [atau umum], semangat kesadaran diri. Mengenai hubungan antara keduanya [individu khusus dan umum], setiap saat, 

ketika ia memperoleh bentuk konkret dan bentuk serta penampilannya sendiri yang tepat, mendapat tempat dalam kehidupan individu universal. Individu tertentu adalah pikiran yang tidak lengkap, bentuk konkret yang keberadaannya, secara keseluruhan, satu karakteristik yang menentukan mendominasi, sementara yang lain hanya ditemukan dalam garis kabur. 

Pada pikiran yang berdiri lebih tinggi dari yang lain, bentuk nyata yang lebih rendah dari keberadaan telah tenggelam ke dalam momen yang tidak jelas; apa yang dulunya merupakan fakta objektif (die Sache selbst) sekarang hanya menjadi satu jejak: bentuknya yang pasti telah terselubung, dan hanya menjadi sepotong bayangan. Individu, yang substansinya adalah pikiran pada tingkat yang lebih tinggi, 

melewati bentuk-bentuk masa lalu ini, sama seperti orang yang mengambil ilmu yang lebih tinggi melalui bentuk-bentuk persiapan pengetahuan itu, yang telah lama ia buat sendiri, untuk disebut sampai konten mereka di hadapannya; dia membawa kembali ingatan tentang mereka tanpa berhenti untuk memusatkan perhatiannya pada mereka.

Individu tertentu, sejauh menyangkut konten,   harus melalui tahap-tahap yang telah dilalui oleh pikiran umum, tetapi sebagai bentuk-bentuk yang pernah diambil oleh pikiran dan sekarang dikesampingkan, sebagai tahap-tahap jalan yang telah dikerjakan dan diratakan. keluar. 

Oleh karena itu, dalam kasus berbagai jenis pengetahuan, kita menemukan bahwa apa yang di masa lalu mengisi energi manusia dengan kemampuan mental yang matang tenggelam ke tingkat informasi, latihan, dan bahkan hiburan, untuk anak-anak; dan dalam kemajuan pendidikan ini kita dapat melihat sejarah kebudayaan dunia tergambar secara samar.

Cara keberadaan yang lampau ini telah menjadi milik yang diperoleh dari pikiran umum, yang merupakan substansi individu, dan, dengan demikian muncul secara eksternal kepadanya, melengkapi sifat anorganiknya. Dalam hal ini budaya atau perkembangan pikiran (Bildung), dilihat dari sisi individu, 

terdiri dari perolehan apa yang ada di tangannya siap untuknya, dalam membuat sifat anorganiknya organik untuk dirinya sendiri, dan mengambilnya untuk dirinya sendiri. Akan tetapi, dilihat dari sisi pikiran universal qua substansi spiritual umum, budaya tidak lain adalah bahwa substansi ini memberikan dirinya kesadaran diri sendiri, membawa proses inherennya sendiri dan refleksinya sendiri ke dalam diri.

Ilmu pengetahuan meletakkan di hadapan kita proses morfogenetik dari perkembangan budaya ini dalam semua kepenuhan dan kebutuhannya yang terperinci, dan pada saat yang sama menunjukkannya sebagai sesuatu yang telah tenggelam ke dalam pikiran sebagai momen keberadaannya dan menjadi milik pikiran. 

Tujuan yang ingin dicapai adalah pandangan terang pikiran tentang apa itu mengetahui. Ketidaksabaran meminta hal yang mustahil, ingin mencapai tujuan tanpa sarana untuk mencapainya.

Panjangnya perjalanan harus ditanggung, karena setiap saat diperlukan; dan sekali lagi harus berhenti di setiap tahap, karena masing-masing itu sendiri merupakan bentuk individu yang lengkap, dan sepenuhnya dan akhirnya dianggap hanya sejauh karakter penentunya diambil dan ditangani sebagai keseluruhan yang bulat dan konkret, atau hanya sejauh keseluruhannya; dilihat dalam terang karakter khusus dan khas yang diberikan oleh tekad ini.

Karena substansi pikiran individu, bahkan lebih, karena pikiran universal yang bekerja di dunia (Weltgeist), telah memiliki kesabaran untuk melewati bentuk-bentuk ini dalam rentang waktu yang lama, dan untuk mengambil ke atas dirinya sendiri kerja luar biasa dari sejarah dunia, di mana ia mewujudkan dalam setiap bentuk seluruh isi dirinya sendiri, 

karena masing-masing mampu menyajikannya; dan karena tidak kurang dari itu pikiran yang melingkupi segalanya dapat berhasil menjadi sadar akan dirinya sendiri   karena alasan itu, pikiran individu, dalam sifat kasusnya, tidak dapat berharap dengan sedikit kerja keras untuk memahami apa yang terkandung dalam substansinya sendiri.

Namun demikian, tugasnya telah dibuat jauh lebih ringan, karena ini secara historis telah tercapai secara implisit (an sich), kontennya adalah di mana realitas sudah dibatalkan untuk kemungkinan spiritual, di mana kedekatan telah diatasi dan dibawa di bawah kendali refleksi, berbagai bentuk dan rupa telah direduksi menjadi singkatan intelektualnya, menjadi tekad pemikiran (Gedankenbestimmung) yang murni dan sederhana. 

Menjadi sekarang pikiran, konten adalah milik dari substansi pikiran; keberadaan tidak lagi harus diubah ke dalam bentuk apa yang melekat dan tersirat (Ansichseins), tetapi hanya yang tersirat   tidak lagi sekadar sesuatu yang primitif, atau tersembunyi di dalam keberadaan, tetapi sudah hadir sebagai ingatan   ke dalam bentuk apa adanya. eksplisit, tentang apa yang objektif bagi diri sendiri

Fenomenologi umumnya dipahami dalam dua cara: sebagai bidang disiplin dalam filsafat, atau sebagai gerakan dalam sejarah filsafat. Disiplin fenomenologi dapat didefinisikan pada awalnya sebagai studi tentang struktur pengalaman, atau kesadaran. 

Secara harfiah, fenomenologi adalah studi tentang "fenomena": penampilan hal-hal, atau hal-hal seperti yang muncul dalam pengalaman kita, atau cara kita mengalami sesuatu, dengan demikian makna yang dimiliki hal-hal dalam pengalaman kita. 

Fenomenologi mempelajari pengalaman sadar seperti yang dialami dari sudut pandang subjektif atau orang pertama. Bidang filsafat ini kemudian dibedakan dari, dan terkait dengan, bidang utama filsafat lainnya: ontologi (studi tentang keberadaan atau apa adanya), epistemologi (studi tentang pengetahuan), logika (studi tentang penalaran yang valid), etika (studi tentang tindakan benar dan salah), dll.

Gerakan historis fenomenologi adalah tradisi filosofis yang diluncurkan pada paruh pertama abad ke-20 oleh Edmund Husserl, Martin Heidegger, Maurice Merleau-Ponty, Jean-Paul Sartre, dkk. Dalam gerakan itu, disiplin fenomenologi dihargai sebagai fondasi yang tepat dari semua filsafat sebagai lawan, katakanlah, etika atau metafisika atau epistemologi. 

Metode dan karakterisasi disiplin ini diperdebatkan secara luas oleh Husserl dan penerusnya, dan perdebatan ini berlanjut hingga hari ini. (Definisi fenomenologi yang ditawarkan di atas akan diperdebatkan, misalnya, oleh Heideggerian, tetapi tetap menjadi titik awal dalam mengkarakterisasi disiplin.)

Dalam filsafat pikiran baru-baru ini, istilah "fenomenologi" sering dibatasi pada karakterisasi kualitas indera penglihatan, pendengaran, dll.: bagaimana rasanya memiliki berbagai jenis sensasi. Namun, pengalaman kami biasanya jauh lebih kaya konten daripada sekadar sensasi.

 Dengan demikian, dalam tradisi fenomenologis, fenomenologi diberikan jangkauan yang lebih luas, menangani makna yang dimiliki hal-hal dalam pengalaman kita, terutama, signifikansi objek, peristiwa, alat, aliran waktu, diri, dan lain-lain, ketika hal-hal ini muncul. dan dialami dalam "dunia-kehidupan".

Fenomenologi sebagai suatu disiplin telah menjadi pusat tradisi filsafat Eropa kontinental sepanjang abad ke-20, sedangkan filsafat pikiran telah berkembang dalam tradisi filsafat analitik Austro-Anglo-Amerika yang berkembang sepanjang abad ke-20. 

Namun karakter mendasar dari aktivitas mental kita dikejar dengan cara yang tumpang tindih dalam dua tradisi ini. Dengan demikian, perspektif fenomenologi yang digambarkan dalam artikel ini akan mengakomodir kedua tradisi tersebut. Perhatian utama di sini adalah untuk mengkarakterisasi disiplin fenomenologi, dalam lingkup kontemporer, sementara   menyoroti tradisi historis yang membawa disiplin itu ke dalam dirinya sendiri.

Fenomenologi tidak hanya merupakan arah filsafat, tetapi   metode penelitian khusus yang dapat diterapkan pada berbagai bidang. Secara khusus, pengikut Husserl melakukan penelitian di bidang psikologi, psikiatri, etika, matematika, sosiologi, sastra, sejarah, dan disiplin ilmu lainnya. 

Jika sebelum Husserl fenomenologi dipahami sebagai studi deskriptif, yang harus mendahului penjelasan apapun tentang fenomena yang menarik, Husserl pertama-tama menganggap fenomenologi sebagai filsafat baru berdasarkan metodologi saat ini.

Husserl mengembangkan metode epoche atau "memberikan tanda kurung dan menunda" sekitar tahun 1906. Ini dapat dianggap sebagai radikalisasi kendala metodologis, yang telah ditemukan dalam Logical Investigations,  setiap deskripsi fenomenologis yang tepat harus dilakukan dari sudut pandang orang pertama, 

untuk memastikan  masing-masing item dijelaskan persis seperti yang dialami, atau dimaksudkan, oleh subjek. Sekarang dari sudut pandang orang pertama, seseorang tentu saja tidak dapat memutuskan apakah dalam kasus apa yang dianggap, katakanlah, tindakan persepsi yang sedang dilakukan, sebenarnya ada objek yang secara persepsi dihadapkan dengannya.

Misalnya, mungkin saja seseorang sedang berhalusinasi. Dari sudut pandang orang pertama, tidak ada perbedaan yang dibuat antara kasus veridik dan non-veridik karena alasan sederhana  seseorang tidak dapat sekaligus menjadi korban dan mendeteksi kesalahan persepsi atau representasi yang salah. 

Dalam kasus non-veridik, ,  objek transenden muncul untuk "membentuk dirinya sendiri" dalam kesadaran. Untuk alasan seperti itulah Husserl menuntut (dalam Gagasan)  dalam deskripsi fenomenologis yang tepat keberadaan objek (jika ada) yang memenuhi konten tindakan yang disengaja yang dijelaskan harus "dikurung".

Artinya, deskripsi fenomenologis dari tindakan tertentu dan, khususnya, spesifikasi fenomenologis dari konten yang disengaja, tidak boleh bergantung pada kebenaran asumsi keberadaan apa pun mengenai objek (jika ada) tindakan masing-masing.   Dengan demikian, epoch membuat kita fokus pada aspek-aspek tindakan yang disengaja dan isinya yang tidak bergantung pada keberadaan objek yang diwakili di luar sana di dunia ekstra-mental.

dokpri

Namun, pada pemeriksaan lebih dekat, Husserl sebenarnya mengacu pada dua versi zaman yang berbeda, versi mana yang tidak dia pisahkan sejelas yang diharapkan: "zaman universal" di satu sisi, dan "zaman lokal" yang lebih lemah (seperti satu bisa memberi label) di sisi lain. 

Versi sebelumnya (seperti yang dijelaskan dalam Gagasan) tampaknya mengharuskan fenomenolog untuk menempatkan semua asumsi keberadaannya mengenai dunia luar ke dalam tanda kurung sekaligus, pada titik mana pun, sedangkan versi yang lebih lemah hanya mengharuskannya untuk mengelompokkan asumsi keberadaan tertentu, tergantung pada masing-masing. 

"panduan transendental (Leitfaden)", yaitu tentang masalah yang akan diklarifikasi secara fenomenologis. 

Hal ini seharusnya memungkinkan fenomenolog untuk membuat secara eksplisit alasannya untuk asumsi keberadaan yang dikurung, atau untuk asumsi yang didasarkan pada mereka, seperti, misalnya, pengandaian  makhluk tertentu adalah subjek yang mengalami pengalaman seperti itu.

Zaman  universal yang tampaknya bertentangan dengan bacaan eksternalis kita: jika tidak ada asumsi keberadaan ekstra-mental apa pun yang diterima pada titik mana pun, maka secara fenomenologis tidak mungkin ada konten disengaja yang bergantung pada objek, seperti yang diinginkan oleh eksternalisme. 

Sebaliknya, mungkin ada beberapa konten seperti itu, bahkan banyak di antaranya, tanpa konten yang disengaja, umumnya harus bergantung pada objek ekstra-mental tertentu.

Dan inti dari epos lokal mungkin paling baik dikemukakan jika kita mengikuti Husserl dalam menerapkannya pada kasus pengalaman perseptual. Fenomenolog seharusnya melakukan deskripsinya dari sudut pandang orang pertama, untuk memastikan bahwa item masing-masing dijelaskan persis seperti yang dialami. 

Sekarang dalam kasus pengalaman persepsi, seseorang tentu saja tidak dapat menjadi korban dan pada saat yang sama menemukan kesalahan persepsi tertentu; selalu mungkin bahwa seseorang tunduk pada ilusi atau bahkan halusinasi, sehingga pengalaman persepsinya tidak benar. 

Jika seseorang berhalusinasi, sebenarnya tidak ada objek persepsi. Namun, secara fenomenologis, pengalaman yang dialami seseorang persis sama seperti jika seseorang berhasil mempersepsikan objek eksternal.

Oleh karena itu, (kecukupan a) deskripsi fenomenologis dari pengalaman perseptual harus independen dari apakah untuk pengalaman yang diselidiki ada objek yang diwakilinya atau tidak. Bagaimanapun, setidaknya akan ada konten perseptual (jika bukan konten yang sama di kedua sisi).

Konten inilah yang disebut Husserl sebagai noema perseptual. Berkat noemanya, bahkan halusinasi adalah tindakan yang disengaja, pengalaman "seperti" suatu objek. Deskripsi fenomenologis berkaitan dengan aspek-aspek noema yang tetap sama terlepas dari apakah pengalaman tersebut benar atau tidak. 

Dengan demikian, fenomenolog kita tidak boleh menggunakan dia (atau dia) harus "mengikat" keyakinannya pada keberadaan objek perseptual. Gagasan utama fenomenologi adalah sebagai berikut:

• Tujuan utama fenomenologi  membangun ilmu sains, sains dan mengungkapkan dunia kehidupan, dunia kehidupan sehari-hari sebagai dasar dari semua pengetahuan, termasuk ilmiah;
• Untuk memulai studi tentang dunia kehidupan dan sains mengikuti dari studi kesadaran,  karena realitas tersedia bagi orang-orang hanya melaluinya;
• Yang penting bukanlah realitas itu sendiri,  tetapi bagaimana hal itu dirasakan dan dipahami oleh manusia. Kesadaran harus dipelajari bukan sebagai sarana untuk mempelajari dunia, tetapi sebagai subjek dasar filsafat;
• Perlu untuk mengetahui, pertama,  ada kesadaran,  dan, kedua, bagaimana ia berbeda dari apa yang bukan kesadaran ;
• Untuk ini perlu untuk memilih kesadaran murni, objektif, pra-simbolis, atau " aliran subjektif ", dan untuk mendefinisikan kekhasannya;
• Ciri utama dari kesadaran murni adalah intensionalitas,  yaitu fokus konstan pada objek. Kesadaran selalu disengaja, t. E. Terbuat dari sesuatu;
• Dunia kehidupan, bertindak sebagai kehidupan sehari-hari yang naif, dipenuhi dengan "makna" kesadaran,  yang melaluinya kita melihat objek keberadaan;
• Adalah keliru untuk berpikir  kita sedang menyelidiki makhluk utama di luar kesadaran; sebenarnya, kita mempelajari formasi sekunder dari "dunia kehidupan" dan mengambil darinya konsep-konsep sains.
• Tugas fenomenologi adalah menunjukkan bagaimana formasi sekunder dunia ini lahir;
• Untuk memahami asal-usul konsep dan untuk mengungkapkan sifat sejati, "kesadaran murni", perlu untuk mengurangi kesadaran. Beralih dari mempertimbangkan mata pelajaran tertentu untuk menganalisis esensi murni mereka. Untuk melakukan ini, perhatian ilmuwan harus difokuskan bukan pada subjek, tetapi pada cara objek-objek ini diberikan kepada kesadaran kita. Subjek tampaknya tetap di samping, dan keadaan kesadaran muncul ke permukaan;
• Kesadaran dalam bentuknya yang paling murni   "diri absolut" (yang sekaligus merupakan pusat aliran kesadaran manusia) - seolah- olah membangun dunia, memasukkan "makna" ke dalamnya ;
• Semua jenis realitas yang dihadapi manusia dijelaskan dari tindakan kesadaran; sama sekali tidak ada realitas objektif yang ada di luar dan independen dari kesadaran; dan kesadaran dijelaskan dengan sendirinya, ia mengungkapkan dirinya sebagai sebuah fenomena.

Husserl dan pendiri fenomenologi lainnya memahami  ini adalah ilmu kesadaran baru, awal baru dalam filosofi yang mencerminkan batas tertentu: transisi dari konstruktivisme dan irasionalisme ke kemungkinan penelitian reflektif terhadap spesies yang sangat beragam dan beragam. 

Metode fenomenologi memiliki pengaruh besar pada perkembangan filsafat di abad kedua puluh, khususnya pada perkembangan eksistensialisme, hermeneutika dan filsafat analitis.

Munculnya fenomenologi sebagai gerakan filosofis dikaitkan dengan karya Edmund Husserl (1859/1938). Setelah mempertahankan disertasinya tentang matematika, memulai karir ilmiahnya sebagai asisten ahli matematika terkemuka di akhir abad kesembilan belas. Namun, minat ilmiahnya secara bertahap berubah mendukungnya.

Pandangan filosofis E. Husserl dibentuk di bawah pengaruh para filsuf terbesar abad XIX. Gagasan Bernardo Bolzano (1781 - 1848) dan Franz Brentano (1838 - 1917) memainkan peran khusus dalam membentuk pandangannya. 

Yang pertama mengkritik psikologi dan percaya  kebenaran bisa ada terlepas dari apakah itu diungkapkan atau tidak. Pandangan ini, yang dirasakan oleh Husserl, berkontribusi pada keinginannya untuk membersihkan proses kognitif dari lapisan-lapisan psikologi.

Dari Brentano Husserl mengambil ide intensionalitas. Menurut Brentano, intensionalitas "adalah apa yang memungkinkan kita untuk mencirikan fenomena psikologis." Intensionalitas dalam fenomenologi dipahami sebagai arah kesadaran pada subjek, kemampuan untuk mengalami.

Keunikan filsafat E. Husserl sedang mengembangkan metode baru. Inti dari metode ini tercermin dalam slogan "Kembali ke segala sesuatu!" 

Menurut Husserl, hal-hal seperti itu hanya dapat dipahami melalui deskripsi "fenomena", vol. e. fenomena yang muncul dalam kesadaran setelah realisasi "zaman", vol. e. setelah pemenjaraan pandangan dan keyakinan filosofis kita terkait dengan sikap alami kita, yang memaksakan keyakinan pada kita akan keberadaan dunia benda.

Metode fenomenologis, menurut  Husserl, membantu untuk memahami esensi dari hal-hal, bukan fakta. Jadi, "seorang fenomenolog tidak tertarik pada satu atau beberapa norma moral lainnya, dia tertarik pada mengapa itu menjadi norma. 

Mempelajari ritus dan himne suatu agama tidak diragukan lagi penting, tetapi lebih penting untuk memahami  religiusitas seperti itu secara umum, apa yang membuat ritus yang berbeda dan nyanyian yang berbeda menjadi religius. Analisis fenomenologi menyelidiki keadaan, katakanlah, rasa malu, kekudusan, keadilan dari sudut pandang esensinya.

" Subjek fenomenologi adalah bidang kebenaran murni, makna apriori  baik saat ini maupun yang mungkin, baik bahasa yang disadari maupun yang imajiner. Fenomenologi didefinisikan oleh Husserl sebagai "filsafat pertama", sebagai ilmu tentang prinsip-prinsip murni kesadaran dan pengetahuan, 

sebagai doktrin universal tentang metode, yang mengungkapkan kondisi-kondisi pemikiran apriori objek-objek dan struktur-struktur murni kesadaran terlepas dari bidang penerapannya. Kognisi dipandang sebagai aliran kesadaran, terorganisir secara internal dan holistik, tetapi relatif independen dari tindakan psikis tertentu, subjek pengetahuan dan aktivitasnya.

Instalasi fenomenologis diwujudkan dengan bantuan metode reduksi (zaman). Dengan cara ini, pemahaman subjek pengetahuan dicapai bukan sebagai subjek empiris, tetapi sebagai subjek transendental",    transenden, di luar dunia empiris yang terbatas, mampu pengetahuan pengalaman. Kemampuan untuk secara langsung mengamati dasar ideal objektif ekspresi linguistik disebut dengan ide Husserl.

Asumsi kemungkinan mempelajari kemampuan ini dalam kerangka fenomenologi mengubahnya menjadi ilmu tentang cara memahami kedamaian melalui analisis "kesadaran murni". Karena kesadaran dan subjektivitas tidak dapat dimasukkan dalam tanda kurung, ini adalah dasar dari semua realitas. Dunia, menurut Husserl, dibangun oleh kesadaran.

Dilihat dari pernyataan E. Husserl, metode fenomenologis dirancang untuk mengubah filsafat menjadi ilmu yang ketat, vol. e. sebuah teori pengetahuan ilmiah yang mampu memberikan gambaran yang benar tentang "dunia kehidupan" dan konstruksinya. 

Filosofi baru dengan metode khusus, menjanjikan untuk mencapai pengetahuan yang lebih dalam, menurut E. Husserl, itu perlu karena filosofi lama tidak memberikan tingkat kedalaman pengetahuan, yang dengannya umat manusia dapat berkembang dengan sukses.

Menurut Husserl, justru dalam kekurangan-kekurangan filsafat sebelumnya itulah penyebab krisis ilmu-ilmu Eropa dan krisis peradaban Eropa harus dicari. Kami menemukan pemikiran seperti itu dalam karya E. Husserl: "Krisis Ilmu Pengetahuan Eropa dan Fenomenologi Transendental" (1934 - 1937), "Refleksi Cartesian" (1931), "Krisis Kemanusiaan dan Filsafat Eropa" (1935).

Menurut Husserl, krisis sains dan filsafat disebabkan oleh kenyataan  memuaskan semua ilmuwan, kriteria sains yang ada sebelumnya telah berhenti beroperasi. Fondasi normatif pemahaman dunia dan tatanan dunia sebelumnya menjadi goyah.

"Sejauh keyakinan pada akal mutlak yang memberi makna perdamaian telah runtuh, begitu banyak keyakinan pada makna sejarah, pada makna kemanusiaan, kebebasannya, dipahami sebagai kemampuan manusia untuk menemukan makna rasional dari semua. individu dan sosial."

Dunia tampaknya berjuang melawan upayanya untuk mengaturnya dengan bantuan lembaga-lembaga normatif filsafat dan sains. Tetapi untuk menjamin kehidupan orang, ia membutuhkan organisasi dengan bantuan norma. Kebutuhan ini konstan, melelahkan pikiran yang mengetahui. 

Filsafat dan sains di beberapa titik dalam sejarah "menjadi lelah" dan mulai tertinggal dalam reaksi mereka terhadap tuntutan perdamaian. Filsafat dan sains tampaknya jatuh ke dalam kebingungan. Perselisihan dimulai di dalamnya.

Pada periode ini, yang khas untuk Eropa pada abad kedua puluh, "bukannya satu filosofi hidup," kata Husserl, "kita memiliki arus keluar dari pantai, tetapi aliran sastra filosofis yang hampir tidak koheren: alih-alih kontroversi serius, pesaing saingan persetujuan kami dalam keyakinan dasar dan keyakinan yang tak tergoyahkan dalam filsafat sejati, i hanya memiliki penampilan pidato ilmiah dan penampilan kritik, 

hanya penampilan komunikasi filosofis yang serius satu sama lain dan untuk satu sama lain. Ini setidaknya merupakan bukti terpenuhinya kesadaran akan tanggung jawab kegiatan ilmiah bersama dalam semangat kerja sama yang serius dan fokus pada hasil yang signifikan secara objektif. Signifikan secara obyektif  justru hasilnya dimurnikan dalam kritik serba dan menolak kritik apa pun.

Untuk mengatasi ini, Husserl menganggap perlu untuk "membawa pikiran laten (tersembunyi) ke pengetahuan diri tentang kemampuannya dan dengan demikian memperjelas kemungkinan metafisika sebagai kemungkinan sejati - ini adalah satu-satunya cara metafisika real-filosofis aktual atau filsafat filosofis.

Membawa pikiran pada pengetahuan tentang kemungkinannya dan mengungkapkan kemungkinan kebijaksanaan dilakukan untuk Husserl dengan bantuan filsafat.

Menurut pendapatnya, filsafat "dalam pengertian aslinya tidak lebih dari suatu ilmu universal, ilmu tentang dunia secara keseluruhan, tentang kesatuan segala sesuatu yang mencakup segala sesuatu." Dia melanjutkan dengan mengatakan: "Filsafat, sains adalah nama kelas khusus dari formasi budaya. 

Gerakan historis yang mengambil bentuk gaya supersains Eropa difokuskan pada citra normatif yang tak berujung, tetapi tidak pada citra yang dapat disimpulkan dari pengamatan morfologi eksternal murni dari perubahan struktural. Fokus konstan pada norma melekat dalam kehidupan internasional individu, dan karenanya negara-negara dengan komunitas khusus mereka dan, akhirnya, seluruh organisme negara-negara Eropa Bersatu.

Menurut Husserl, pengejaran standarisasi kehidupan dan aktivitas yang ideal, yang berasal dari Yunani kuno, membuka jalan bagi umat manusia untuk keabadian. Pengejaran akan pembentukan dan pengaturan kehidupan yang ideal ini didasarkan pada sikap tertentu. Mitos-religius, praktis dan sikap teoritis dikenal. Ilmu pengetahuan Barat, menurut Husserl, didasarkan pada latar teoretis.

Sikap teoretis filsuf Barat mengandaikan penyertaan dalam aktivitas intelektual yang bertujuan menemukan norma-norma yang memfasilitasi pengetahuan dan praktik. Husserl percaya  berkat filosofi, ide-ide yang ditransmisikan dalam proses pendidikan, sebuah sosialitas yang berorientasi sempurna terbentuk. 

Pemikir menulis: "Dalam masyarakat yang berorientasi ideal ini, filsafat itu sendiri terus memainkan peran utama dan untuk memecahkan masalahnya sendiri yang tak terbatas - fungsi refleksi teoretis yang bebas dan universal, merangkul semua cita-cita dan cita-cita universal, vol. e. semesta segala norma".

Verifikasi gagasan tentang isi norma dari sudut pandang kebenarannya didasarkan pada kriteria rasionalitas. Kriteria ini berbeda dalam kelompok, kelas, negara yang berbeda. Selain itu, "ketidakhadiran, seperti yang diyakini Husserl,  

semua sisi rasionalitas sejati memiliki sumber kesalahpahaman yang tak tertahankan oleh orang-orang tentang keberadaan sosial mereka dan tugas mereka yang tak terbatas." Mencapai rasionalitas sejati seperti itu adalah tugas filsafat, menurut Husserl.

Husserl menilai  penjelasan tentang krisis sains dengan runtuhnya rasionalitas tampaknya tidak dapat dibenarkan . Dia menekankan: "Alasan kesulitan budaya rasional tidak terletak pada esensi rasionalisme itu sendiri, tetapi hanya dalam penampilannya, 

dalam penyimpangannya oleh" naturalisme "dan" objektivisme. " Mengarah pada pemahaman yang benar tentang rasionalitas filsafat fenomenologis, yang didasarkan pada analisis dan penjelasan fenomena kesadaran dan menarik dari mereka pengetahuan sejati, yang dirancang untuk berkembang menjadi filsafat sebagai ilmu yang ketat, pemersatu.

Asumsi subjektif-idealistik dalam filsafat Husserl dalam memahami fenomena kesadaran mengubahnya menjadi mitos yang jauh dari ilmu pengetahuan modern. Namun, banyak ide dan perkembangan yang terkandung dalam karya Husserl tentang sifat dan pentingnya normativitas, 

hubungan antara perkembangan intelektual umat manusia dan budayanya dan perkembangan matematika, dan lain-lain, berguna untuk pengembangan filsafat lebih lanjut.

Fenomenologi,   interpretasi kata ini, dapat memahami  fenomenologi adalah doktrin yang berhubungan dengan studi tentang fenomena. Doktrin fenomena adalah tren dalam filosofi abad 20 Fenomenologi mendefinisikan tugas utamanya sebagai deskripsi tanpa syarat dari pengalaman kesadaran kognitif dan pilihan fitur penting di dalamnya.

Fenomenologi dimulai dengan tesis Edmund Husserl "Back to things!". Tesis ini kontras dengan kutipan umum pada saat itu "Kembali ke Kant!", "Kembali ke Hegel!" dan menunjukkan perlunya meninggalkan konstruksi sistem filsafat deduktif, mirip dengan Hegel. 

Dan   perlu untuk meninggalkan reduksi hal-hal dan kesadaran pada hubungan sebab akibat, yang dipelajari oleh sains. Dengan demikian, fenomenologi didefinisikan sebagai daya tarik untuk pengalaman primer, di Edmund Husserl itu ditujukan untuk eksperimen kesadaran kognitif, di mana kesadaran disajikan bukan sebagai objek empiris studi psikologi, tetapi sebagai "diri transendental", "benar-benar egois". "

Manifestasi kesadaran murni mengandaikan kritik awal naturalisme, psikologi dan Platonisme dan reduksi fenomenologis, yang dengannya manusia menolak untuk menegaskan pernyataan realitas dunia material.

Sejarah fenomenologi. Pendiri arah ini adalah Edmund Husserl (1859 -  1938). Franz Brentano dan Karl Stumpf dianggap sebagai cikal bakal konten ini. Titik awal gerakan fenomenologis dapat didefinisikan sebagai buku Edmund Husserl "Penelitian Logis", kategori utamanya adalah konsep intensionalitas.

Momen utama dalam perkembangan fenomenologi adalah munculnya berbagai interpretasinya dan pertentangan varian utamanya.Ajaran Husserl dan Heidegger, pada gilirannya, Heidegger bertentangan dengan konsep fenomenologis. 

Konsep-konsep dalam bidang psikologi fenomenologis dan psikiatri, estetika, hukum dan sosiologi muncul melalui ajaran-ajaran ini. Jadi, kita akan berbicara tentang sosiologi fenomenologis A. Yutsa, yaitu tentang konstruktivisme sosial harus disebutkan, konsep filsafat agama, ontologi, 

di mana dimungkinkan untuk merekam kepribadian seperti J. P. Sartre, N. Gartman;  konsep pembuatan makna ilmiah   disinggung, seperti filsafat matematika dan ilmu alam, sejarah dan metafisika menurut Landgrebe, teori komunikasi Willem Flusser, dan hermeneutika Speet. Pengaruh terhadap eksistensialisme, personalisme, hermeneutika dan aliran filsafat lainnya, tersebar luas di Eropa, Amerika,

Edmund Husserl mendefinisikan tujuan ilmu universal untuk mempelajari filsafat universal dan ontologi universal secara keseluruhan. Perlu   disebutkan sikap terhadap "kesatuan makhluk yang mencakup semua", yang dapat memiliki pembenaran yang sangat ketat dan berfungsi sebagai dasar untuk semua ilmu lain, dan pengetahuan pada umumnya. Fenomenologi harus memiliki konten seperti itu dalam sains.

Fenomenologi mempertimbangkan dan berkontribusi pada pengurangan kesadaran apriori dalam sistem, yang dapat direduksi secara apriori menjadi "kebutuhan esensial terakhir", dengan demikian,  mendefinisikan konsep utama penelitian ilmiah. Tugas fenomenologi ditelusuri "dalam pengetahuan tentang sistem lengkap konstitusi kesadaran, yang membentuk", yaitu, secara permanen melalui dunia objektif.

Fenomenologi adalah cabang filsafat yang muncul pada abad ke-20 dan mendefinisikan tujuan menggambarkan suatu fenomena dimana para filsuf memahami suatu peristiwa, 

pengalaman, atau fenomena berdasarkan prinsip Diri transendental, termasuk. Edmund Husserl dianggap sebagai pendiri gerakan filosofis ini, meskipun para peneliti mencatat kontribusi yang signifikan terhadap perkembangan fenomenologi oleh Karl Stumpf dan Franz Bertrano .

Dalam buku "Husserl menyatakan tesis" Kembali ke hal-hal itu sendiri!", Yang, menurut filsafat modern, memulai perkembangan aktif fenomenologi. Apa yang dimaksud dengan tesis ini? Pada saat penulisan buku di atas, slogan-slogan seperti "Kembali ke Hegel!" sangat modis, yang berarti kembali ke dialektika tradisional. 

Dalam tesisnya, Edmund Husserl membandingkan dirinya dengan kecenderungan mode dalam filsafat dan pada kenyataannya menyerukan penolakan dialektika dan sistem filosofis deduktif, transisi ke penyederhanaan fenomena yang dipelajari dan pengurangan kesadaran dan pengurangan kesadaran.

Konsep kesadaran sangat penting bagi fenomenologi sehingga para filsuf yang menganut aliran filsafat ini menolak untuk mengakui kesadaran sebagai subjek yang dapat dipelajari oleh ilmu-ilmu lain, seperti psikologi. Sebaliknya, kesadaran bagi mereka adalah "diri transendental" atau "pembentukan makna murni". 

Fenomenolog berpendapat  kesadaran harus mempelajari sesuatu atau fenomena tanpa mengikuti pola pemikiran apa pun, tanpa menembus struktur atau fungsinya.

Bagi para pendukung Husserl, dogma meninggalkan segala macam prasyarat yang meragukan, di mana pengetahuan lebih lanjut dapat dibangun, adalah penting, karena arus dalam filsafat ini berusaha untuk memahami dasar-dasar fundamental dari keberadaan manusia, dan mereka harus diperlukan.

Inti dari aliran filosofis ini terletak pada konsep "intensionalitas". Di bawah kata ini, ahli fenomenologi memahami properti yang dimiliki kesadaran manusia, berfokus pada hal, fenomena, atau objek tertentu. Dengan kata lain, intensionalitas adalah minat individu untuk menemukan dan mempelajari aspek filosofis dari setiap objek makhluk.

Edmund Husserl menganggap pengembangan dan konstruksi apa yang disebut "ilmu universal", yang   harus mencakup ontologi universal dan filsafat universal, sebagai tugas utama yang dihadapi ajaran filosofisnya. Ilmu universal semacam itu diperlukan untuk, menurut Husserl, untuk mengetahui "kesatuan makhluk yang mencakup segalanya." 

Dengan memenuhi tugas ini, itu bisa menjadi pembenaran mutlak untuk semua ilmu lain dan untuk pengetahuan pada khususnya. Tentu saja, Husserl percaya  hanya fenomenologi yang dapat memainkan peran ilmu universal semacam itu.

Untuk naik di atas ilmu-ilmu lain, fenomenologi, perlu untuk mengidentifikasi semua fitur penting dan fenomena kesadaran, yang, menurut pendapatnya, mencerminkan dunia objektif yang ada. Tugas penting lainnya, yang pemecahannya sangat penting oleh Husserl, bukan hanya kesadaran dan deskripsi dunia, tetapi   penciptaan dunia sejati, di mana manusia akan menjadi satu-satunya pusat.

Dari sudut pandang pendiri fenomenologi, tujuan ini dapat dicapai, karena filsafat bukanlah ilmu materi yang tinggi, di luar pemahaman banyak orang, tetapi cara untuk menciptakan sikap manusia, yaitu. ide dan gambar yang dapat menarik perhatian seseorang dan menarik kesadarannya. 

Pada gilirannya, ini akan mengarah pada perubahan dalam kehidupan praktis orang, munculnya objek material baru yang tidak ada, serta pembentukan komunitas individu yang diikat oleh kepentingan spiritual bersama.

Di bawah pengetahuan, ahli fenomenologi memahami aliran kesadaran, yang tidak bergantung pada kepribadian subjek pengetahuan atau aktivitas yang dilakukan olehnya. Menurut Husserl, kesadaran adalah holistik dan terorganisir secara internal. 

Oleh karena itu,  subjek pengetahuan bukanlah subjek yang menerima informasi tentang dunia secara empiris . Sebelum berinteraksi dengan objek pengetahuan, dia tidak mengetahuinya, sehingga menurut Husserl, dia akan menjadi subjek transendental dengan kebenaran apriori.

Menurut sikap fenomenolog ini, subjek tidak mengetahui sifat-sifat benda atau fenomena, tetapi memberi mereka makna yang diperoleh objek-objek ini, berinteraksi dengan kesadaran subjek, dan tidak ada yang lain. Akibatnya, objek menjadi apa yang disebut fenomena dalam terminologi arus filosofis ini.

Pokok bahasan fenomenologi

Husserl berusaha untuk mencapai pengetahuan apriori, kebenaran murni, yang, menurut pendapatnya, terkandung dalam pengalaman kesadaran dan kata-kata. Setelah menemukan kebenaran murni, menurut Husserl, menjadi mungkin untuk memahami makna dari fenomena yang diteliti, yang sebelumnya tersembunyi dari kesadaran di balik tabir perkiraan yang salah, penilaian dangkal, kata-kata yang salah atau prasangka.

Metode yang digunakan oleh fenomenologi dalam penelitian; [a] Kenyataan; [b] Reduksi fenomenologis. Jelas, fenomenolog memahami perenungan langsung objek atau fenomena baik dengan bantuan indera dan dengan menggunakan intuisi. 

Dari sini kita dapat menarik kesimpulan tegas  fenomenologi pada dasarnya adalah filsafat deskriptif atau deskriptif,  karena  hanya mengakui pengamatan intuitif dan langsung dari esensi dan hal-hal dunia di sekitar kita.

Adapun metode kognisi kedua, Husserl memilih tiga jenis reduksi fenomenologis: [1] Fenomenolog tidak terlalu memperhatikan dunia luar dan tidak mendorong pencelupan di dalamnya, tetapi fokus pada pengalaman kesadaran, yang mencerminkan makhluk objektif, yang disebut oleh para pendukung fenomenologis-fenomenologis Husserl. 

[2] Pengalaman kesadaran dirasakan oleh para filsuf fenomenologis sebagai makhluk yang ideal, bukan fakta konkret yang pasti. 

Ini adalah bagaimana fenomenologi menggambarkan reduksi eidetik. [3] Husserl kemudian mencari fenomena yang lebih dalam lagi dan mereduksi kesadaran dari alam material ke alam spiritual, mencapai tingkat kesadaran murni dan melakukan reduksi transendental.

Jadi, berdasarkan metode yang dijelaskan di atas, yang digunakan oleh pengikut fenomenologi, kita dapat menyimpulkan  dalam debat filosofis tradisional "Apa yang utama: keberadaan atau kesadaran?" arus filosofis ini dengan percaya diri memberikan telapak tangan supremasi kesadaran murni dengan esensi dan fenomena yang dialaminya, dan menjadi sekunder dalam kaitannya dengannya.

Bagaimana fenomenolog  melakukan penelitian?. Pada awal studi, kriteria validitas dari hal yang dipelajari, objek atau fenomena, yang jelas, ditetapkan. Sifat-sifat dan ciri-ciri berharga dari sesuatu itu, yang diketahui dalam proses perenungan langsung, harus memiliki apodiktisitas. Dengan kata lain, apa yang jelas bagi kita sekarang mungkin kemudian menjadi meragukan, ilusi, atau terlihat.

Misalnya, para ahli fenomenologi berpendapat  dunia bukanlah entitas apodiktik, karena keberadaannya mungkin diragukan. Dengan menggunakan metode reduksi, tidaklah sulit untuk memahami mengapa para pengikut aliran filsafat ini mendukung pandangan seperti itu. 

Fenomenolog memahami dunia sebagai fenomena dan pengalaman, yang didahului oleh keberadaan primer, yaitu: keberadaan kesadaran murni dan pengalamannya. Ini, dari sudut pandang pendukung Husserl, adalah esensi apodiktik yang dicari.

Penerapan pencapaian fenomenologi di dunia modern; Filsafat Husserl memiliki pengaruh yang signifikan pada ilmu-ilmu yang berhubungan dengan pengetahuan tentang manusia dan masyarakat. Saat ini, metode fenomenologi secara aktif digunakan dalam bidang pengetahuan seperti: Sosiologi; Studi Sastra; Psikiatri; Estetika.

Ada beberapa pusat di dunia yang menangani penelitian di bidang fenomenologi. Yang terbesar dari mereka terletak di Jerman, Republik Ceko, Amerika Serikat, Belgia dan Rusia.   Fenomenologis salah satu aliran filosofis paling berpengaruh di abad ke-20. 

Pendiri fenomenologi adalah filsuf-idealis Jerman, matematikawan Edmund Husserl (1859-1938), yang berusaha mengubah filsafat menjadi "ilmu ketat" melalui metode fenomenologis, psikologi, estetika, sastra. 

Fenomenologi dekat dengan eksistensialisme, yang menjadi tren paling berpengaruh dalam budaya Eropa Barat setelah Perang Dunia Kedua, didasarkan pada tingkat yang sama pada fenomenologi Husserl seperti pada filosofi Kierkegaard.

Menurut definisi Husserl, fenomenologi menunjukkan metode filosofis deskriptif yang membentuk disiplin psikologis apriori pada akhir abad terakhir, yang terbukti mampu menciptakan landasan bagi konstruksi semua psikologi empiris. Selain itu, ia menganggap fenomenologi sebagai filsafat universal, yang menjadi dasar revisi metodologis semua ilmu pengetahuan. Husserl percaya  metodenya adalah kunci untuk mengetahui esensi sesuatu.

Husserl tidak membagi dunia menjadi penampilan dan esensi. Menganalisis kesadaran, Husserl mempelajari pengetahuan subjektif dan objeknya pada saat yang bersamaan. Objeknya adalah aktivitas kesadaran itu sendiri; bentuk kegiatan ini adalah perbuatan yang disengaja, kesengajaan. 

Intensionalitas - konstitusi objek oleh kesadaran - konsep kunci fenomenologi. Upaya pertama untuk menerapkan fenomenologi pada filsafat seni dan kritik sastra dilakukan oleh V. Conrad pada tahun 1908.

Tahap penting berikutnya dalam sejarah fenomenologi adalah karya ilmuwan Polandia Ingarden. Sebagai objek kajian, Ingarden memilih fiksi, sifat intensional yang dianggapnya jelas, berusaha menunjukkan  struktur karya sastra merupakan cara eksistensi dan esensinya. 

Varian eksistensialis dari pendekatan fenomenologis terhadap sastra dicirikan oleh pergeseran penekanan dari "subjektivitas transenden" ke "eksistensi manusia". Fenomenologi dalam versi Husserliannya berusaha menjadi ilmu. 

Eksistensialis, dan terutama M. Heidegger, sering menggantikan tradisi penelitian metodologis logis dengan kalkulasi intuitif. Buku Heidegger, Being and Time (1927) memiliki pengaruh yang nyata pada eksistensialisme Prancis. 

Jika reduksi fenomenologis Husserl membawanya ke kesadaran murni, yang esensinya adalah tindakan konstitutif, intensionalitas, maka Heidegger mengubah kesadaran murni menjadi semacam "kesadaran primitif" eksistensial.

Heidegger menggunakan orientasi fenomenologis-eksistensial paling lengkap dalam studi karya sastra E. Steiger dalam buku Time as the Poet's Imagination (1939). Monograf W. Kaiser "The Work of Verbal Art" (1938) melanjutkan studi literatur di bidang ini. Pempopuler karya Heidegger, Jaspers dan M. Geiger, dalam disertasinya pada tahun 1931   memberikan definisi tentang metode penelitian semantik fenomenologis. 

Prinsip dasar pendekatan fenomenologis-eksistensialis terhadap sastra adalah pertimbangan sebuah karya seni sebagai ekspresi manusia yang mandiri dan "sempurna" dari ide-idenya. Menurut konsep ini, karya seni memenuhi tujuannya dengan fakta keberadaannya, ia mengungkapkan dasar-dasar keberadaan manusia. 

Dinyatakan  sebuah karya seni tidak boleh dan tidak boleh memiliki tujuan selain ontologis dan estetis. Ciri khas para filsuf seni Prancis adalah  mereka menganut metodologi ilmiah yang lebih ketat dan lebih rasional dalam pendekatan mereka terhadap karya seni (J. P. Sartre, M. Merleau-Ponty).

Prinsip metodologis analisis fenomenologis sebuah karya sastra didasarkan pada penegasan  fenomenologi adalah metode ilmiah deskriptif yang mempertimbangkan fenomena di luar konteks, berdasarkan itu sendiri.. Fenomena kompleks disusun menjadi komponen, level, lapisan yang terpisah, sehingga struktur fenomena terungkap. 

Deskripsi fenomenologis dan pengungkapan struktur merupakan langkah metodologis pertama dalam kajian sebuah karya sastra. 

Analisis deskriptif dan struktural membawa fenomenolog ke studi ontologis dari fenomena tersebut. Penerapan ontologi dalam penelitian sastra merupakan aspek terpenting kedua dari pendekatan fenomenologis terhadap sastra. Pertanyaan esensial ketiga dari pendekatan fenomenologis terkait dengan identifikasi relasi karya seni dengan realitas, yaitu. dengan identifikasi peran kausalitas dalam konsepsi fenomenologis karya seni.

Metode fenomenologis. Metode mengidentifikasi lapisan dalam deskripsi fenomenologis pertama kali digunakan oleh Gusserl, yang membangun "model" struktur bisnis objek yang dirasakan oleh kesadaran, yang intinya terdiri dari fakta  lapisannya, masing-masing mewakili masing-masing, adalah setiap. 

Ingarden menerapkan prinsip ini pada sebuah karya sastra. Fenomenolog adalah orang pertama yang mempelajari struktur sebuah karya seni, yaitu. menerapkan metodologi yang digunakan oleh strukturalisme. 

Beberapa sarjana Eropa Timur menganggap metode penelitian fenomenologis setara dengan formalisme Rusia di Jerman  dan "kritik baru" Anglo-Amerika. Gagasan yang paling luas adalah  metode fenomenologis menganggap karya seni secara keseluruhan.

Segala sesuatu yang dapat dipastikan tentang karya terkandung di dalamnya, memiliki nilai tersendiri, memiliki eksistensi yang otonom dan dibangun menurut hukumnya sendiri. Versi metode fenomenologis versi eksistensialis, berdasarkan prinsip yang sama, 

hanya berbeda dalam hal menyoroti pengalaman internal pelaku karya, menekankan "aliran paralel" dengan karya, kemampuan produk, analisis, dan kreativitas. Metode fenomenologi menganggap produk berada di luar proses realitas, memisahkannya dari lingkup realitas dan "kurung" bukan hanya realitas,

Di Amerika Serikat, sejak awal 1970-an, telah terjadi perubahan orientasi yang bertahap namun nyata dari model pengetahuan neo-positivis ke model fenomenologis.  Daya tarik metodologi fenomenologis, yang mendalilkan ketidakterpisahan subjek dan objek dalam tindakan kognisi, dijelaskan oleh keinginan untuk mengusulkan sesuatu yang baru dibandingkan dengan metode tradisional "kritik baru". 

Pertimbangan sebuah karya seni sebagai objek yang ada secara independen dari penciptanya dan subjek yang mempersepsikannya, dipengaruhi revisi hubungan subjek-objek dalam filsafat, diganti Varietas estetika reseptif Eropa, yang berurusan dengan analisis hubungan "karya-pembaca" dan Sekolah Jenewa, 

yang mengungkapkan hubungan "penulis-karya", menjadi relevan dengan cara baru bagi para kritikus Amerika. Di Amerika Serikat, ada tiga aliran dalam bidang metodologi fenomenologis: kritik reseptif, atau sekolah reaksi pembaca; kritik kesadaran; Sekolah Kritikus Baffalo. Subyek penelitian dalam data sekolah kritis sastra adalah fenomena kesadaran.

Namun, ada perbedaan yang signifikan antara sekolah-sekolah ini, dan terutama dalam hal konsep dasar  hubungan "pembaca - teks". Kritikus kesadaran memandang teks sebagai perwujudan kesadaran pengarang, yang secara mistik dianut oleh pembaca reseptif. 

Kritik terhadap Sekolah Baffalo mengklaim  pembaca secara tidak sadar merancang dan menentukan teks menurut individualitasnya. Resepsionis memandang teks sebagai semacam "pengendali" proses respons pembaca. 

Ketidaksesuaian yang tidak berprinsip dihilangkan dengan keyakinan  karakteristik apa pun dari pekerjaan harus dihilangkan dari kegiatan subjek yang mengetahui. Segala macam kritik fenomenologi menekankan peran aktif pembaca sebagai subjek persepsi estetis.

Kata fenomenologi berasal dari bahasa Inggris phenomenology, German Phanomenologie, French phenomenologie.Fenomenologi sebagai konsep filosofis pertama kali digunakan dalam karya I. Lambert "Organon Baru", di mana ia menunjukkan salah satu bagian dari ilmu umum, teori ucapan (Theorie des Scheinens). 

Gerder dan Kant kemudian mengadopsi konsep ini, menerapkannya pada estetika. Kant punya ide, yang dia katakan kepada Lambert: untuk mengembangkan phaenomenologie generalis, yaitu. fenomenologi umum sebagai disiplin propaedeutik, yang akan mendahului metafisika dan memenuhi tugas kritis untuk menetapkan batas-batas sensualitas dan menegaskan kemandirian penilaian akal murni.

The Metaphysical Initial Foundations of Natural Science, Kant mendefinisikan arti dan tujuan fenomenologi dalam pengertian yang agak berbeda. Itu tertulis dalam doktrin murni tentang gerak sebagai bagian darinya yang menganalisis gerak dalam terang kategori modalitas, yaitu. kemungkinan, kebetulan, kebutuhan. 

Fenomenologi sekarang memperoleh di Kant tidak hanya kritis tetapi   signifikansi positif: ia berfungsi mengubah fenomena dan yang tampak (gerakan yang tampak) menjadi pengalaman. 

Dalam filsafat awal Hegel, fenomenologi (roh) dipahami sebagai bagian pertama dari filsafat, yang harus berfungsi sebagai landasan bagi disiplin filosofis lainnya - logika, filsafat alam, dan filsafat roh."Fenomenologi Roh").

 Dalam filsafat dewasa Hegel, fenomenologi adalah bagian dari filsafat roh yang, dalam bagian tentang roh subjektif, terletak di antara antropologi dan psikologi dan mempelajari kesadaran, kesadaran diri, akal (Hegel). Pada abad ke-20. konsep dan konsep fenomenologi telah memperoleh kehidupan baru dan makna baru berkat Husserl.

Fenomenologi Husserl adalah bidang metodologis yang luas dan berpotensi tak terbatas, serta studi epistemologis, ontologis, etika, estetika, sosio-filsafat dari setiap topik filsafat melalui kembalinya ke fenomena analisis kesadaran. 

Prinsip-prinsip utama dan pendekatan fenomenologi Husserl, pada dasarnya mempertahankan signifikansinya pada semua tahap evolusinya dan dengan semua reservasi, diakui dalam berbagai (meskipun tidak semua) modifikasi fenomenologi sebagai arah:

[a] dasar yang menurutnya "setiap perenungan awal (asli)   diberikan adalah sumber pengetahuan sejati", Husserli menyebut "prinsip dari semua prinsip" filsafat (Husserl). Dokumen program fenomenologi awal (Pengantar edisi pertama "Buku Tahunan Penelitian Fenomenologi dan Fenomenologis") menyatakan  "hanya berkat kembalinya ke sumber asli perenungan (dan orang-orang sezaman kita telah belajar darinya);

[b] melakukan analisis fenomenologis, filsafat harus menjadi ilmu eidetik (yaitu ilmu tentang esensi), mengingat esensi (Wesensschau), untuk bergerak ke arah yang, pertama-tama, perlu untuk membentuk sikap, motivasi (Einstellung) minat penelitian tertentu, yang bertentangan dengan "sikap alami" yang naif, yang khas baik untuk kehidupan biasa maupun sains.

Jika dunia dalam setting natural muncul sebagai "dunia benda, kebaikan, nilai, sebagai dunia praktis", sebagai realitas yang diberikan secara langsung, maka dalam instalasi fenomenologis edetik "diberikan" dunia hanya dipersoalkan, membutuhkan perhatian khusus. analisis;

[c] pembebasan dari instalasi alam memerlukan penggunaan prosedur metodologis khusus yang bersifat "pembersihan". Metode ini merupakan reduksi fenomenologis. 

Termasuk dalam pengaturan validitas alami, sekaligus melampirkan dalam tanda kurung segala sesuatu dan semua orang yang tercakup dalam optik - oleh karena itu, kami menghilangkan signifikansi semua" dunia alami. Hasil dari implementasi reduksi fenomenologis adalah transfer ke tanah penelitian "kesadaran murni";

[d]  "kesadaran murni" adalah kesatuan kompleks elemen struktural dan keterkaitan esensial kesadaran yang dimodelkan oleh fenomenologi. Ini bukan hanya subjek analisis fenomenologi, tetapi  dasar transendentalisme Husserl yang membutuhkan terjemahan dari setiap masalah filosofis. 

Orisinalitas dan signifikansi teoretis fenomenologi terdiri dari konstruksi model kesadaran yang kompleks dan berlapis-lapis (memahami fitur-fitur nyata dari kesadaran, secara analitis memeriksa masing-masing dan persimpangannya dengan bantuan sejumlah prosedur spesifik dari metode fenomenologis), serta dalam interpretasi teoritis-kognitif, ontologis, metafisik khusus dari model ini;

[e) fitur pemodelan utama dari kesadaran murni dan, karenanya, prosedur metodologis yang digunakan dalam analisis mereka: (1) perhatian difokuskan pada fakta  kesadaran adalah aliran yang tidak dapat diubah, tidak terlokalisasi dalam ruang; tugasnya adalah menangkap aliran kesadaran secara metodologis untuk menggambarkan, entah bagaimana mempertahankannya (secara mental "berenang mengikuti arus"), 

terlepas dari ireversibilitasnya, pada saat yang sama mempertimbangkan keteraturan relatif, keutuhan, analisis, terstruktur serta dalam interpretasi teoritis-kognitif, ontologis, metafisik khusus dari model ini;   fitur pemodelan utama dari kesadaran murni dan, dengan demikian, prosedur metodologis yang digunakan dalam analisis mereka: 

 (2) perhatian difokuskan pada fakta  kesadaran adalah arus yang tidak dapat diubah, tidak terlokalisasi dalam ruang; tugasnya adalah secara metodologis menangkap aliran kesadaran untuk menggambarkan, entah bagaimana mempertahankannya (secara mental "berenang mengikuti arus"), terlepas dari ireversibilitasnya, pada saat yang sama mempertimbangkan keteraturan relatif, keutuhan, analisis, terstruktur fenomena ;

 (3) fenomenologi secara konsisten bergerak dari yang lengkap, langsung diberikan dalam pengalaman fenomena ke fenomena yang "direduksi". "Setiap pengalaman psikis di jalan reduksi fenomenologis sesuai dengan fenomena murni, yang menunjukkan esensi imanennya (diambil secara terpisah) sebagai pemberian mutlak".

Untuk mereduksi fenomena tersebut, semua fitur konkret empiris secara mental dan metodis "terputus" darinya; kemudian ada pergerakan dari ekspresi linguistik ke maknanya, dari makna ke makna, yaitu. ke subjek yang seharusnya dan disengaja ("Penelitian logis"); 

(4) dalam proses fenomenologis analisis intensional, kombinasi esensial-analitis, eidetik, dalam bahasa Husserl, yaitu. dan apriori, dan pada saat yang sama deskriptif, prosedur yang menandakan gerakan ke kesadaran swasembada intuitif, 

kemampuan untuk mengamati entitas melalui mereka (misalnya, logika murni dan matematika murni, seperti geometri, mengajar untuk melihat menggambar melalui tugas menggambar, solusi); ada ketergantungan pada entitas korelatif "pengalaman murni", yaitu. representasi, pikiran, imajinasi, ingatan; 

(5) kesengajaan sebagai ciri esensial fenomenologi, ia merupakan analisis intensional sebagai kajian konkrit, terpisah dan dalam persinggungannya, dari tiga aspek: objek yang disengaja (noema, jamak: noemata), tindakan (noesis) dan "potentus"

 (6) dalam karya-karyanya selanjutnya Husserl secara luas memperkenalkan ke dalam fenomenologi tema konstitusi (konstitusi) sebagai penciptaan kembali melalui kesadaran murni dan fenomenanya yang tereduksi dari struktur benda, materi, tubuh dan jasmani, roh dan spiritual, dunia sebagai utuh;

 (7) dengan cara yang sama, atas dasar analisis multifaset dari "diri murni" (terbuka menjadi subdisiplin fenomenologis, egology), fenomenologi membentuk masa damai melalui temporalitas (Zeitlichkeit) sebagai milik kesadaran, merupakan interik. orang lain saya, dunia mereka, interaksi mereka;"Dunia kehidupan",  komunitas, tubuh sejarah seperti itu (dalam buku "The Crisis of European Science and Transendental Phenomenology).

Pada  karya-karyanya selanjutnya, Husserl memperkenalkan aspek genetik ke dalam fenomenologi. Dia membagi semua sintesis yang dilakukan oleh kesadaran menjadi yang aktif dan pasif. Sintesis aktif (misalnya, dibahas dalam "Penelitian Logis")  yaitu  satu-satunya bentukan [struktural] (Einheitsstiftungen), 

yang memperoleh karakter objektif dan ideal. Berkat mereka, ada kesatuan pengalaman tentang dunia dan tentang Diri sebagai diri (Ich-selbst). Sintesis pasif adalah: 

[a) kesadaran kinestetik, yaitu kesadaran yang terhubung dengan gerakan tubuh: dengan bantuan mereka, bidang indria dan ruang dunia hidup terbentuk; [b] asosiasi, yang dengannya struktur pertama "bidang sensorik" terbentuk.

Dalam aspek baru ini, fenomenologi menguraikan program yang mendalam dan menarik untuk studi objek umum dan universal (sintesis aktif) dan "rendah", bentuk ambivalen, objek kesadaran, yang sebelumnya disebut sensualitas (sintesis pasif). 

Fenomenologi semakin memasukkan dalam orbit penelitiannya topik-topik seperti "kinestesi" (mobilitas) tubuh manusia,konstitusi oleh kesadaran hal-hal "fisik" dan hal-hal seperti itu. Dengan demikian, 

minat Husserl dan pengikutnya yang semakin meningkat tertarik oleh tindakan kesadaran "primordial" seperti persepsi sensorik langsung. Sampai sekarang, kita telah berbicara tentang fenomenologi dalam arti (sempit), bagaimana ia diciptakan dan dimodifikasi oleh E. Husserl dan bagaimana (selektif dan kritis) dirasakan oleh pengikutnya yang paling setia.

II. Fenomenologi tidak pernah menjadi bidang fenomenologi yang tunggal dan homogen. Tapi itu bisa dikatakan sebagai "gerakan fenomenologis" sebagai fenomenologi dalam arti kata yang paling luas. Fenomenologi awal di Jerman pada awal abad ke-20. 

muncul secara paralel dengan fenomenologi Husserl, dan kemudian mengalami dampaknya. Dengan demikian, perwakilan dari lingkaran fenomenolog Munich  mulai bekerja terkait dengan Husserl, di bawah pengaruh K. Stumpf ; kemudian, dalam kolaborasi sementara dengan Gusserl, 

mereka membahas beberapa topik fenomenologis, terutama metode "mengamati esensi". Dalam fenomenologi Husserl, mereka paling tertarik pada momen-momen seperti kembalinya ke "pemberian diri" kesadaran yang intuitif dan kontemplatif dan kemampuan untuk datang melalui mereka ke verifikasi makna yang jelas secara intuitif.

Para mahasiswa Gottingen dan pengikut Husserl, yang dipimpin oleh A. Reinach, menerima dan memahami fenomenologi sebagai metode ilmiah yang ketat dari pengamatan langsung esensi dan menolak Pandangan ideal transendental Gusser-Wenzel-Leninis, subjektivisme dan solipsisme tentang perdamaian, manusia, dan pengetahuan. Mereka memperluas fenomenologi ke studi eksistensial, ontologis, etis, historis-ilmiah, dan lainnya.  

Dan   M. Scheler, yang dipengaruhi oleh Husserl, serta para ahli fenomenologi Munich dan Getting, tetapi yang awal memulai jalur perkembangan yang independen, 

fenomenologi bukanlah ilmu khusus atau metode yang dikembangkan secara ketat. er-schauen) atau hidupkan kembali (er-leben) hal seperti itu, yang tanpa instalasi ini tetap tersembunyi: "fakta" dari jenis tertentu. Derivatif fakta fenomenologis adalah fakta "alami" (buatan sendiri) dan "ilmiah" (dikonstruksi secara artifisial). 

Scheler menerapkan pemahamannya tentang fenomenologi sebagai "membawa ke kontemplasi", menemukan dan mengungkapkan fakta-fakta fenomenologis untuk pengembangan fenomenologi perasaan simpati dan cinta, nilai-nilai dan kehendak etis, nilai-nilai, penafsir sosiologis dan ilmiah.

Ontologi N. Hartmann   mengandung unsur-unsur fenomenologis. Dikaitkan dengan misalnya, dalam karya Grundzuge einer Metaphysik der Erkenntnis) dengan pencapaian fenomenologi seperti kritik empirisme, psikologi, positivisme, sebagai perlindungan objektivitas, kemandirian narasi logis, sebagai logis . 

"Kami memiliki metode deskripsi penting dalam prosedur fenomenologi". Tetapi dengan mengacu pada gudang metodologi fenomenologi, Gartmann meninggalkan transendentalisme Husserl dan menafsirkan fenomenologi dalam semangat filosofi ontologisnya tentang "realisme kritis": subjek yang kami sebut sengaja disengaja. Pengetahuan tentang suatu objek adalah pengetahuan tentang menjadi independen dari subjek.

Oleh karena itu, teori pengetahuan pada akhirnya tidak diarahkan pada intensionalitas, tetapi pada "keberadaan dalam dirinya". Dalam filsafat mahasiswa Husserl, filsuf Polandia R. Ingarden, fenomenologi dipahami sebagai metode yang berguna (Ingarden sendiri menerapkan gelarnya pada estetika, teori sastra); namun, interpretasi subjektivis-transendentalis Husserl tentang dunia, diri, kesadaran, dan produknya ditolak.

Sikap Heidegger sendiri terhadap fenomenologi adalah kontradiktif. Di satu sisi, dalam "Being and Time" ia menguraikan jalan menggabungkan fenomenologi dan ontologi (dengan maksud menyoroti "penemuan diri", yaitu, terkait dengan fenomena, struktur Dasein yang jelas secara intuitif sebagai kesadaran keberadaan, keberadaan- kesadaran). 

Di sisi lain, mengambil slogan Husserl "Kembali ke hal-hal itu sendiri!", Heidegger lebih menafsirkannya dalam semangat ontologi dan hermeneutika baru, daripada dalam tradisi fenomenologi transendental, yang semakin diekspos, semakin banyak terkena. 

Selanjutnya, setelah "Being and Time", Heidegger jarang menggunakan konsep fenomenologi dalam mengkarakterisasi kekhususan filsafatnya, melainkan memberinya makna konkret dan metodologis.  

Elaborasi yang paling menyeluruh dan mendalam dari masalah fenomenologi modern milik fenomenolog Prancis dari tren eksistensialis J. P. Sartre, Ponty (persepsi fenomenologis  sehubungan dengan tema-tema dunia kehidupan, keberadaan-dalam-keadaan dunia), 

Ricoeur (transformasi, mengikuti Heidegger, fenomenologi berorientasi transendental menjadi fenomenologi ontologis, dan kemudian   (konstruksi fenomenologis dari Yang Lain), dan pemikrian M. Dufresne (estetika fenomenologis).

Citasi:

1. Husserl, E., 1963, Ideas: A General Introduction to Pure Phenomenology. Trans. W. R. Boyce Gibson. New York: Collier Books. From the German original of 1913, originally titled Ideas pertaining to a Pure Phenomenology and to a Phenomenological Philosophy, First Book. Newly translated with the full title by Fred Kersten. Dordrecht and Boston: Kluwer Academic Publishers, 1983. Known as Ideas I.
2. Husserl's mature account of transcendental phenomenology, including his notion of intentional content as noema.
3. Husserl, E., 1989, Ideas pertaining to a Pure Phenomenology and to a Phenomenological Philosophy, Second Book. Trans. Richard Rojcewicz and Andr Schuwer. Dordrecht and Boston: Kluwer Academic Publishers. From the German original unpublished manuscript of 1912, revised 1915, 1928. Known as Ideas II.
4. Detailed phenomenological analyses assumed in Ideas I, including analyses of bodily awareness (kinesthesis and motility) and social awareness (empathy).
5. Merleau-Ponty, M., 2012, Phenomenology of Perception, Trans. Donald A. Landes. London and New York: Routledge. Prior translation, 1996, Phenomenology of Perception, Trans. Colin Smith. London and New York: Routledge. From the French original of 1945.
6. Merleau-Ponty's conception of phenomenology, rich in impressionistic description of perception and other forms of experience, emphasizing the role of the experienced body in many forms of consciousness.
7. Sartre, J.-P., 1956, Being and Nothingness. Trans. Hazel Barnes. New York: Washington Square Press. From the French original of 1943.
8. Sartre's magnum opus, developing in detail his conception of phenomenology and his existential view of human freedom, including his analysis of consciousness-of-consciousness, the look of the Other, and much more.
9.  Zahavi, Dan (2003), Husserl's Phenomenology, Stanford: Stanford University Press.
10. Husserl, Edmund. The Crisis of the European Sciences and Transcendental Phenomenology. Evanston: Northwestern University Press, 1970,
11. Edmund Husserl (1984), Logische Untersuchungen II, Husserliana XIX/1--2, Den Haag: Martinus Nijhoff, English translation: Logical Investigations I, translated by J. N. Findlay, London: Routledge, 2001.
12. Husserl, Edmund (1965). "Philosophy as a rigorous science". In Lauer (ed.). Phenomenology and the Crisis of Philosophy.