Dilema Logika dan Paradoks Kehidupan : Menjelajahi Batasan Rasionalitas

Bagaimana Wujud Proyek Rasionalis yang Direhabilitasi?

Gdel membuktikan tidak dapat ada teori yang menjawab setiap pertanyaan secara konsisten dan dapat dihitung. Kebijaksanaan yang berlaku adalah kita perlu puas dengan teori yang tidak lengkap, atau tidak dapat dihitung (yang pada dasarnya sama dengan ketidaklengkapan, karena, bahkan jika ada jawabannya, kita tidak memiliki cara efektif untuk mendapatkannya). Jalan para-konsisten ke depan adalah mencari sistem dengan aturan yang tepat dan efektif, yang memang menjawab setiap pertanyaan---deskripsi lengkap tentang dunia (atau setidaknya bagian matematika)---tetapi di mana sistem kadang-kadang "berlebihan" dalam menjawab pertanyaan, mengatakan YA dan TIDAK sekaligus. Karena kadang-kadang, mungkin, jawabannya adalah YA dan TIDAK sekaligus.

Ketidaknyamanan mendalam tentang para-konsistensi, di luar masalah metodologis tentang kemajuan ilmiah atau masalah praktis tentang merancang pembuktian, adalah apa artinya secara filosofis untuk menerima pandangan dunia yang menyertakan beberapa kekeliruan (di mana 'keliru' berarti memiliki negasi yang benar). Bagaimana sebuah teori yang keliru dapat diterima? Dan jika itu bisa atau mungkin bisa, maka setelah konsistensi tidak lagi dapat dilanggar, apakah masih ada tanah yang keras lagi? Jika kekeliruan mungkin, maka mungkin segalanya mungkin, dan tidak dengan cara yang baik. Mungkin ini yang ditunjukkan Musgrave ketika ia mengatakan "teori yang tidak konsisten tidak memberikan penjelasan yang baik tentang apa pun". Jika ini benar, proyek Pencerahan para-konsisten yang dipulihkan akan menjadi kemenangan Pirrus, atau lebih buruk.

Penjelasan yang diberikan oleh teori yang tidak konsisten, harus diakui, mungkin tidak terlihat seperti yang diharapkan oleh filsuf tradisional. Tetapi harapan filsuf tradisional tidak terwujud; memang, Gdel memberi kita bukti matematis bahwa mereka tidak akan pernah terwujud. Sementara itu, ada jenis penjelasan berharga lainnya tepat di depan kita. Seperti kata Schrdinger: "Tugasnya tidak begitu melihat apa yang belum pernah dilihat siapa pun, tetapi memikirkan apa yang belum pernah dipikirkan siapa pun, tentang apa yang dilihat semua orang."

Bagaimana jika Wittgenstein Menemukan yang Dicari tetapi Tidak Mengenalinya?

Pada 1921, Tractatus Logico-Philosophicus karya Ludwig Wittgenstein yang muda diterbitkan, setelah pencapaian Russell yang bersyarat dengan Principia tetapi sebelum teorema pembatas Gdel. Wittgenstein mengumumkan dalam kata pengantar buku bahwa ia telah memecahkan semua masalah filosofis. Ia mencapai kesimpulan ini melalui rangkaian proposisi bernomor yang tak kenal lelah, tampaknya menguraikan sifat logika, apa yang dapat dicapainya dan, yang paling krusial, apa yang tidak dapat. Pada akhirnya, perjalanan itu tiba di garis pantai, begitulah, di mana kita dapat melihat ke luasnya lautan, meskipun logika tidak akan membawa kita lebih jauh. Menurut Wittgenstein, batas logika berarti apa yang benar-benar penting dalam hidup dapat ditunjukkan tetapi tidak dikatakan. Ia menulis: "Solusi teka-teki kehidupan dalam ruang dan waktu terletak di luar ruang dan waktu." Tetapi kemudian, ia tambahkan: "Teka-teki itu tidak ada."

Dan dengan demikian, Wittgenstein terpaksa menyimpulkan bahwa semua pembicaraannya tentang menunjukkan, mengatakan, dan teka-teki itu sendiri telah ilegitim. Ya, "memang ada hal-hal yang tidak dapat diungkapkan dengan kata-kata ... Mereka adalah yang mistis"---tetapi yang mistis itu sendiri secara logis tidak mungkin, kontradiksi yang tidak masuk akal. Wittgenstein harus mengakui bahwa seluruh buku indahnya telah, menurut pandangannya sendiri, omong kosong, dan masalah filosofis tidak begitu dipecahkan tetapi dilewatkan dalam diam.

Wittgenstein mencari, seperti banyak orang, titik Archimedes, tempat 'di luar' dunia. Ini akan menjadi pandangan sub specie aeternitatis (meminjam frasa dari Spinoza). Hanya dari sana, pikirnya, dunia dapat dijelaskan. Dalam mencoba bahkan mengartikulasikan itu, menggambar batas dari apa yang dapat kita pahami, Wittgenstein bertentangan dengan dirinya sendiri, dan secara tak terelakkan demikian. Ia menemukan kontradiksi, seperti yang juga dilakukan Frege, Russell, dan Gdel ketika mereka mencoba membuat teori lengkap. Wittgenstein menganggap ini sebagai semacam kegagalan. Tetapi bagaimana jika ia menemukan yang dicari tetapi tidak mengenalinya? Mungkin Wittgenstein, seperti banyak orang lain, merasa terpaksa membuat pilihan palsu antara mistisisme yang memberikan beberapa rasa dunia yang mencakup segalanya tetapi tidak dapat diartikulasikan, dan teori rasional yang ketat dan tepat tetapi harus selamanya tidak lengkap dan tidak memadai.

Ini adalah pilihan palsu jika dapat ada teori dunia yang melakukan keduanya. Para-konsistensi saat ini tidak memiliki teori seperti itu yang siap, tetapi ia menawarkan kemungkinan untuk suatu hari nanti. Baru-baru ini, pendekatan ini diterapkan pada pandangan dunia religius (ke Buddhisme oleh Priest, ke Kekristenan oleh Jc Beall). Mungkin pelajarannya adalah bahwa titik Archimedes filosofis di akhir proyek Pencerahan harus berada di dalam dan di luar dunia sekaligus. "Proposisi yang bertentangan dengan dirinya sendiri," tulis Wittgenstein kemudian, "akan berdiri seperti monumen (berkepala dua seperti Janus) di atas proposisi logika."

Jika kita hidup dalam dunia yang tidak konsisten, dalam dunia dengan kontradiksi dari fondasi matematika hingga sepelenya janji makan malam, maka logikanya akan memberi ruang bagi kekeliruan, keraguan, dan perselisihan. Itu adalah sesuatu yang telah ditekankan oleh banyak filsuf di luar tradisi analitis dan logis untuk beberapa waktu. Seperti yang ditulis Simone de Beauvoir: "Mari kita mencoba mengasumsikan ambiguitas fundamental kita ... Seseorang tidak menawarkan etika kepada tuhan." Tuhan tidak akan membutuhkan logika, bahkan yang para-konsisten sekalipun. Tetapi mungkin kita membutuhkannya.