Apa Itu Keadilan dan Hukum

Mendefinisikan keadilan sebagai tatanan berarti mendefinisikan keadilan baik sebagai kekuatan konstituen (ketika tatanan yang dimaksud belum tercapai), atau sebagai kekuatan yang dibentuk (ketika tatanan yang dimaksud telah tercapai). Namun, tidak semua konstitusi adil, dan mungkin perlu bagi mereka yang mencari keadilan untuk mengubah konstitusi kota. Inilah gagasan yang dikembangkan oleh Platon dalam The Republic, menurutnya keadilan adalah suatu tatanan yang ideal. Dalam Buku IV Republik, Platonn mencari definisi keadilan di kota dan di jiwa. Karena itu ia mengajukan dua pertanyaan berikut: "Apa itu kota yang adil?; "Apa itu jiwa yang benar?

Definisi keadilan didasarkan pada eksposisi kebajikan kota dan jiwa, Logistikon, Thumos, dan Epithumia. [a] Yang pertama dari kebajikan adalah kebijaksanaan (sophia), yang menyangkut pertimbangan dan pilihan tindakan yang ditujukan untuk kebaikan. Kebijaksanaan mengandaikan pengetahuan tentang kebaikan untuk memandu tindakan. [b] Keutamaan kedua adalah keberanian sebagai ilmu tentang hal-hal yang ditakuti (contoh: kehilangan kota) dan tentang hal-hal yang tidak perlu ditakuti (contoh: kematian). Hanya orang bijak yang mengetahui kebaikan yang menentukan apa yang harus ditakuti atau tidak ditakuti oleh pemberani. Dan [c] Kebajikan ketiga adalah moderasi, yang terdiri dari menguasai keinginan seseorang dan tidak menyerah pada ketidakbertarakan. Itu  didasarkan pada latihan akal.

"Kami mengajukan   masing-masing harus menjalankan fungsi tertentu di antara hal-hal yang berkaitan dengan kota, yang paling diberkahi oleh alam kepadanya.  Dan kami katakan, terlebih lagi,  keadilan terdiri dari mengurus tugas-tugasnya sendiri dan tidak membubarkan diri dalam berbagai tugas. Nah, temanku,  mengurus tugas sendiri, jika itu terjadi dengan cara tertentu, itu adalah keadilan. Apakah Anda tahu bagaimana saya sampai pada kesimpulan ini? Tampak bagi saya  kebajikan yang masih harus ditemukan di antara mereka yang telah kita pertimbangkan di kota moderasi, keberanian, dan kebijaksanaan   adalah ini: inilah, pada kenyataannya, yang memberi semua orang lain kekuatan yang membuat mereka terjadi, dan, begitu itu terjadi, itu memberi mereka kekuatan untuk mempertahankan diri selama itu tetap di dalam kota. Platon The Republic, buku IV, 433a-c.

Di antara empat kebajikan utama (kebijaksanaan, keberanian, moderasi, dan keadilan), keadilan adalah yang paling penting karena memungkinkan keberadaan dan kemakmuran ketiga lainnya. Itu sesuai dengan kebajikan yang memungkinkan pembentukan kerangka kerja yang mendukung pencarian Kebaikan Yang Berdaulat.

Konkretnya, keadilan di kota bertumpu pada pengembangan kebajikan individu, masing-masing harus bertindak sesuai dengan kodratnya: a] Orang bijak mengetahui yang baik dan memutuskan bagaimana kota harus bertindak untuk mencarinya (sengaja dengan bijak).; b] Pemberani memastikan perlindungan kota dari musuh internal dan eksternal (bertindak dengan berani). C] Individu biasa memastikan kehidupan ekonomi kota sambil menguasai keinginan mereka (bertindak secukupnya).

Bagi Platon, filsuf harus mengatur kota karena dialah satu-satunya yang memanfaatkan akalnya dengan baik. Hal yang sama berlaku untuk pemerintahan sendiri: merawat diri sendiri didasarkan pada penyerahan keinginan pada akal, oleh karena itu pada institusi keadilan dalam jiwa.

Ide yang dibela oleh Platon adalah pemerintahan para ahli: mereka yang memiliki pengetahuan tertentu dapat secara sah memerintah mereka yang tidak memiliki pengetahuan ini. Namun, pengetahuan yang dimaksud di sini bukanlah, menurut Platon, pengetahuan ilmiah atau teknis dalam pengertian kontemporer: itu adalah pengetahuan "etis", pengetahuan tentang kebaikan. Dalam pengertian ini, keadilan sesuai dengan kebajikan yang memungkinkan pencarian dan institusi Kebaikan Yang Berdaulat dengan melembagakan suatu tatanan, harmoni antara kebajikan berdasarkan keunggulan kebijaksanaan. Inilah alasan mengapa Platon  menganggap hanya seorang filsuf yang dapat memerintah kota yang adil.

Namun  dapat dilihat  sifat Kebaikan Yang Berdaulat itu sendiri tunduk pada kontroversi dan perdebatan. Skeptis kuno menganggap sulit untuk menentukan siapa sebenarnya orang bijak karena kebanyakan orang menganggap diri mereka bijak. Dari perspektif ini, pengetahuan tentang kebaikan tidaklah jelas. Dengan tidak adanya kepastian mengenai hal ini, risiko melembagakan suatu tatanan yang diyakini adil dan ternyata tidak adil adalah besar. Dengan kata lain, dengan ketidaktahuan tentang kebaikan, seseorang dapat percaya  dia melakukan kebaikan sambil melakukan kejahatan. Inilah yang dikatakan Socrates di Alcibiades ketika dia berbicara tentang "mereka yang percaya  mereka tahu tetapi mengabaikan  mereka tidak tahu".

Bagi filsuf Thomas Hobbes, keadilan tidak ada dalam keadaan alamiah. Tatanan keadilan ditegakkan sejak manusia hidup dalam masyarakat. Untuk menjamin keamanan masyarakat manusia ini, setiap orang harus mematuhi hukum negaranya, bahwa setiap orang menghormatinya.

Tampaknya tidak mungkin mendefinisikan keadilan secara universal berdasarkan isinya. Definisinya relatif dan bervariasi menurut individu, orang atau waktu. Namun demikian, tampaknya mungkin untuk mendefinisikannya sebagai suatu bentuk. Oleh karena itu, kebutuhan akan keadilan dapat muncul dengan sendirinya sebagai berikut: manusia adalah makhluk hidup dalam masyarakat yang untuknya diperlukan tatanan keadilan, apa pun tatanan itu. Pada perspektif ini, keadilan tidak sesuai dengan institusi aturan tertentu ini dan itu: ia muncul dari keharusan institusi aturan tetapi tidak tergantung pada isi aturan ini. Dengan kata lain, asas keadilan sebagai "bentuk" dinyatakan sebagai berikut: aturan tidak penting, asalkan ada.

Ini adalah pendekatan yang dikembangkan oleh Thomas Hobbes di Leviathan. Bagi Hobbes, keadilan tidak ada sebelum hukum: hanya ada melalui hukum, berdasarkan keberadaan hukum. Dari perspektif ini, menjadi adil berarti mematuhi hukum negara Anda. Untuk memahami pendekatan Hobbes terhadap keadilan, pertama-tama kita harus melihat konsepsinya tentang kedaulatan.

Untuk berpikir tentang sifat kedaulatan, Hobbes mengandalkan fiksi keadaan alam yang mendahului asal-usul tatanan sosial. Keadaan alam disajikan oleh Hobbes sebagai keadaan kebebasan dan kesetaraan relatif antara manusia, tetapi terutama sebagai keadaan di mana ketidakamanan dan perang semua melawan semua berkuasa. Perang ini dimungkinkan tanpa adanya kendala eksternal. Oleh karena itu, keadaan alam menurut Hobbes bukanlah keadaan di mana keadilan berkuasa. Memang, gagasan bahwa "manusia adalah serigala bagi manusia" adalah dasar dari teori politik Hobbesian. Baginya, persamaan alami bukanlah faktor penyatuan melainkan perselisihan antar manusia karena hubungan permanen persaingan yang menjiwai mereka.

Oleh karena itu, kedaulatan didefinisikan atas dasar keadaan alam. Tidak tahan hidup dalam rasa saling takut satu sama lain, manusia memilih Negara, Yang Berdaulat, juga disebut Leviathan. Dia menerima keterasingan kebebasan alami mereka demi keamanan yang dijamin negara.

Pendekatan kedaulatan ini mengarahkan Hobbes untuk berpikir tentang keadilan dan ketidakadilan dalam kerangka "kontrak sosial": setiap pemangku kepentingan melepaskan diri dari kebebasan utamanya untuk diatur oleh otoritas yang berdaulat dan absolut. Keadilan di sini sesuai dengan keterasingan kehendak individu dalam kehendak penguasa, yaitu penghormatan tanpa syarat terhadap hukum yang secara berdaulat dilembagakan oleh Negara, yang dipilih sendiri oleh rakyat. Dengan demikian, rakyat membutuhkan kedaulatan untuk eksis sebagai rakyat.

Namun, bagi Hobbes, keadilan tidak terletak tepat pada isi undang-undang ini, tetapi pada fakta sederhana dalam menghormati hukum. Padahal, keadaan alam adalah keadaan yang tidak adil karena tidak ada hukum yang dilembagakan di sana.

"Dari perang setiap orang melawan setiap orang ini juga menghasilkan tidak ada yang tidak adil. Gagasan baik dan jahat, keadilan dan ketidakadilan, tidak memiliki tempat di sini. Di mana tidak ada kekuatan bersama, tidak ada hukum. Di mana tidak ada hukum, tidak ada ketidakadilan. Kekuatan dan kelicikan adalah dua kebajikan utama di masa perang. Keadilan dan ketidakadilan bukanlah kemampuan tubuh atau pikiran. Jika ya, mereka dapat ditemukan pada seorang pria yang sendirian di dunia, serta sensasi dan hasratnya. Ini adalah kualitas yang berhubungan dengan pria dalam masyarakat, bukan dalam kesendirian. Itu juga hasil dari keadaan yang sama ini bahwa tidak ada kepemilikan, dominasi, perbedaan antara milikku dan milikmu, tetapi tidak ada hanya ada yang bisa didapatkan setiap orang, dan selama dia bisa mempertahankannya. Thomas Hobbes., Leviathan,1651.

Kualitas moral (keadilan dan ketidakadilan, kebaikan dan kejahatan, dll.) bukanlah penentuan individu. Mereka ada hanya melalui pembangunan masyarakat berdasarkan hukum umum: "Di mana tidak ada kekuatan bersama, tidak ada hukum. Di mana tidak ada hukum, tidak ada ketidakadilan". Keadilan tidak ada dalam keadaan alamiah di mana kekuatan dan kelicikan adalah satu-satunya kualitas yang berharga karena dimanfaatkan untuk kepentingan persaingan. Keadilan bertumpu pada penghormatan tanpa syarat terhadap hukum yang ditetapkan oleh penguasa untuk menjamin keselamatan semua orang. Misalnya, Hobbes menunjukkan bahwa keberadaan kekuasaan yang berdaulat memungkinkan untuk menjamin dan mempertahankan kepemilikan pribadi sementara keadaan alam tidak mengenal "perbedaan milikku dan milikmu".

Jadi, menurut Hobbes, jika institusi ketertiban memang diperlukan untuk menjamin keamanan manusia, sifat dan isi tatanan ini sebaliknya adalah arbitrer. Menjadi adil berarti menghormati hukum, karena itu adalah ekspresi kekuasaan yang dilembagakan. Isi hukum itu sendiri tidak menunjukkan rasa keadilan, hanya bentuk hukum itu sendiri yang penting.

Memikirkan keadilan sebagai "ketertiban" berarti mempertanyakan hubungan antara keadilan dan hukum. Memang, hukum mengacu pada tatanan yang ditetapkan dan dikodifikasi oleh aturan, konvensi dan prinsip. Namun, aturan hukum  dapat dianggap tidak adil oleh subjek tertentu yang menerapkannya. Terkadang hukum itu sendiri ditentang atas nama keadilan. Dalam hal ini, hukum yang berlaku ditetapkan sebagai tidak adil dan tidak bermoral. Namun, orang dapat bertanya-tanya tentang dasar dari tantangan tersebut terhadap hukum positif (hukum yang ditetapkan, berlaku).

Segera setelah  menganggap keadilan sebagai tatanan yang ideal, menjadi hak untuk menentang tatanan yang sudah mapan sejak saat itu tidak adil. Melawan tatanan yang tidak adil, seseorang dapat memilih revolusi seperti yang diteorikan Marx, atau pembangkangan sipil yang dijelaskan oleh pemikir Amerika Thoreau.

Marx sering ditampilkan sebagai pemikir revolusi par excellence. Dia percaya  tatanan dunia tidak adil, karena didasarkan pada eksploitasi satu kelas sosial oleh kelas sosial lainnya. Dia percaya pada revolusi yang akan membangun tatanan yang adil.

Saat ini adalah hal yang biasa untuk mengasosiasikan gagasan revolusi dalam Karl Marx dengan perjuangan kelas antara proletariat (kelas pekerja) dan borjuasi industri atau bisnis, pemilik modal dan alat produksi. Dalam konteks ini, revolusi sejalan dengan transisi dari tatanan yang tidak adil, rezim produksi masyarakat industri dan borjuis yang ditandai dengan eksploitasi proletariat, ke tatanan yang adil, komunisme, yang ditandai dengan penghapusan kepemilikan pribadi dan munculnya kepemilikan kolektif. dari alat produksi.

Bagi Marx, masyarakat kapitalis borjuis tidak adil karena fungsi ekonominya. Dalam Kapital, Marx menunjukkan  kaum borjuis merupakan kelas dominan yang memiliki kapital, yaitu alat-alat yang dimaksudkan untuk produksi ekonomi (uang, pabrik, tanah, mesin, dll.). Berbeda dengan kelas borjuis, kaum proletar hanya memiliki tenaga kerja yang terpaksa mereka jual untuk bertahan hidup.

Ini mengarah pada situasi eksploitasi kelas pekerja oleh borjuasi kapitalis. Memang, Marx menganggap  waktu kerja kaum proletar dibagi menjadi apa yang disebut waktu kerja "perlu" dan waktu "kerja surplus". Waktu kerja yang diperlukan menunjukkan jumlah kerja yang diperlukan untuk memungkinkan pekerja menjamin reproduksi tenaga kerjanya sendiri, yaitu, untuk menjamin penghidupannya sendiri. Surplus kerja, sebaliknya, menunjukkan kerja "tambahan" yang dilakukan oleh pekerja untuk melayani tujuan kapitalis yaitu meningkatkan laba.Namun, Marx mencela fakta  kelas kapitalis yang memiliki alat-alat produksi memeras nilai ekonomi dari kerja lebih (surplus value) dari proletariat untuk mendapatkan keuntungan. Ketidakadilan ini menjadi motif dari apa yang disebut Marx sebagai revolusi proletariat, yang merupakan bagian dari sejarah perjuangan kelas.

Dalam Manifesto Partai Komunis, Marx menunjukkan  "sejarah masyarakat mana pun hingga zaman kita tidak lain adalah sejarah perjuangan kelas". Dalam pengertian ini, teori revolusi Marxis dapat dipahami dari teori sejarahnya. Dia menganggap  sejarah pada hakekatnya adalah sejarah perjuangan, dan  revolusi adalah periode ketika perjuangan ini memungkinkan perpindahan dari satu mode produksi ke mode produksi lainnya (dan dari satu hubungan dominasi ke yang lain, karena bagi Marx hubungan produksi adalah hubungan dominasi).

Dalam pengertian ini, Marx menganggap  munculnya borjuasi  merupakan hasil dari revolusi. Dalam Le 18 Brumaire karya Louis-Napoleon Bonaparte,  menggambarkan Revolusi Prancis sebagai revolusi borjuis, yang disamarkan sebagai pemberontakan populer, dan menandai kemenangan kaum borjuis melawan hak istimewa aristokrasi dan kekuasaan absolut monarki. Memang, Marx menganggap  Revolusi Prancis memungkinkan untuk menetapkan nilai-nilai borjuis dengan menjadikannya sebagai nilai-nilai universal.

Hak milik, sebuah nilai borjuis, dinyatakan oleh pasal 17 Deklarasi Hak Asasi Manusia dan Warga Negara sebagai "tak dapat diganggu gugat dan suci".

Namun, revolusi proletar menempati tempat yang bahkan lebih istimewa dalam pemikiran Marxis: cara produksi kapitalis justru mengarah pada penciptaan kelas revolusioner, proletariat. Memang, perkembangan kerja upahan adalah syarat yang diperlukan untuk perkembangan kapital karena laba sesuai dengan bagian dari upah yang diperas dari kelas pekerja oleh kelas borjuis. Oleh karena itu, Marx menganggap  kaum borjuis bekerja untuk kehancurannya sendiri dengan menciptakan kondisi untuk mengalahkannya sendiri, yaitu dengan berpartisipasi dalam munculnya kelas proletar revolusioner yang baru.

Bagi Marx, revolusi proletar unik karena melayani kepentingan proletariat. Kepentingan-kepentingan ini dijelaskan oleh Marx sebagai kesamaan dengan masyarakat secara keseluruhan karena revolusi ini pada akhirnya harus mengarah ke komunisme. Bagi Marx, komunisme adalah masyarakat tanpa kelas yang ditandai dengan kepemilikan kolektif atas alat-alat produksi, dan akan mengakhiri sejarah perjuangan kelas.

Tidak seperti aksi revolusioner, yang bertujuan menggulingkan tatanan yang dianggap tidak adil, pembangkangan tidak bertujuan menggulingkan tatanan semacam itu melainkan menganjurkan penolakan untuk tunduk padanya. Dengan demikian, tindakan pembangkangan dapat disamakan dengan penolakan untuk tunduk pada hukum atau kehendak pemimpin yang jiwanya dianggap tidak sesuai dengan cita-cita keadilan. Filsuf Amerika Henry David Thoreau adalah salah satu pemikir yang tertarik pada masalah ketidaktaatan. "Jika mesin pemerintah ingin menjadikan kami alat ketidakadilan bagi tetangga kami, maka saya beri tahu Anda, langgar hukum. Semoga hidup Anda menjadi kontra-gesekan untuk menghentikan mesin. Saya harus berhati-hati, bagaimanapun , untuk tidak membiarkan diri saya melakukan kejahatan yang saya kutuk. Henry David Thoreau. Pembangkangan sipil. 1849

Ketidaktaatan adalah cara aktif melawan ketidakadilan. Ini didasarkan pada gagasan  sama sekali tidak perlu membiarkan sistem yang tidak adil dengan berpartisipasi dalam kerjanya, karena itu sama saja dengan menjadi kaki tangan ketidakadilan yang dikecam seseorang. Lebih dari mengutuk hukum dengan kata-kata, oleh karena itu Thoreau menganjurkan perlawanan dengan tindakan ilegal, dan tindakan ini justru menjadi dasar pembangkangan sipil.

Thoreau sendiri menghabiskan satu malam di penjara pada tahun 1846 setelah penolakannya untuk membayar pajak (sumber pembiayaan sistem yang tidak adil) untuk menandai penolakannya terhadap perbudakan.

Menurut Thoreau, ketidaktaatan adalah tindakan yang benar secara fundamental. Itu bukan hak yang sederhana, itu bahkan kewajiban moral: kewajiban untuk tidak mematuhi kekuatan yang mendukung dan melembagakan ketidakadilan.

Pembangkangan sipil adalah tindakan: ini di atas segalanya adalah sebuah praksis. Ini menjelaskan mengapa contoh penerapannya sangat banyak dalam sejarah baru-baru ini. Boikot bus Montgomery di Alabama pada tahun 1955, yang diselenggarakan oleh gerakan hak-hak sipil di Amerika Serikat menyusul penolakan Rosa Parks untuk menyerahkan tempat duduknya kepada orang kulit putih di dalam bus, merupakan tindakan nyata ketidakpatuhan. berakhirnya segregasi di tempat umum.

Menantang tatanan yang mapan atas nama tatanan ideal merupakan dasar perjuangan dan perlawanan yang mengklaim keadilan otentik. Namun, tetap sulit untuk membenarkan karakter universal dari cita-cita keadilan yang dipertahankan oleh perjuangan dan perlawanan ini. Apalagi pengertian keadilan ideal bersifat arbitrer, didasarkan pada penilaian subyektif. Dalam jilid kedua Pertimbangan Sebelum Waktunya, Friedrich Nietzsche menganalisis apa yang disebutnya "sejarah kritis". Menurutnya, sejarah kritis sesuai dengan cara tertentu dalam melakukan sejarah yang terdiri dari mendirikan pengadilan untuk menilai masa lalu agar dapat menyapu bersihnya dengan lebih baik. Kisah ini melayani para pemberontak dan yang kecewa yang ingin membuat tatanan baru. Namun, Nietzsche tidak lupa mengingat , jika kritik hari ini mengarah pada masa kini, era saat ini  dibangun di atas kritik masa lalu. Karena itu kita harus mewaspadai klaim untuk mencapai tatanan ideal dengan menumbangkan tatanan yang mapan, karena tatanan yang mapan mungkin hanya tatanan ideal dari era sebelumnya.

Seseorang harus waspada terhadap klaim untuk mencapai tatanan ideal dengan menumbangkan tatanan yang sudah mapan, karena tatanan yang sudah mapan mungkin hanya tatanan ideal dari era sebelumnya. Dengan demikian seseorang dapat bertanya-tanya apakah cita-cita keadilan hanya merupakan cita-cita yang berkaitan dengan konteks dan waktu tertentu.

Pendekatan Kelsen. Positivisme hukum sesuai dengan pendekatan konvensional terhadap keadilan: keadilan di sini hanyalah produk dari konvensi, kesepakatan eksplisit atau diam-diam antara anggota komunitas hukum (misalnya, antara warga negara dari negara yang sama). Oleh karena itu, ini adalah pendekatan relativistik terhadap keadilan, yang menganggap  apa yang adil selalu "relatif" terhadap masyarakat tertentu dan sistem normanya.

Ahli hukum positivis Hans Kelsen menganggap, dalam Pure Theory of Law- nya,  hukum terbatas pada legalitas yang ketat, yaitu hukum seperti yang dijelaskan dalam undang-undang dan dalam hukum kasus (seluruh keputusan pengadilan sebelumnya, yang  sumber hukum).

Dengan kata lain, positivisme hukum terdiri dari mengadopsi pendekatan deskriptif murni terhadap hukum, yaitu pendekatan terhadap hukum yang dimurnikan dari dimensi aksiologis apa pun (bebas dari penilaian nilai dan penilaian moral). Memang, sejauh definisi tentang apa yang benar pada dasarnya tunduk pada kontroversi, kaum positivis mengambil sisi tidak tertarik pada seharusnya hukum (dalam apa hukum seharusnya) tetapi hanya dalam keberadaannya. memaksa pada waktu tertentu.

Dalam Pure Theory of Law -nya, Kelsen mempertimbangkan dalam pengertian ini  definisi keadilan adalah relatif dan tunduk pada konflik kepentingan. Dalam perspektif ini, apa yang adil harus direduksi menjadi hukum yang berlaku: keadilan tidak dapat dibangun dengan moralitas alami dan universal, tetapi hanya dengan bentuk hukum yang murni. Kelsen menganggap tidak ada universalitas hukum dari sudut pandang konten, tetapi bagaimanapun  ada bentuk hukum universal. Bentuk universal ini sesuai dengan struktur normatif hierarkis. "Tatanan hukum bukanlah suatu sistem norma hukum yang semuanya ditempatkan pada tingkat yang sama, tetapi suatu bangunan dengan beberapa lantai yang bertumpuk, piramida atau hirarki yang terdiri dari sejumlah lantai atau lapisan norma hukum. Hans Kelsen Teori Hukum Murni,  Henri Thevenaz, La Baconnire, 1953,

Sejalan dengan para skeptis, Pascal menganggap  orang-orang yang mengklaim pengetahuan tentang apa yang benar sebenarnya tidak tahu apa-apa. Dia percaya  kita harus berpegang pada hukum yang berlaku dan waspada terhadap ide-ide revolusioner yang menganjurkan pembentukan tatanan yang lebih adil dan justru mengarah pada kekacauan.

Bagi Blaise Pascal, keadilan alam tidak ada. Hanya keadilan konvensional yang dibawa oleh apa yang dia sebut "kebiasaan" yang ada, dia menunjuknya sebagai "sifat kedua yang menghancurkan yang pertama", melanjutkan dengan ironis: "Saya sangat takut  sifat ini sendiri adalah kebiasaan pertama, karena kebiasaan adalah sifat kedua. " (Pikiran).

"Pada apa dia akan mendasarkannya, ekonomi dunia yang ingin dia kelola?  Apakah ini tentang keadilan? Dia mengabaikannya. Tentu saja, jika dia mengetahuinya, kilau keadilan sejati akan menaklukkan semua orang, dan para pembuat undang-undang tidak akan mengambil model, alih-alih keadilan konstan ini, khayalan dan tingkah orang Persia dan Jerman. Kita akan melihatnya ditanam oleh semua Negara di dunia dan sepanjang waktu, sedangkan kita tidak melihat apa pun yang adil atau tidak adil yang tidak berubah kualitasnya dengan mengubah iklim.  Keadilan yang menyenangkan yang dibatasi oleh sungai! Kebenaran di luar Pyrenees, kesalahan di luar.

Kustom menciptakan semua ekuitas, untuk satu-satunya alasan diterimanya; itu adalah dasar mistik dari otoritasnya. Siapa pun yang membawanya kembali ke prinsipnya akan memusnahkannya. Siapa pun yang mematuhi [hukum] karena adil, mematuhi keadilan yang dia bayangkan, tetapi bukan inti dari hukum: itu semua terkumpul dalam dirinya sendiri; itu adalah hukum, dan tidak lebih. Seni memberontak, mengganggu Negara, adalah mengguncang kebiasaan yang sudah mapan, menyelidiki langsung ke sumbernya untuk menandai cacat otoritas dan keadilan mereka. Dikatakan, kita harus menggunakan hukum dasar dan primitif Negara, yang telah dihapuskan oleh kebiasaan yang tidak adil. Ini adalah permainan yang aman untuk kehilangan segalanya; tidak ada yang adil pada skala ini. Namun, orang-orang dengan mudah mendengarkan pidato-pidato ini. Mereka melepaskan kuk secepat mungkin mereka mengenalinya . Inilah sebabnya pembuat undang-undang yang paling bijak mengatakan , demi kebaikan manusia, mereka harus sering ditipu; dan satu lagi, politisi yang baik. Blaise Pascal, Pikiran, 1669

Gagasan utama yang dikembangkan Blaise Pascal di sini adalah  orang yang mengklaim untuk melembagakan keadilan pada kenyataannya tidak memiliki legitimasi untuk melakukannya karena tidak ada yang dapat mengklaim pengetahuan tentang apa yang adil terhadap sesamanya. Oleh karena itu, orang harus mewaspadai ide-ide revolusioner rakyat yang mudah tergoda oleh pembicaraan tentang yang adil dan yang tidak adil. Memang, pengumban atau pemberontakan tidak dapat mengarah pada pemulihan tatanan yang lebih mendasar atau pada institusi keadilan yang lebih asli atau lebih alami. Sebaliknya, risiko tantangan terhadap kekuasaan jauh lebih mungkin menyebabkan kekacauan dan perang saudara.

Pemikiran Pascal tentang keadilan mengarah pada peningkatan pelestarian kekuasaan di tempat: memang, karena tidak ada yang bisa mengklaim mengetahui apa yang adil, semua hukum adalah sama dan cukup untuk menjamin tatanan tertentu, hanya karena itu adalah hukum. Demikian pula, jika isi suatu undang-undang tidak dapat dikatakan "lebih adil" atau "tidak adil" daripada konten undang-undang lainnya, maka tidak menguntungkan untuk menantang kekuasaan yang ada. Sebaliknya, seperti yang ditunjukkan Pascal, "kehilangan segalanya adalah permainan yang aman".

Oleh karena itu, filsuf menganggap lebih baik menipu orang tentang sifat hukum. Memang, orang-orang hanya menghormati hukum yang mereka anggap adil. Oleh karena itu berbahaya untuk mengungkapkan kesewenang-wenangan kepada orang-orang  dan karena itu ketidakadilan mendasar - yang menjadi dasar hukum: sebaliknya, adalah menguntungkan bagi para penguasa untuk menipu rakyat dengan membiarkan mereka percaya  hukum itu bernilai lebih tinggi. isi.

Pascal di sini adalah pencela hukum kodrat: dia menganggap  hukum yang ada  hukum positif selalu kontingen (mereka melepaskan diri dari keharusan alam, sehingga bisa sangat berbeda). Di sisi lain, penghormatan terhadap tatanan yang telah mapan bermanfaat untuk menjaga perdamaian sipil. Pascal tampaknya memiliki konsekuensi mendukung pemerintahan yang terkuat, yaitu kekuatan yang mampu memaksakan atau menegaskan haknya. Keadilan kemudian berisiko dikaitkan dengan bentuk dominasi hukum. Nietzsche dan Foucault menangani pertanyaan ini.

Bagi Friedrich Nietzsche, keadilan menemukan akarnya dalam hubungan kekuasaan antar individu. Seperti Hobbes, Nietzsche menganggap hubungan manusia secara alami diatur oleh kekerasan dan perang. Yang kuat cenderung mengambil lebih banyak pujian daripada yang lemah.

Perusahaan Nietzschean adalah perusahaan untuk pembalikan nilai-nilai moral: konsep keadilan Friedrich Nietzsche karenanya dapat dipahami sebagai refleksi terbalik dari gagasan tradisional tentang keadilan sebagai kesetaraan. Sebaliknya, bagi Nietzsche, jika ada keadilan, itu lebih didasarkan pada ketidaksetaraan yang dihasilkan dari keseimbangan kekuasaan dan pada hubungan apropriasi dan dominasi yang mendasarinya.

Nietzsche membedakan antara dua makna keadilan: a] keadilan sebagai hubungan antara individu-individu yang memiliki kekuatan yang sama; b] keadilan sebagai hubungan antara individu-individu yang tidak seimbang kekuatannya.

Bentuk pertama keadilan sesuai dengan keadilan yang kuat. "Keadilan (kesetaraan) bersumber di antara orang-orang yang kira-kira sama kuatnya ; di mana tidak ada kekuatan yang secara jelas diakui sebagai dominan dan di mana perjuangan hanya akan membawa kerusakan timbal balik tanpa hasil, gagasan lahir dari persetujuan dan negosiasi atas klaim kedua belah pihak: karakter barter adalah karakter awal dari keadilan. Masing-masing memberikan kepuasan kepada yang lain, di mana masing-masing menerima apa yang dia berikan dengan harga yang lebih tinggi daripada yang lain. Kami memberi setiap orang apa yang dia ingin miliki, sebagai miliknya, dan sebagai gantinya   menerima objek keinginannya. Keadilan dengan demikian merupakan kompensasi dan surplus dalam hipotesis kekuatan yang kira-kira sama: dengan demikian balas dendam awalnya milik pemerintahan keadilan, itu adalah pertukaran. Friedrich Nietzsche Manusia terlalu manusiawi 1878.

Menurut Nietzsche, keadilan muncul dari relasi kekuasaan antar individu. Keadilan yang kuat adalah keadilan egaliter, karena muncul di antara individu dengan kekuatan yang kurang lebih sama memiliki lebih banyak keuntungan dari membangun hubungan kesetaraan daripada tetap dalam hubungan persaingan atau perjuangan. Dalam pengertian ini, keadilan di sini mengambil bentuk pertukaran timbal balik karena tidak ada yang memiliki kemungkinan untuk menaklukkan atau memusnahkan yang lain. Dengan demikian, dalam hubungan kekuatan yang setara, bentuk keadilan yang asli adalah bentuk kontrak timbal balik, yang membenarkan sifat balas dendam yang adil karena bertujuan untuk memperbaiki kerusakan akibat pelanggaran timbal balik. Dalam pengertian ini, balas dendam hanya karena itu sesuai dengan pertukaran: kesalahan untuk kesalahan.

Namun, menurut Nietzsche, keadilan yang kuat hanya bersifat egaliter di antara individu-individu yang memiliki kekuatan yang sama. Filsuf menganggap esensi kekuasaan adalah untuk mengekspresikan dirinya sendiri, dan yang kuat secara alami cenderung mendominasi dan memperbudak yang lemah, memaksakan nilai pada yang lemah.

Di sisi lain, ada  keadilan yang lemah, berbeda, yang berkembang sebagai reaksi terhadap yang kuat. Keadilan (Nietzsche berbicara lebih umum tentang "moralitas") dari yang lemah secara khusus dijelaskan di bagian pertama Silsilah moralitas. Bagi Nietzsche, individu yang lemah menunjukkan kreativitas dengan menciptakan suatu bentuk keadilan di mana semua orang akan setara.

Institusi nilai yang menganjurkan kesetaraan antara semua orang adalah masalah keadilan reaktif di mana yang lemah bereaksi melawan keadilan yang kuat. Sekarang, bagi Nietzsche, keadilan egaliter universal ini hanyalah pengakuan impotensi yang terselubung yang mengungkapkan pada yang lemah ketidakmampuan untuk membalas dendam: itu adalah keadilan yang mencoba menyembunyikan ketidaksetaraan asli di bawah tabir kesetaraan universal.

Bagi Nietzsche, di sini tidak ada keadilan atau kebaikan dalam dirinya sendiri, yang memiliki nilai absolut untuk semua. Dalam pengertian ini, keadilan pertama-tama adalah kualitas yang kita atributkan pada diri kita sendiri: yang kuat secara alami membangun tatanan keadilan yang menguntungkan mereka dan di mana mereka mendominasi yang lemah, tetapi yang lemah  menyatakan diri mereka "adil" melawan ketidakadilan. yang kuat, meskipun "keadilan" mereka sebenarnya adalah ekspresi dari kebencian mereka.

Jadi, bagi Nietzsche, keadilan awalnya berasal dari hubungan kekuasaan dan dominasi, dan makna yang dikaitkan dengannya bervariasi sesuai dengan evolusi hubungan kekuasaan ini dan nilai-nilai yang terkait dengannya. Oleh karena itu, keadilan dan hukum pada mulanya merupakan ekspresi kekuatan dan bukan ekspresi prinsip transenden seperti kebaikan atau persamaan.

Pendekatan lain terhadap keadilan sebagai "kekuasaan" dikembangkan oleh filsuf Michel Foucault. Karya filsuf Michel Foucault dapat dikaitkan dengan menyoroti bentuk kekuasaan yang mapan dan terpisah. Apakah itu kerangka yang didedikasikan untuk produksi pengetahuan, institusi politik dan hukum atau norma yang mengkodifikasi hubungan dengan tubuh dan diri kita sendiri, Foucault menganggap tidak ada institusi yang netral sehubungan dengan kekuasaan.

Institusi adalah tempat bentuk-bentuk dominasi. Michel Foucault menunjukkan dalam The Subject and Power  "di mana ada kekuasaan, di situ ada perlawanan". Namun, fakta adanya "institusi" justru mengungkapkan adanya asimetri dalam relasi kekuasaan, yang mencirikan dominasi.

Dalam Discipline and Punish, Foucault menunjukkan  lembaga pemasyarakatan dan sistem peradilan adalah contoh bentuk dominasi yang dilembagakan. Keadilan memang didasarkan pada seperangkat perangkat disiplin yang bertujuan mengubah subjektivitas melalui pengawasan ketat dan kontrol perilaku dan tubuh. Tujuannya adalah untuk mengarah pada transformasi subjektivitas yang menyimpang, menuju pemulihan atau bahkan "penyembuhan" individu.

Foucault menganggap  penyimpangan atau "ketidaknormalan" adalah pengertian di perbatasan antara ranah pidana dan ranah medis. Bagi Foucault, keadilan adalah instrumen regulasi dan kontrol sosial yang pertama dan terutama. Sistem hukuman modern didasarkan pada mekanisme pencegahan yang memanipulasi rasionalitas individu dengan menetapkan hukuman sedikit lebih tinggi daripada manfaat yang dapat diperoleh dari pelanggaran atau pelanggaran. Dengan demikian, pengurangan hukuman di era modern, berbeda dengan siksaan Abad Pertengahan, bagi Foucault bukanlah pelunakan moral yang terkait dengan kemakmuran nilai-nilai humanis, tetapi untuk pengembangan kekuatan yang lebih halus dan rasional. memiliki sifat untuk membangkitkan oposisi langsung yang semakin berkurang dari subjek sejauh sebagian bergantung pada rasionalitas mereka sendiri.

Secara umum, Foucault karena itu menganggap keadilan tidak ada dengan sendirinya, tetapi itu merupakan seperangkat instrumen dan mekanisme yang ditempatkan untuk mendukung ekonomi kekuatan dominan. Hal ini dilakukan terutama dengan pembentukan bentuk-bentuk normalisasi individu, yaitu proses-proses yang bertujuan mengubah identitas para penyimpang agar sesuai dengan norma-norma tertentu.

Pendekatan positivis terhadap keadilan, seperti pendekatan yang mempertimbangkan keadilan sebagai bentuk dominasi, tidak menawarkan definisi keadilan itu sendiri. Keadilan muncul di sini sebagai bentuk keteraturan atau bentuk dominasi, tetapi bukan sebagai konten itu sendiri. Dalam pengertian ini, keadilan akan bersifat relatif dari segi isinya, yang dapat berbeda-beda menurut tempat dan waktu. Namun, pendekatan-pendekatan seperti itu justru kehilangan dimensi keadilan yang ideal.

Untuk mencari hakikat keadilan, seseorang tidak boleh puas dengan definisinya sebagai tatanan atau bentuk dominasi, tetapi mencari prinsip-prinsip yang menjadi landasannya sendiri. Prinsip-prinsip ini adalah kesetaraan dan pemerataan, tetapi  kebebasan.

Kesetaraan dan kesetaraan adalah prinsip-prinsip yang sering menjadi dasar gagasan keadilan.  Kesetaraan adalah salah satu prinsip pertama yang dapat ditempatkan di dasar keadilan. Artikel pertama Deklarasi Hak Asasi Manusia dan Warga Negara didedikasikan untuk itu, sama seperti kebebasan. Prinsip kesetaraan umumnya ditambahkan ke prinsip kesetaraan untuk memenuhi batasan yang terakhir: kesetaraan memungkinkan untuk memberikan kepada setiap orang apa yang menjadi haknya, dengan mempertimbangkan ketidaksetaraan situasi di antara orang-orang. Ini terdiri dari mengoreksi ketidaksetaraan de facto dengan melembagakan ketidaksetaraan hukum, ketidaksetaraan yang "adil" seperti dalam kasus diskriminasi positif.

Pertanyaan tentang kesetaraan secara teratur kembali ke garis depan kancah politik, khususnya yang berkaitan dengan ketidaksetaraan pendapatan."Tingkat ketimpangan ekonomi tertentu diperlukan untuk inovasi dan pertumbuhan  namun konsentrasi kekayaan yang ekstrem saat ini berisiko merampas ratusan ribu orang dari hasil kerja mereka.

Dalam pengertian yang paling umum, kesetaraan menyiratkan hubungan identitas antara dua hal atau antara dua makhluk. Namun, gagasan tersebut lebih bermasalah secara politis, ketika orang bertanya-tanya tentang hubungannya dengan gagasan keadilan. Mendefinisikan keadilan sebagai persamaan memang tidak jelas karena kita dapat menyebutkan kasus-kasus tertentu di mana persamaan dan keadilan tampaknya tidak diinginkan. [a] Kesetaraan hukum tidak selalu adil: tidak mempertimbangkan perbedaan kebutuhan atau situasi antar individu. [b] Kesetaraan absolut cenderung ke arah penghapusan semua perbedaan: ia cenderung melakukan kekerasan terhadap apa yang berbeda, kekerasan dari Yang Sama terhadap Yang Lain. [c] Berbeda dengan kesetaraan, kesetaraan adalah prinsip yang mengakui ketidaksetaraan yang adil. [d] Kebijakan bantuan sosial atau kebijakan kuota memungkinkan untuk memperbaiki ketidaksetaraan lainnya.

Aristotle menempatkan pertanyaan tentang distribusi kekayaan di jantung pemikiran politiknya. Dalam arti tertentu, filosofi politiknya dicirikan oleh kepedulian terhadap keadilan yang diterjemahkan ke dalam pendekatan khusus pada konsep kesetaraan. Dia membedakan antara keadilan korektif dan keadilan retributif.

Bagi Aristotle , keadilan bermula dari prinsip persamaan, di luar hukum. Yang adil menunjukkan kesetaraan antara dua orang dalam hubungan mereka dengan hal-hal tertentu.

Aristotle mencatat  gagasan kesetaraan itu sendiri tidak jelas, karena dapat merujuk pada beberapa bentuk keadilan. Dalam Buku V Etika Nicomachean, Aristotle  membedakan antara keadilan korektif dan keadilan retributif.

Keadilan korektif adalah keadilan restoratif. Ini adalah bentuk keadilan khusus yang menyangkut hubungan sipil dan hubungan pertukaran (jual-beli, kontrak, dll.). Bentuk keadilan ini sesuai dengan kesetaraan yang diatur "menurut proporsi aritmatika sederhana" yang menetapkan kesetaraan antara dua hal atau antara dua fakta tanpa mempertimbangkan situasi orang tersebut. Konkritnya, bentuk keadilan ini merujuk pada aritmatika, pada perhitungan ilmiah tentang apa yang menjadi hak masing-masing seperti dalam pertukaran komersial di mana ada persamaan antara nilai barang dan jumlah uang yang dipertukarkan. Begitu pula ketika suatu pelanggaran dilakukan, prinsip kesetaraan menetapkan  suatu hukuman harus dapat mengganti secara tepat kerugian yang diderita.

"Sangat sedikit apakah itu pria terhormat yang merampok warga negara yang tidak dikenal, atau warga negara yang tidak dikenal merampok pria terhormat ; hukum hanya melihat perbedaan pelanggaran ringan; dan dia memperlakukan orang sama sepenuhnya. Ia mencari hanya jika yang satu bersalah, jika yang lain menjadi korban; jika yang satu telah melakukan kerusakan, dan jika yang lain menderita. Konsekuensinya, hakim berusaha untuk menyamakan ketidakadilan ini yang hanya merupakan ketidaksetaraan; karena ketika yang satu dipukul dan yang lain melakukan pukulan , kerusakan yang dialami di satu sisi dan tindakan yang dihasilkan di sisi lain dibagi secara tidak seimbang; dan hakim, dengan hukuman yang dijatuhkannya, mencoba untuk menyamakan hal-hal, dengan merampas keuntungan yang telah diperoleh salah satu pihak. Aristotle Etika Nicomachean, Buku V, Bab IVabad ke-4 SM.

Dalam arti tertentu, keadilan korektif dapat disamakan dengan hukum pembalasan, yang dirumuskan dalam Perjanjian Lama sebagai berikut: "mata ganti mata, gigi ganti gigi". "Hukum" ini memang mengandung prinsip kesetaraan: mata untuk nilai mata; gigi untuk nilai gigi.

Keadilan korektif  merupakan keadilan yang mengatur pertukaran: orang-orang yang melakukan pertukaran dianggap setara sejak awal, dan keadilan sesuai dengan penghormatan terhadap kesetaraan di antara berbagai hal. Sekali lagi ini adalah persamaan aritmetika yang menurutnya nilai suatu barang A harus setara dengan nilai barang B agar dapat ditukar dengannya, pertukaran yang adil sesuai dengan pertukaran nilai yang setara.

Namun, Aristotle  menganggap keadilan tidak selalu sesuai dengan kesetaraan yang ketat. Keadilan distributif memang didasarkan pada gagasan proporsionalitas: retribusi atau distribusi barang dan kehormatan di sini tidak boleh sekadar "sama", melainkan dilakukan secara proporsional dengan nilai masing-masing.  Bagi Aristotle, pembagian penghargaan dan pungutan di kota harus dilakukan sesuai dengan kemampuan pribadi setiap warga negara.

Dalam pengertian ini, keadilan sesuai dengan persamaan perlakuan proporsional yang terdiri dari memperlakukan individu yang tidak setara secara tidak setara. Aristotle  mengklarifikasi pendekatan keadilan ini sebagai berikut: "Jika orang tidak setara, mereka  tidak boleh memiliki bagian yang sama. Dan karenanya perselisihan dan klaim, ketika penggugat yang sama tidak memiliki bagian yang sama; atau ketika tidak sama, mereka tetap menerima bagian yang sama. Ini bahkan terbukti jika, alih-alih melihat barang, kita melihat jasa orang yang menerimanya. Setiap orang setuju untuk mengakui  dalam berbagi, keadilan harus diukur berdasarkan kemampuan relatif para pesaing. Aristotle  Etika Nicomachean.

Pengertian pemerataan memungkinkan dilakukannya koreksi terhadap pengertian pemerataan yang dianggap terlalu umum. Ini dekat dengan pengertian keadilan distributif karena dicirikan oleh pertimbangan situasi tertentu, dan dengan demikian membawa koreksi terhadap penilaian dan perlakuan yang diberikan oleh hukum yang memiliki ruang lingkup umum dan abstrak.

Dalam Bab X dari Buku V dari Etika Nicomachean, Aristotle mencatat  "yang membuat kesulitan adalah  yang adil sementara adil, bukanlah hukum yang adil, yang hanya mengikuti hukum; tetapi itu adalah perbaikan yang menyenangkan dari keadilan hukum yang ketat". Memang, keadilan sesuai dengan pertimbangan kasus-kasus tertentu dalam penerapan aturan umum: ia memiliki ruang lingkup pragmatis karena menyangkut penerapan aturan umum yang tepat untuk situasi konkret yang tidak diperhitungkan oleh yang satu ini.

Oleh karena itu, gagasan kesetaraan melampaui persamaan: ia menentang gagasan persamaan umum dan abstrak, dan membela keberadaan ketidaksetaraan yang adil yang mengimbangi ketidakseimbangan yang terkait dengan situasi tertentu.. Dengan kata lain, ekuitas sesuai dengan persamaan yang dikoreksi.

Gagasan kesetaraan mengungkapkan ambiguitas khusus untuk konsep kesetaraan. Kesetaraan dalam hukum sebenarnya menunjukkan persamaan umum dan abstrak, yang tidak memperhitungkan situasi konkret dan dapat dikaitkan dengan ketimpangan de facto (misalnya, ketimpangan pendapatan). Oleh karena itu, kesetaraan adalah prinsip yang mempromosikan kesetaraan de facto di mana kesetaraan hukum tidak cukup.

Diskriminasi positif sesuai dengan tindakan korektif untuk ketidaksetaraan sejauh mereka cenderung mendukung kelompok tertentu untuk mengkompensasi ketidaksetaraan de facto (misalnya terkait dengan diskriminasi negatif).

Kurangnya keterwakilan perempuan di kalangan profesional tertentu seperti pegawai negeri senior telah menyebabkan adopsi undang-undang tentang paritas seperti undang-undang yang cenderung mempromosikan akses yang sama antara perempuan dan laki-laki memberikan untuk persamaan kandidat wajib untuk pemilihan daftar, partai yang tidak menerjunkan 50% dari kandidat dari setiap jenis kelamin harus membayar denda.  Dalam arti tertentu, kesetaraan karena itu tidak bertentangan dengan kesetaraan tetapi sesuai dengan persamaan yang lebih tepat, yaitu perlakuan yang sama dengan mempertimbangkan situasi tertentu dari orang atau kelompok.

Secara umum, liberalisme politik dapat didefinisikan sebagai seperangkat doktrin yang ditujukan untuk menjamin hak-hak dasar subjek terhadap otoritas yang dianggap tidak adil.

Salah satu kecenderungan fundamental liberalisme politik mengambil titik tolak individu dan kebebasan alamiahnya sebagai hak fundamental. Namun dalam arti yang lebih luas, pencarian hak-hak kodrati yang dimaksudkan untuk menemukan keadilan sosiallah yang menghidupkan usaha para pemikir liberal. Maka, salah satu bapak pendiri hukum kodrat, Hugo Grotius, berupaya menemukan "hak subjektif" dari penemuan "kualitas moral kodrat" ( Hukum Perang dan Damai ).

Pendekatan yang dikembangkan oleh para pemikir liberal sangat berbeda satu sama lain, tetapi dimungkinkan untuk mengidentifikasi karakteristik fundamental tertentu dari konsepsi mereka tentang keadilan: a]  Keadilan harus didasarkan pada hukum alam yang ditentukan dari analisis yang tepat tentang sifat manusia, b]  Keadilan tidak hanya alami: itu dilembagakan oleh komunitas politik. Namun, aturan yang dilembagakan harus sesuai dengan hukum alam. C] keadilan sebagai penghormatan terhadap hak-hak fundamental diperlukan oleh fakta  manusia dan masyarakat tidak selalu menghormati hak-hak tersebut sampai sekarang: atas dasar pengamatan hubungan yang saling bertentangan dan situasi dominasi yang tidak adil, para pemikir liberal berpikir tentang tatanan keadilan. dimaksudkan untuk mempertahankan hak-hak dasar; d]  Karena hak-hak fundamental berasal dari hukum kodrat, para pemikir liberal percaya  konsepsi keadilan ini harus dimiliki secara universal karena sesuai dengan sifat manusia yang universal. 

Para pemikir hak-hak dasar telah menyusun doktrin-doktrin mereka yang bertentangan dengan pemaksaan moralitas dominan oleh kekuasaan yang dilembagakan. Bagi mereka, hanya alam yang bisa menegakkan keadilan. Konsekuensinya, moralitas non-alami apa pun berisiko memaksakan konsep kebaikan universal yang salah kepada manusia (yang berisiko menjadi kasus dalam pendekatan Platonn, tetapi  lebih umum dengan agama-agama dominan). Kaum liberal mempertahankan toleransi sehubungan dengan berbagai konsep kebaikan (ini adalah kasus Locke), dan karena itu kebebasan individu untuk mengejar kebaikan yang dianggapnya sebagai miliknya, selama itu tidak menghalangi. hak alamiah orang lain; e]  Secara historis, kita melihat dengan sangat jelas pengaruh liberalisme hak fundamental terhadap Deklarasi Hak Asasi Manusia dan Warga Negara tahun 1789, antara lain: 1] pasal pertama, "manusia dilahirkan dan tetap bebas serta memiliki hak yang sama, yang menyatakan sebagai prinsip kebebasan kodrati dan kesetaraan di antara manusia; 2]  Pasal 17, "Properti sebagai hak yang suci dan tidak dapat diganggu gugat, tidak seorang pun dapat dirampas darinya ", yang menetapkan dimensi alami dan sakral dari hak atas properti sebagai pertahanan atas apa yang menjadi milik manusia.

Di Prancis, Deklarasi Hak Asasi Manusia dan Warga Negara kini dilampirkan pada Konstitusi Republik Kelima, yang menempatkannya pada apa yang disebut Kelsen sebagai "blok konstitusionalitas" di puncak piramida standar. Perbedaan mendasar antara pendekatan liberalisme hak fundamental dan positivisme hukum terletak pada kenyataan  yang pertama mempertahankan gagasan tentang kealamian dan universalitas prinsip-prinsip hukum yang pertama, yang tidak demikian halnya dengan yang kedua.

Dalam Theory of Justice -nya, Rawls mencoba untuk menentukan prinsip-prinsip mana yang dapat menjadi landasan bagi pembentukan masyarakat yang adil. Baginya, prinsip keadilan adalah kebebasan yang sama dan ketidaksetaraan terbatas. Teori John Rawls bertujuan untuk mengatasi ketegangan tertentu antara pendukung kesetaraan dan pendukung kebebasan; tetapi dia  menyerang cita-cita keadilan utilitarian. Bagi kaum utilitarian, keadilan ditentukan oleh finalitasnya dan finalitas ini berada dalam pemaksimalan jumlah total kesejahteraan dari sebanyak mungkin individu, yaitu dalam kebahagiaan kolektif yang setara dengan jumlah kepuasan individu.

Bagi Rawls, pendekatan utilitarian ini bisa sangat tidak adil bagi individu, khususnya minoritas, dan mengarah pada keadilan keseluruhan yang sangat kasar. Secara absolut, pendekatan utilitarian bahkan bisa menjadi pengorbanan ketika muncul pertanyaan tentang mengorbankan suatu kelompok untuk kepentingan jumlah terbesar. Meskipun jelas bukan tanpa minat, Rawls menunjukkan  itu patut dipertanyakan dan itu  harus menimbulkan ketidakpercayaan tertentu.

Dihadapkan dengan pendekatan yang berusaha mendasarkan keadilan pada kesetaraan, kebebasan atau kebahagiaan, Rawls mengembangkan teori keadilan orisinal yang berupaya mendamaikan liberalisme dan keadilan sosial. Karyanya Thorie de la justice adalah presentasi dari liberalisme egaliternya.

Untuk menemukan prinsip-prinsip ideal yang mendasari keadilan, Rawls menggunakan akal: dia membayangkan masyarakat fiktif yang dia sebut "posisi asli" di mana individu akan memperdebatkan aturan yang akan dipilih untuk membangun masyarakat yang adil. Rawls lebih lanjut mencatat  orang-orang ini harus ditempatkan di balik selubung ketidaktahuan. Tabir ketidaktahuan adalah alat yang digunakan Rawls untuk menentukan prinsip-prinsip yang mendasari keadilan sempurna.

Alat ini memungkinkan operasi abstraksi: ini terdiri dari membayangkan seperti apa masyarakat yang ideal tanpa kita mengetahui posisi sosial apa yang akan kita tempati di sana, atau kekayaan apa yang akan kita miliki di sana. Dengan kata lain, tabir ketidaktahuan memungkinkan untuk mengabaikan semua situasi konkret yang mungkin muncul di dunia sosial dengan mengisolasi prinsip-prinsip dasar yang dimaksudkan untuk menemukan keadilan. Tabir ketidaktahuan terdiri dari penghapusan, dalam semangat pasangan, posisi sosial mereka saat ini atau pengetahuan tentang kebaikan mereka di masa depan. Laki-laki belum mampu menempatkan diri atau membandingkan diri satu sama lain.

"Gagasan dari posisi awal adalah untuk menetapkan prosedur yang adil sehingga semua prinsip yang akan dicapai kesepakatan adalah adil. Bagaimanapun, kita harus meniadakan dampak dari kemungkinan-kemungkinan tertentu yang mengadu manusia satu sama lain dan menggoda mereka untuk menggunakan keadaan sosial dan alam untuk keuntungan pribadi mereka. Inilah mengapa saya mengandaikan  mitra berada di balik selubung ketidaktahuan. Mereka tidak tahu bagaimana kemungkinan yang berbeda akan mempengaruhi kasus khusus mereka sendiri dan mereka dipaksa untuk menilai prinsip-prinsip berdasarkan pertimbangan umum saja. John Rawls, Teori keadilan, 1971.

Rawls bertanya-tanya apa reaksi para mitra dalam situasi ini. Bertolak dari prinsip  manusia pada dasarnya menunjukkan keengganan terhadap risiko (fear of risk), para filosof berpikir  individu tidak akan mempertaruhkan (risiko) demi kepentingannya sendiri dengan mendirikan masyarakat yang tidak adil. Sebaliknya, Rawls berpikir individu akan mengistimewakan fakta memastikan keamanan dan penghidupan yang paling miskin, dari saat mereka menempatkan diri mereka dalam konteks ketidakpastian total untuk situasi masa depan mereka.

Untuk memastikan keamanan ini dan penghidupan bagi yang paling kekurangan ini, Rawls menganggap dua prinsip muncul dari posisi semula: Prinsip pertama sesuai dengan prinsip kebebasan yang sama. Serangkaian kebebasan dasar seperti kebebasan politik dan manusia yang mendasar (memilih, akses ke jabatan publik, kebebasan berpendapat, berekspresi, dll.)  harus dapat diakses oleh semua orang.

Prinsip kedua didasarkan pada adanya ketidaksetaraan: itu harus "untuk keuntungan semua orang". Bagi Rawls, ketimpangan adalah sah jika mereka dapat berkontribusi untuk memperbaiki situasi yang paling tidak beruntung, misalnya ketika peningkatan pendapatan beberapa digabungkan dengan kebijakan redistribusi kekayaan secara proporsional. Selain itu, ketimpangan tidak boleh bertentangan dengan prinsip kesempatan yang sama yang merupakan jaminan akses "ke posisi dan fungsi yang terbuka untuk semua". Dalam pengertian ini, ketidaksetaraan tidak boleh sedemikian rupa sehingga menjadi penghambat mobilitas sosial.

"Pertama: setiap orang memiliki hak yang sama atas sistem kebebasan dasar yang sama seluas-luasnya untuk semua yang sesuai dengan sistem yang sama untuk orang lain.Kedua: ketimpangan sosial dan ekonomi harus diatur sedemikian rupa sehingga keduanya (a) secara wajar dapat diharapkan untuk menguntungkan semua orang dan (b) 'mereka melekat pada posisi dan fungsi yang terbuka untuk semua. John Rawls, Teori Keadilan, Bagian I, Bab II, "Prinsip Keadilan", 1971

Oleh karena itu, teori keadilan Rawlsian merupakan bentuk kompromi antara kesetaraan dan kebebasan. Rawls tidak menentang ketidaksetaraan dan menganggap  kesetaraan absolut akan menjadi kejam. Namun, sistem yang dirancang Rawls  dilandasi oleh adanya solidaritas tertentu di antara para anggotanya.  Rawls dapat dikritik, khususnya oleh Penghargaan Nobel di bidang ekonomi Amartya Sen, karena tidak memperhitungkan situasi konkret. Memang benar  teori Rawlsian tidak menawarkan solusi konkrit untuk bergerak dari masyarakat saat ini dengan bagian ketidakadilannya, menuju masyarakat yang adil dan ideal. Sifat prinsip dasar keadilan tidak diragukan lagi masih bisa diperdebatkan. Namun, kecerdasan tabir ketidaktahuan memiliki manfaat, jika bukan mengusulkan model penerapan konkret, namun meletakkan kerangka abstrak di mana refleksi otentik tentang sifat keadilan menjadi mungkin melalui gerakan mendasar yang terdiri dari membuat sapuan bersih penentuan di luar gagasan keadilan itu sendiri.

bersambung............