Apa Itu Hermeneutika Gadamer dan Neoplatoninsme (IV)

Hermenutika Gadamer  Dan  Neoplatonime Peleburan Cakrawala (IV)

Hans-Georg Gadamer adalah seorang filsuf Kontinental terkemuka abad kedua puluh. 

Kepentingannya terletak pada perkembangan filsafat hermeneutiknya. Hermeneutika, "seni interpretasi," berasal dari bidang alkitabiah dan hukum dan kemudian diperluas ke semua teks. 

Martin Heidegger, sebagai guru Gadamer, menyelesaikan universalisasi ruang lingkup hermeneutika dengan memperluasnya melampaui teks ke semua bentuk pemahaman manusia. 

Oleh karena itu hermeneutika filosofis menyelidiki makna dan makna pemahaman bagi keberadaan manusia secara umum.

Gadamer dipengaruhi oleh minat Heidegger pada "pertanyaan tentang Wujud," yang bertujuan untuk menarik perhatian kita pada sifat Wujud yang ada di mana-mana dan tak terlukiskan yang mendasari keberadaan manusia.

 "Menjadi" mengacu pada sesuatu seperti "tanah" (meskipun tidak dalam pengertian modern "dasar") atau, lebih baik, latar belakang, yang mendahului, mengkondisikan, dan memungkinkan bentuk-bentuk tertentu dari pengetahuan manusia seperti yang ditemukan dalam sains dan sosial. ilmu pengetahuan. 

Gadamer mengembangkan komitmen Heidegger terhadap sifat dasar Wujud yang ada di mana-mana dan mendasar dalam tiga cara yang terkait.

Pertama, Gadamer ingin menjelaskan situasi historis dan linguistik dari pengetahuan manusia dan untuk menekankan perlunya dan produktivitas tradisi dan bahasa untuk pemikiran manusia. Misalnya, ketika Gadamer menulis  "Ada yang dapat dipahami adalah bahasa," maksudnya Wujud mendasari, melampaui, dan memungkinkan bahasa.

Kedua, Gadamer berusaha melawan keangkuhan positivisme abad kedua puluh dengan menunjukkan  kebenaran tidak dapat direduksi menjadi seperangkat kriteria, seperti yang disarankan oleh para pendukung metode ilmiah. 

Sama seperti Heidegger yang mulai mengungkap cara Wujud membuat makhluk menjadi mungkin, Gadamer juga bertujuan untuk menunjukkan  kebenaran yang dapat diturunkan dari metode memerlukan Kebenaran yang lebih dalam dan lebih luas. 

Untuk memperluas domain kebenaran di luar metode (dan perhatikan  Gadamer tidak pernah menentang metode atau sains hanya kecenderungan totalisasi mereka), Gadamer menjelaskan kebenaran sebagai sebuah peristiwa. 

Kebenaran bukanlah, pada dasarnya, apa yang dapat ditegaskan relatif terhadap seperangkat kriteria tetapi suatu peristiwa atau pengalaman di mana kita menemukan diri kita terlibat dan berubah. Dua poin pertama ini membentuk penekanan magnum opusnya,Kebenaran dan Metode ( Wahrheit und Methode ).

Cara ketiga untuk memahami pembelaan Gadamer tentang keberadaan di mana-mana dapat dilihat dalam lintasan praktis hermeneutika Gadamer yang muncul dari minatnya pada Platon dan Aristotle. Dari Platon, Gadamer melihat sentralitas dialog sebagai sarana yang kita gunakan untuk memahami. 

Dialog berakar dan berkomitmen untuk memajukan ikatan bersama kita satu sama lain sejauh itu menegaskan sifat terbatas dari pengetahuan manusia kita dan mengundang kita untuk tetap terbuka satu sama lain. 

Keterbukaan kami untuk berdialog dengan orang lainlah yang dilihat Gadamer sebagai dasar solidaritas yang lebih dalam. Dengan Aristotle, Gadamer menegaskan komitmen  semua filsafat dimulai dari praksis(praktik manusia) dan  hermeneutika pada dasarnya adalah filsafat praktis. 

Kita tidak boleh membiarkan mengetahui untuk tetap hanya pada tingkat konseptual (yaitu, menjauhkan dan teoretis); kita harus ingat  mengetahui muncul dari pencarian praktis kita akan makna dan signifikansi. Hermeneutika Gadamer menjelaskan bagaimana Wujud membuat keberadaan manusia bermakna, di mana Wujud mengacu pada kesamaan yang kita miliki bersama.

Banyak esai dan pembicaraan Gadamer tentang etika, seni, puisi, sains, kedokteran, dan persahabatan, serta referensi untuk karyanya oleh para pemikir di bidang ini, membuktikan keberadaan dan relevansi praktis pemikiran hermeneutik saat ini.

dokpri

Memahami bagi Gadamer berarti menyetujui sesuatu (Sache). Dalam pengertian ini, tidak mungkin memahami situasi manusia ketika ada ketidakmampuan untuk berdialog. Dialog adalah bentuk bahasa yang kita masuki, di mana kita menciptakan jalinan kata-kata dan kita terjerat karena kita membiarkan diri kita terbawa oleh hal (sache) atau situasi hermeneutik. 

Tesis penulisan ini adalah sebagai berikut: Dialog dalam Gadamer merupakan sarana untuk mencapai peleburan cakrawala dan pemahaman hermeneutis. Kesimpulannya, hermeneutika hanya dapat dicapai dan dibawa jauh jika mitra dialog memiliki disposisi untuk itu dan jika mereka mengakui pentingnya pendapat orang lain sebagai tindakan nalar. Artinya, bukan sebagai pelepasan akal budi itu sendiri.

Gadamer  memahami berarti menyepakati sesuatu atau hal (Sache). Namun, itu bukan instrumen mitra dialog yang mengajukan tujuan bersama karena Gadamer menekankan tidak ada dari mereka yang mendominasi atau mengendalikan proses. 

Kursus hilang sehingga dalam ketidakpastian masalah umum yang sama yang memandu percakapan muncul secara spontan dan fleksibel. Kemunculan itu hadir untuk memudahkan akses terhadap materi yang akan dipahami.

Kehilangan arah ini dipandu oleh masalah umum yang menyangkut para penafsir. Pembukaan yang lain menyiratkan penerimaan perbedaan pendapat dan ketidaksepakatan, karena tidak selalu ada kondisi yang menguntungkan untuk pelaksanaan dialog. 

Gadamer berpendapat pencapaian pemahaman dicapai dengan kesediaan untuk mendengarkan dan mendengarkan ini tidak selalu didasarkan pada asimilasi yang nyaman dari yang lain, tetapi sebagian besar waktu mengacu pada sesuatu yang menghasilkan kebingungan dan yang menyiratkan dialog dengan yang lain. . 

Gadamer berkomentar "memiliki kemampuan untuk mendengar adalah memiliki kemampuan untuk memahami. Ini adalah tema sebenarnya dari refleksi". Namun,   dapat bertanya pada diri sendiri: Apakah mungkin dialog itu selalu menyiratkan ketidaksepakatan sebelumnya? Apa yang akan terjadi kemudian ketika lawan bicara menyetujui segalanya?

Dalam pengertian ini, pertanyaan tentang apa yang akan dikatakan Gadamer ketika dialog tidak mungkin adalah poin problematik yang tidak menyembunyikan risiko yang dibawa oleh konflik antara manusia ketika mereka mengusulkan untuk berdialog. 

Artinya, mungkin kesepakatan yang lengkap dan penuh antara mitra dialog tidak mungkin, tetapi mungkin ada disposisi, pembukaan terhadap yang lain yang menunjukkan kepada kita cakrawala lain yang mungkin menjadi tampaknya tidak sesuai dengan cakrawala sendiri.

dokpri

Gagasan dialog dalam karya Gadamer, "penerimaan perubahan lawan bicara kita adalah titik awal dari setiap kemungkinan kesepakatan tentang satu hal. Konsensus diam-diam inilah yang memungkinkan ketidaksepakatan" . Namun, ada posisi lain yang menyangkal kemungkinan dialog antara orang-orang, seperti yang dipertahankan   membuat setiap pembukaan menuju sesuatu selain dari dunia ide ke tradisi sendiri.

Gadamer berpendapat pemahaman bukanlah identifikasi pribadi penafsir dengan penulis asli atau isyarat empatik dari yang pertama dengan yang terakhir, sebaliknya, "memahami apa yang dikatakan seseorang adalah, seperti yang telah kita lihat, sepakati suatu hal, jangan tempatkan diri Anda di tempat orang lain dan ulangi pengalaman mereka" (Gadamer). 

Bagi Gadamer, dialog tidak berada dalam konteks epistemologis, karena berfokus pada perdebatan dikotomis antara subjek-objek. 

Artinya, hermeneutika yang diajukan Gadamer tidak mengklaim kepenuhan Kebenaran. Penekanannya adalah yang lain atau teks bukanlah objek pengetahuan, melainkan Anda .atau situasi yang akan ditafsirkan. Oleh karena itu, dialog bukanlah sikap empatik atau deskripsi epistemologis. Menunjukkan Gadamer  :

Jika ada kesimpulan praktis untuk penyelidikan yang saya usulkan di sini, itu tidak akan menjadi sesuatu seperti 'kompromi' yang tidak ilmiah, melainkan harus dilakukan dengan kejujuran 'ilmiah' untuk mengakui kompromi yang pada kenyataannya beroperasi dalam semua pemahaman. . 

Namun, niat saya yang sebenarnya adalah dan tetap filosofis; Hal ini tidak dipertanyakan apa yang kita lakukan atau apa yang harus kita lakukan, tetapi apa yang terjadi pada kita di atas kehendak dan tindakan kita.

Gadamer menunjukkan tidak mungkin memahami situasi manusia ketika ada ketidakmampuan untuk berdialog. Kritik Gadamer terhadap saintisme terdiri dari menunjukkan kecenderungan untuk menerapkan pola-pola ilmu alam ke semua bidang pengetahuan manusia tidak cukup, karena memasukkan manusia ke dalam skema ini sama sekali tidak mungkin. 

Jarak yang ditetapkan Gadamer bukanlah dengan sikap ilmuwan yang ingin tahu lebih banyak, tetapi dengan sikap orang yang berniat bertindak di bawah standar sains, di bidang yang menolak diperlakukan dengan cara ini. Dalam baris ini, Gadamer menunjukkan:

Saya mulai dari fakta ilmu-ilmu sejarah tentang spirit, yang muncul dari romantisme Jerman dan diresapi dengan semangat sains modern, mengelola warisan humanis yang menandainya dari semua genre penelitian modern lainnya dan membawa mereka lebih dekat ke ekstra. -pengalaman ilmiah yang sifatnya sangat beragam, khususnya seni.

Pertimbangan Gadamer ini memberi  ceruk untuk refleksi dialog. Artinya, hubungan yang ada antara sains empiris modern yang didasarkan pada bukti yang dapat dimatematiskan dan sains yang berhubungan dengan cara kita merasakan, mengalami, dan menyadari fenomena manusia. 

Dengan kata lain, mata rantai yang dapat eksis antara tradisi empiris dalam berbagai positivismenya dengan ilmu-ilmu ruh, fenomenologi dan hermeneutika kontemporer. Gadamer menekankan aspek fundamental: pengalaman artistik, kepekaan estetika. 

Bagi Gadamer tidak ada jarak seperti itu antara kedua tradisi ini, melainkan mereka dapat saling melengkapi melalui mentalitas hermeneutik yang mampu membangun dialog yang sangat dibutuhkan dalam dunia ilmiah modern.

Tapi apa jalan yang diisyaratkan Gadamer? Di mana keragaman nuansa tentang hal (Sache) atau materi diperhitungkan, yang selalu menyiratkan perspektif yang berbeda dan elaborasi hermeneutik dengan yang lain. Filsuf Jerman menjauhkan diri dari gagasan yang menurutnya pemahaman akan berurusan dengan objek yang dapat diketahui secara absolut. 

Ini merupakan bidang musyawarah yang penting karena selalu ada kekurangan yang mendorong untuk lebih berdialog tentang objek atau hal yang dibicarakan. Kita tidak mengenal sesuatu secara mutlak, tetapi kita berhasil membuat diri kita ingin memahami sesuatu melalui pengalaman hermeneutik dan dialog.

Gadamer lebih menyukai pembahasan tentang penerjemah karena ia tertarik untuk mengetahui apa yang terjadi pada mitra dialog di atas dan di atas keinginan atau praktik ilmiah. 

Artinya, "pertanyaan tentang ketidakmampuan berdialog lebih mengacu pada terbukanya satu sama lain dan sebaliknya sehingga utas pembicaraan dapat bolak-balik dari satu ke yang lain" (Gadamer, 2006, hal. 204). Dialog adalah media istimewa bagi Gadamer untuk menciptakan pemikiran filosofis dan berfokus pada dinamisme yang dihasilkan secara spontan di antara mitra dialog.***