Sama seperti Heidegger yang mulai mengungkap cara Wujud membuat makhluk menjadi mungkin, Gadamer juga bertujuan untuk menunjukkan  kebenaran yang dapat diturunkan dari metode memerlukan Kebenaran yang lebih dalam dan lebih luas.Â
Untuk memperluas domain kebenaran di luar metode (dan perhatikan  Gadamer tidak pernah menentang metode atau sains hanya kecenderungan totalisasi mereka), Gadamer menjelaskan kebenaran sebagai sebuah peristiwa.Â
Kebenaran bukanlah, pada dasarnya, apa yang dapat ditegaskan relatif terhadap seperangkat kriteria tetapi suatu peristiwa atau pengalaman di mana kita menemukan diri kita terlibat dan berubah. Dua poin pertama ini membentuk penekanan magnum opusnya,Kebenaran dan Metode ( Wahrheit und Methode ).
Cara ketiga untuk memahami pembelaan Gadamer tentang keberadaan di mana-mana dapat dilihat dalam lintasan praktis hermeneutika Gadamer yang muncul dari minatnya pada Platon dan Aristotle. Dari Platon, Gadamer melihat sentralitas dialog sebagai sarana yang kita gunakan untuk memahami.Â
Dialog berakar dan berkomitmen untuk memajukan ikatan bersama kita satu sama lain sejauh itu menegaskan sifat terbatas dari pengetahuan manusia kita dan mengundang kita untuk tetap terbuka satu sama lain.Â
Keterbukaan kami untuk berdialog dengan orang lainlah yang dilihat Gadamer sebagai dasar solidaritas yang lebih dalam. Dengan Aristotle, Gadamer menegaskan komitmen  semua filsafat dimulai dari praksis(praktik manusia) dan  hermeneutika pada dasarnya adalah filsafat praktis.Â
Kita tidak boleh membiarkan mengetahui untuk tetap hanya pada tingkat konseptual (yaitu, menjauhkan dan teoretis); kita harus ingat  mengetahui muncul dari pencarian praktis kita akan makna dan signifikansi. Hermeneutika Gadamer menjelaskan bagaimana Wujud membuat keberadaan manusia bermakna, di mana Wujud mengacu pada kesamaan yang kita miliki bersama.
Banyak esai dan pembicaraan Gadamer tentang etika, seni, puisi, sains, kedokteran, dan persahabatan, serta referensi untuk karyanya oleh para pemikir di bidang ini, membuktikan keberadaan dan relevansi praktis pemikiran hermeneutik saat ini.
Memahami bagi Gadamer berarti menyetujui sesuatu (Sache). Dalam pengertian ini, tidak mungkin memahami situasi manusia ketika ada ketidakmampuan untuk berdialog. Dialog adalah bentuk bahasa yang kita masuki, di mana kita menciptakan jalinan kata-kata dan kita terjerat karena kita membiarkan diri kita terbawa oleh hal (sache) atau situasi hermeneutik.Â
Tesis penulisan ini adalah sebagai berikut: Dialog dalam Gadamer merupakan sarana untuk mencapai peleburan cakrawala dan pemahaman hermeneutis. Kesimpulannya, hermeneutika hanya dapat dicapai dan dibawa jauh jika mitra dialog memiliki disposisi untuk itu dan jika mereka mengakui pentingnya pendapat orang lain sebagai tindakan nalar. Artinya, bukan sebagai pelepasan akal budi itu sendiri.