Kajian Literatur "Sejarah Singkat Yunani" Karya Marshall (1891)

Demikianlah, orang-orang Stoa bekerja pada garis-garis ideal dan absolut pemikiran tentang kebenaran sebagai pemimpin dan hanya kebaikan. Di seluruh gambaran ideal ini terus-menerus ditarik oleh lawan tanpa atau bertanya di dalam, awan kesulitan diambil dari pengalaman nyata. 'Apa,' ditanya, 'tentang kemajuan dalam kebaikan? Apakah ini kondisi tengah antara yang baik dan yang jahat; atau jika keadaan tengah antara yang baik dan yang jahat menjadi kontradiksi, dalam istilah, bagaimana kita menggambarkannya? ' Di sini para guru yang lebih bijaksana harus puas untuk menjawab   itu cenderung baik, ada kemungkinan bagus, akan benar-benar baik ketika pencapaian penuh datang, dan ketegangan setelah benar telah ditelan dalam ketenangan sempurna dari kebajikan yang mantap.

'Bagaimana pula orang bijak yang tersiksa oleh rasa sakit, atau dalam kelaparan dan kemiskinan serta kain, apakah kesempurnaan kebijaksanaan dan kebaikannya benar-benar cukup untuk membuatnya bahagia?' Di sini, sekali lagi, jawabannya harus ragu-ragu dan sementara, bukan karena kesalahan Stoa. Di dunia ini, sementara kita masih berada di bawah kekuasaan waktu dan keadaan yang aneh, cita-cita tidak akan pernah sepenuhnya sesuai dengan yang nyata. Masih harus ada kesulitan dan ketidaklengkapan di sini, hanya untuk dipecahkan dan disempurnakan 'ketika kedurhakaan akan berakhir.' Mata kita mungkin gagal melihat ke atas, namun pandangan ke atas baik-baik saja; dan jibes pada 'raja berkerudung' Stoa yang sangat disukai Horace dan yang lainnya, tidak memengaruhi pertanyaan. Mungkin, dan mungkin sering, kasus   guru-guru Stoa {240} cenderung untuk mentransfer kepada diri mereka sendiri atribut-atribut ideal, yang mereka berikan kepada orang yang ideal di mana kebijaksanaan disempurnakan. Doktrin ini memberi banyak ruang bagi kebanggaan dan kebanggaan mental dan kemunafikan, seperti yang dilakukan oleh setiap doktrin ideal, termasuk orang Kristen. Tetapi keberadaan sifat-sifat buruk ini pada individu tidak lebih memengaruhi doktrin kebaikan ideal dalam bentuk Stoiknya, daripada sekarang dalam bentuk Kristennya.   hanya orang baik yang benar-benar bijaksana atau bebas atau bahagia;   sifat buruk, betapapun mewahnya ia dikelilingi oleh kemewahan dan kemudahan dan kekuasaan, secara inheren celaka dan bodoh serta rendah hati; sulit atau bahkan tidak mungkin untuk menandai manusia ke dalam dua kelas, yang baik dan yang buruk, betapapun aneh ironi keadaan yang begitu sering menunjukkan orang jahat yang 'tidak bermasalah seperti pria lain, mereka   tidak diganggu seperti pria lain; mereka memiliki lebih dari yang diharapkan hati mereka, 'sementara orang-orang baik berperang dengan kesulitan, seringkali sia-sia. Masih akan, iman permanen manusia berbuah, progresif 'melihat ke ujung'; masih akan ideal akan kuat untuk memohon hak yang menyakitkan, dan merusak, bahkan dalam mencicipi, kesalahan yang menyenangkan.

Doktrin itu, tentu saja, seperti setiap doktrin lain yang berharga, didorong sampai batas yang luar biasa, dan {241} didorong ke tempat yang tidak pantas, oleh doktrin-doktrin bodoh. Karena itu, orang bijak adalah satu-satunya orator, kritikus, penyair, dokter, bahkan tukang sepatu jika Anda mau;   orang bijak mengetahui semua yang harus diketahui, dan dapat melakukan segala sesuatu yang layak dilakukan, dan seterusnya. Sekolah itu sering terlalu akademis, terlalu abstrak, terlalu suka mendengar pembicaraan sendiri. Ini sayang! adalah apa yang kebanyakan sekolah, dan sebagian besar sekolah.

Namun orang-orang Stoa sama sekali tidak asing dengan kepentingan dan tugas hidup sehari-hari. Mereka mengakui tugas untuk bekerja sama dalam politik, setidaknya di negara-negara seperti yang menunjukkan keinginan untuk, atau pendekatan terhadap, kebajikan. Mereka menyetujui orang bijak yang mengambil bagian dalam pendidikan, pernikahannya dan membesarkan anak-anak, baik untuk dirinya sendiri dan negaranya. Dia bahkan akan siap untuk 'menarik diri dari kehidupan atas nama negaranya atau teman-temannya. 'Pengunduran diri' ini, yang merupakan kata-kata mereka untuk bunuh diri, datang dengan sedih menjadi banyak di mulut kemudian, dan terutama dari Romawi, Stoa, yang, dalam kesedihan dan pengendalian despotisme yang berlaku, datang untuk bersyukur kepada Tuhan   tidak ada yang terdorong untuk tetap hidup; dia mungkin 'menarik diri' ketika beban hidup, keputusasaan dari kegiatan yang bermanfaat, menjadi terlalu besar.

Dengan nada sedih, keras, namun tidak bermartabat ini, filsafat Yunani mengucapkan kata terakhirnya. Skeptisisme baru di Akademi Baru, yang utamanya diarahkan pada kritik negatif terhadap logika yang cukup kasar dari para Stoa, atau tentang kemewahan doktrin etis mereka, tidak menyumbangkan unsur substansial pada pemikiran atau moral. Sebagai sistem eklektik, ia memiliki banyak mode, berdampingan dengan Stoicism dan Epicureanism, di antara orang-orang Romawi, memiliki Cicero sebagai eksponen utamanya, seperti Epicureanism memiliki Lucretius, dan Stoicism, Seneca.

Karakteristik umum dari semua sistem ini dalam perkembangan mereka selanjutnya, adalah kosmopolitanisme mereka. Homo sum, nil humani a me alienum puto.  'Saya seorang pria; tidak ada sesuatu pun yang berkaitan dengan kemanusiaan yang saya anggap asing dari diri saya sendiri, 'ini adalah keynote utama dari apa pun yang vital di antara mereka. Dan alasannya tidak jauh untuk dicari. Kita telah melihat (hal. 82) bagaimana kekacauan doktrin kecanggihan sebagian besar dikondisikan, jika tidak diproduksi, oleh kehancuran kehidupan sipil Yunani. Proses ini hampir tidak mengalami penundaan dari semua upaya Socrates dan Platon.  Kosmopolitanisme sudah menjadi titik penyatuan antara kaum Sinis dan Cyrenaika (lihat hal. 128). Dan pawai politik selalu cenderung ke arah yang sama. Pertama melalui liga besar, seperti Spartan atau Athena atau Theban, masing-masing dengan kota dominan atau tirani;kemudian melalui penaklukan Yunani oleh Alexander, dan mengepung semua orang yang berbahasa Yunani dalam invasi besar Asia; kemudian melalui penyebaran surat-surat Yunani di seluruh dunia Timur {243}, dan masuknya pusat-pusat Yunani seperti Athena dan Aleksandria, dari segala macam kecerdasan asing; dan akhirnya, melalui penaklukan semua dunia budaya yang penuh dengan disiplin dan kemampuan praktis Roma ini, dan penggabungannya dalam kekaisaran hukum universal, semua penghalang yang telah memisahkan kota dari kota dan suku dari suku dan ras dari ras menghilang.  dan hanya manusia biasa yang tersisa.

Satu-satunya filosofi yang efektif untuk komunitas semacam itu adalah mereka yang menganggap manusia sebagai individu, dengan dunia yang mahakuasa secara politis melindungi dirinya, dan mendorongnya masuk ke dalam dirinya. Demikianlah Akademi Baru diperluas pada keraguan semua di luar kesadaran individu; Stoicism menekankan pada kepatuhan individu, epicureanisme pada kepuasan diri individu. Yang pertama berusaha membuat hidup layak dijalani melalui budaya, yang kedua melalui ketidakpedulian, yang ketiga melalui kenikmatan moderat. Tetapi semua orang sama-sama merasa diri mereka sangat tak berdaya dalam menghadapi kesedihan hidup yang tumbuh, dalam menghadapi misteri dunia yang semakin dalam. Semua sama-sama kontroversial, dan cukup cepat untuk mengejek saingan mereka; semoga tidak ada yang konstruktif, atau (kecuali dalam antusiasme puitis dari Lucretius) yang sangat yakin akan kecukupan konsepsinya sendiri. Mereka semua agak mempercepat rasa hampa dalam keberadaan manusia, daripada memuaskannya;{244} paling-paling mereka memampukan laki-laki untuk "absen sesaat dari kejatuhan kematian."

Dengan demikian di seluruh wilayah luas peradaban Yunani dan Romawi, aktivitas sekolah kemudian efektif untuk membiasakan umat manusia dengan bahasa filsafat, dan untuk meyakinkan umat manusia tentang ketidakmampuan hasil. Kedua hal ini diajarkan oleh orang Yunani kepada Saulus dari Tarsus; di Sumber yang lebih tinggi ia menemukan kepuasan jiwanya; tetapi dari filsafat Yunani ia belajar bahasa melalui mana Wahyu baru akan diajarkan di dunia besar pemerintahan Romawi dan budaya Yunani. Dan dengan demikian melalui teologi Pauline, filsafat Yunani mengambil bagian dalam regenerasi moral dunia; seperti yang telah terjadi, di waktu kemudian, dalam setiap emansipasi dan kebangkitan pikirannya.

{245}

sumber: A Short History of Greek Philosophy by J. Marshall [1891]

INDEKS 

Abdera, tempat kelahiran Democritus, 74; dari Protagoras, 86