Kajian Literatur "Nietzsche dan Seni"

Apa, juga, napas raksasa ini yang tampaknya datang entah dari mana, dan yang, sementara itu mendinginkan wajahnya,   menekuk pohon-pohon terberat seperti sedotan? Matahari dan bulan luar biasa   yang luar biasa fasih, komunikatif, murah hati, panas, dan bersemangat: yang lain diam, pendiam, menyendiri, dingin, tidak bisa dipahami. [8]

Tetapi ada hal-hal lain yang harus dilakukan, selain menafsirkan bintang-bintang, matahari, bulan, laut, dan langit di atas. Ada banyak perubahan yang membingungkan dan pasang surut dalam Kehidupan, untuk dikuasai dan disederhanakan. Ada aliran yang ditakdirkan dari segala sesuatu ke dalam kematian dan ke dalam kelahiran kedua, fakta mengerikan dari Menjadi dan tidak pernah beristirahat, tentang perubahan dan ketidakstabilan, mekar dan pembusukan, kenaikan dan penurunan. Apa yang harus dilakukan?

Mustahil untuk hidup dalam kekacauan. Namun, dalam hubungannya dengan manusia, Alam kacau. Tidak ada pesanan di mana pun. Dan, di mana tidak ada ketertiban, ada kejutan, [9] menyergap, mengumbar penghinaan. Yang tak terduga bisa melompat kapan saja. Dan pikiran yang ahli membenci kejutan dan membenci gangguan. Keinginannya untuk Berkuasa dihina oleh mereka. Bagi manusia, - apakah dia berasal dari hari kemarin, hari ini atau besok - ketidaktahuan, perubahan konstan, dan ketidakpastian, adalah sumber kecemasan besar, kesedihan besar, penghinaan besar dan kadang-kadang bahaya besar. Karenanya semuanya harus dibiasakan, dinamai dan diperbaiki. Nilai-nilai harus dipastikan dan ditentukan dengan pasti. Dan dengan demikian menghargai menjadi kebutuhan biologis. Nietzsche bahkan melangkah lebih jauh dengan menganggap doktrin kausalitas dengan keinginan bawaan manusia untuk melacak yang tidak dikenal hingga yang sudah dikenalnya. "Apa yang disebut naluri kausalitas," katanya, "tidak lebih dari rasa takut terhadap yang asing, dan upaya menemukan sesuatu di dalamnya yang sudah diketahui." [10]

Dalam semburan dan pell-mell dari Becoming, beberapa tonggak sejarah harus diperbaiki untuk tujuan orientasi manusia. Dalam longsoran perubahan evolusioner, pilar harus dibuat untuk berdiri, di mana manusia dapat memegang erat ruang dan mengumpulkan indranya. Tanah yang licin dari dunia yang selamanya berubah, harus diubah menjadi tanah tempat manusia bisa mendapatkan pijakan. [11]

Manusia purba berdiri bingung dan tertekan oleh kompleksitas tugasnya. Fakta tidak dapat diatasi sebagai fakta; namun, mereka dapat diatasi secara spiritual   yaitu, dengan konsep. Dan   mereka harus diatasi, manusia tidak pernah ragu untuk sesaat  dia terlalu bangga akan hal itu. Karena tujuannya bukanlah eksistensi, tetapi eksistensi tertentu   eksistensi di mana ia dapat mengangkat kepalanya, memandang rendah dunia, dan menatap menantang bahkan pada cakrawala.

Dan dengan demikian semua umat manusia mulai berseru untuk suatu makna, untuk suatu interpretasi, untuk suatu skema, yang akan menjadikan semua fakta yang jauh dan tak terkendali ini sebagai milik mereka, milik spiritual mereka. Ini bukan seruan untuk ilmu pengetahuan, atau untuk penjelasan ilmiah, seperti yang kita pahami;   bukan seruan untuk kebenaran dalam pengertian Kristen. [12] Untuk kebenaran yang sebenarnya, fakta yang telanjang, kenyataan gundul dari benda itu jelas bagi semua orang. Semua yang memiliki mata untuk melihat bisa melihatnya. Semua yang memiliki telinga untuk mendengar dapat mendengarnya. Dan semua yang memiliki saraf untuk merasakan bisa merasakannya. Jika pernah ada waktu ketika ada kebenaran untuk semua, ini adalah waktunya; dan itu jelek, telanjang dan tidak memuaskan. Apa yang diinginkan adalah skema kehidupan, gambaran kehidupan, di mana semua fakta dan kebenaran telanjang ini dapat diberikan tempat dan beberapa signifikansi manusia   pada kenyataannya, suatu tatanan dan pengaturan, di mana mereka akan menjadi pusat jiwa manusia, dan tidak ada lagi subjek eksistensi independen dan keanehan yang mengerikan. [13] Hanya dengan demikian martabat dan kebanggaan umat manusia dapat mulai bernafas dengan kebebasan. Hanya dengan demikian kehidupan dapat dimungkinkan, di mana keberadaan saja bukanlah satu-satunya tujuan dan keinginan.

"Tujuan dari 'pengetahuan,'" kata Nietzsche, "dalam hal ini, seperti dalam kasus 'baik,' atau 'indah,' harus dianggap ketat dan sempit dari sudut pandang antroposentris dan biologis. Agar suatu spesies tertentu dapat mempertahankan dan meningkatkan kekuatannya, konsepsinya tentang realitas harus mengandung cukup yang dapat dihitung dan konstan untuk memungkinkan perumusan skema perilaku.Kegunaan pelestarian   dan bukan kebutuhan abstrak atau teoretis untuk menghindari penipuan   berdiri sebagai kekuatan pendorong di belakang perkembangan organ-organ pengetahuan .... Dengan kata lain, ukuran keinginan untuk pengetahuan tergantung pada sejauh mana Will to Power tumbuh dalam spesies tertentu: spesies mendapatkan pemahaman dari sejumlah realitas tertentu untuk menguasainya, untuk mendaftarkan jumlah itu ke dalam layanannya. " [14]

Dan dengan demikian "objeknya adalah, bukan untuk mengetahui, tetapi untuk menyusun skema, untuk memaksakan keteraturan dan bentuk pada kekacauan sebagaimana kebutuhan praktis kita diperlukan." [15]

"Seluruh perangkat pengetahuan," kata Nietzsche, "adalah perangkat abstrak dan penyederhanaan --- tidak diarahkan pada pengetahuan, tetapi pada apropriasi hal." [16]

Tidak ada kehausan fisik, tidak ada kelaparan fisik, yang pernah lebih kuat dari kehausan dan kelaparan ini, yang ingin membuat semua yang tidak dikenal, akrab; atau dengan kata lain, semua yang ada di luar roh, di dalam roh. [17]

Hidup tanpa makanan dan minuman sudah cukup buruk; tetapi Hidup tanpa makanan untuk selera spiritual ini, keajaiban yang melelahkan ini, [18] keheranan yang kelaparan ini, benar-benar tak tertahankan!