Antara Absurd, dan Eksistensialisme (1)

Diskursus Antara  Absurd dan Eksistensialisme  (1)

Albert Camus tidak banyak bicara tentang kesuksesan karena menurutnya itu "tidak masuk akal". Pada dasarnya, dia yakin  keberadaan itu sendiri telah gagal karena tidak ada artinya. Inilah salah satu kutipannya tentang kesuksesan: "Sukses itu mudah dicapai; lebih sulit untuk mendapatkannya."

"Pahlawan" yang absurd adalah Sisyphus, sosok dari mitologi Yunani yang, menurut Camus, menguasai takdirnya sebagai hukuman para dewa. Dengan merenungkan nasib Sisyphus, Camus "menemukan" "pemberontakan abadi" manusia terhadap "kondisi keberadaannya".Menjelang akhir karirnya, Camus memusatkan perhatian pada "solidaritas" antar manusia. ("Solidaritas" - berasal dari "solidus", ungkapan Latin untuk "padat" - menunjukkan sikap solidaritas individu dengan orang lain dan saling mendukung.)

Camus sering dipahami sebagai perwakilan modern dari "humanisme" - humanisme adalah pandangan dunia yang didasarkan pada kepentingan, nilai, dan martabat individu manusia. Kadang-kadang dia juga termasuk di antara "Eksistensialis" , yang perwakilannya yang paling terkenal adalah Jean Paul Sartre;

Absurditas adalah tema karya filosofis Camus pertama yang menyandang judul "The Myth of Sisyphus". ("Mitos" secara harfiah diterjemahkan sebagai "narasi".) "Absurditas" umumnya mengacu pada sesuatu yang "tidak masuk akal" atau "tidak masuk akal" - istilah ini kembali ke kata Latin "absurdus", yang secara harfiah berarti "tidak sesuai". Bagi Camus, yang absurd adalah perasaan manusia sebagai orang asing bagi dunia, terbelah antara "harapan" manusia dan "kepastian kematian".

Camus juga menyebut kehidupan sehari-hari yang "mekanis" dan berulang-ulang sebagai "tidak masuk akal" - pergi ke sekolah atau bekerja setiap hari, misalnya. Menghadapi hal yang absurd, Camus juga merasakan "jijik" dan "puas" dengan keberadaan. 

Itu sebabnya pertanyaan mendasar baginya adalah apakah hidup itu "layak untuk dijalani" atau tidak. Pertama-tama, Camus ingin memberikan jawaban ya atau tidak yang radikal untuk pertanyaan ini.  Namun, dengan melakukan itu, dia ingin membuang semua "harapan palsu" yang dia yakini disebarkan oleh agama dan gagasan "totaliter" mereka tentang Tuhan - "totaliter" berarti "mencakup semua". Camus adalah seorang "ateis", yang berarti dia menyangkal keberadaan Tuhan. (Istilah "ateisme" berasal dari kata Yunani "theos," yang berarti "tanpa Tuhan.") Dalam pandangan Camus, seseorang tidak dapat percaya pada Tuhan dan absurditas pada saat yang sama; keduanya saling eksklusif.

 Camus ingin mengakui absurditas dunia dan tetap memilih untuk hidup (dan tidak bunuh diri). Dia menganggap kepercayaan pada akhirat dan "metafisika" apa pun sebagai "bunuh diri filosofis". Istilah "metafisika" berasal dari dua unsur kata "met" - bahasa Yunani untuk "di belakang" - dan "phsis" - bahasa Yunani untuk "alam". Metafisika adalah cabang utama filsafat dan menimbulkan pertanyaan tentang makna dan tujuan dari semua realitas. Bagi Camus, dunia adalah "kekacauan" dan "anarki" (Yunani untuk "kurangnya kendali") - tetapi pada manusia ia menemukan bakat untuk memahami diri sendiri.

Menurut Camus, dalam menerima kehidupan, manusia memberontak terhadap kondisi keberadaannya - karena itu tidak ada bentuk pemberontakan lain baginya. Oleh karena itu, sikap Camus benar-benar agresif. Karena manusia "menolak" kematian, kehidupan memperoleh nilai positif bagi Camus. Bahkan jika manusia tahu bahwa dia harus mati suatu hari nanti, dia tidak pernah berdamai dengan kematian yang pasti. Pada akhirnya, Camus memahami pertimbangan absurd sebagai penyemangat hidup - ia mengajak orang untuk menjadikan diri mereka tujuan mereka sendiri.

Apa hubungannya semua ini dengan Sisyphus, tokoh legendaris dari mitologi Yunani? Sisyphus juga mengalami nasib yang sulit dan karena itu hidup dalam absurd - para dewa menjatuhkan hukuman kepadanya karena menggulingkan batu besar ke atas gunung berulang kali. Begitu sampai di puncak, batu besar itu menggelinding kembali ke lembah - Sisyphus turun untuk melakukan pekerjaan ini lagi ("Pekerjaan Sisyphus").

Tugas sia-sia ini tidak pernah berakhir. Tapi Sisyphus memikul nasibnya dan, menurut Camus, mengungkapkan "kesadaran yang kaya" ketika, terbebas dari bebannya, dia mengambil jalan kembali ke lembah. Karena "sikap filosofis" nya ia kemudian "lebih unggul" dari nasibnya. Dalam Camus, Sisyphus melambangkan manusia yang hidup dalam absurditas.

Menurut Albert Camus, perasaan mendasar muncul ketika panggilan manusia akan makna tidak terjawab di ruang kosong dunia tanpa Tuhan. Manusia dibentuk oleh keinginan untuk bernalar dan menyadari  akal tidak dapat menjelaskan apapun. Pada titik tertentu setiap orang memiliki pengalaman yang absurd  kosmos yang tertata dengan baik, yang telah lama sulit dipercaya, sebenarnya adalah kekacauan kontingen.

Dia membangkitkan kesadaran dan menantang langkah selanjutnya. Langkah selanjutnya adalah ketidaksadaran kembali ke rantai atau kebangkitan terakhir. Akhirnya, kebangkitan ini mengarah pada keputusan dari waktu ke waktu: bunuh diri atau pemulihan? Satu tingkat ke bawah - keasingan. Untuk sesaat kita tidak lagi memahami dunia, karena selama berabad-abad kita hanya melihat di dalamnya gambar dan sosok yang sebelumnya kita masukkan ke dalamnya, dan sekarang kita kekurangan kekuatan untuk menggunakan perangkat ini.

Apa yang direkomendasikan Camus bukanlah melarikan diri dari yang absurd, tetapi mengekspos diri sendiri secara radikal. Siapapun yang mengakui  hubungan manusia dengan dunia adalah absurd dapat mengubur harapan palsu. Pria absurd itu bebas untuk saat ini dan dipenuhi dengan Dionysian joie de vivre. Hidup adalah sekarang dan kematian yang menimpanya adalah batas mutlaknya. Kebahagiaan Sisyphus, yang mendorong batunya dalam pengetahuan tentang yang absurd dan tanpa harapan, terdiri dari kenyataan  dia dengan memberontak menerima takdir dan menikmati setiap sentimeter dari jalan yang sulit sampai akhir.

"Orang yang absurd hanya memiliki satu kemungkinan, menghabiskan segalanya dan melelahkan dirinya sendiri. Absurd menghancurkan semua peluang saya untuk kebebasan abadi, tetapi memulihkan dan merayakan kebebasan bertindak. Hilangnya harapan dan masa depan ini berarti peningkatan mobilitas bagi Manusia. 

Semakin saya berharap, semakin saya peduli dengan kebenaran saya sendiri, untuk menjadi atau menciptakan suatu spesies, semakin saya akhirnya mengatur hidup saya dan dengan demikian membuktikan  saya mengaitkan makna dengannya, semakin saya menciptakan lebih banyak penghalang di antaranya. Saya memeras hidup saya. Hal yang tidak masuk akal mencerahkan saya tentang hal ini: Tidak ada hari esok. Itulah alasan kebebasan saya yang mendalam mulai sekarang."

Selama Perang Dunia Kedua, Camus memperhatikan  ketundukan yang bangga pada takdir bukanlah keuntungan dalam perang melawan Nazi, melainkan penghalang. Dia mengalihkan pemberontakannya ke politik dan melawan segala bentuk pemerintahan totaliter yang mempermalukan kebebasan individu.

Begitu Anda memahami  tidak ada Tuhan dan tidak ada makna asli kehidupan, Anda menjadi pusing menghadapi kenyataan  Anda bebas dan karena itu bertanggung jawab secara radikal - untuk semua yang Anda lakukan dan tidak lakukan. Individu yang dikutuk untuk bebas dihadapkan pada ketakutan. Adalah otentik untuk berulang kali menerima kebebasan sulit yang datang dengan menjadi manusia. Namun tidak sedikit orang, menurut sang filsuf, menyerah di hadapan kengerian kebebasan, menyangkal kebutuhan untuk memilih dan mendesain berulang kali. Bentuk ketidaktulusan yang umum adalah mencoba untuk menyesuaikan diri dengan hal-hal dan bagaimana mereka:

 "Beberapa orang tertarik oleh kekakuan abadi dari batu. Mereka ingin menjadi tak tergoyahkan dan tak tertembus seperti batu dan menghindar dari perubahan apa pun: karena kemana jalan bisa menuntun mereka; Hal ini adalah pertanyaan tentang ketakutan utama ego. 

Sekarang kita dapat memahami anti-Semit. Dia adalah orang yang takut, bukan pada orang Yahudi, pada dirinya sendiri, pada keinginan bebasnya, nalurinya, tanggung jawabnya, pada kesepian dan perubahan apa pun, pada dunia dan orang-orang, di atas semua - kecuali orang Yahudi. Anti-Semitisme, singkatnya, adalah ketakutan menjadi manusia. Anti-Semit menginginkan batu yang tak terhindarkan, semburan yang mengamuk, sambaran petir yang menghancurkan semuanya kecuali menjadi manusia.

Bagi Jean-Paul Sartre, melarikan diri ke mauvaise foi, ke dalam ketidaktulusan yang telah melupakan kebebasannya, bukanlah solusi. Yang tidak diperbolehkan oleh eksistensialisme adalah menyalahkan keadaan. Tidak peduli seberapa mengganggu batasannya, masih ada sisa kebebasan dan tanggung jawab dalam setiap situasi. Setiap orang bertanggung jawab untuk menolak permulaan dan menentang yang berkuasa.

Dalam bukunya "Being and Nothing" dari tahun 1943, Sartre memasukkan gagasan utamanya ke dalam teori besar tentang keberadaan. Menurut aliran fenomenologis, kesadaran manusia tidak memiliki substansi, ia selalu merupakan kesadaran akan sesuatu. Bagi Sartre, yang mengikuti dari ini, kesadaran adalah ketiadaan yang luas yang terus-menerus melemparkan dirinya ke dunia. Manusia yang hidup dan berpandangan ke depan bukanlah apa-apa, makhluk yang telah menghapus apa yang sebelumnya diantisipasi dan berkembang. 

Manusia tidak pernah identik dengan dirinya sendiri; kesadaran dapat menanggapi pertanyaan yang mengganggu "Siapakah saya?" tidak memberikan jawaban yang pasti. Tapi ketidakpastian inilah yang disebut Sartre sebagai kebebasan.

Simone de Beauvoir yang membuat pemikiran Sartre tentang kebebasan menjadi konkret. Dalam karyanya yang penting "The Second Sex", sang filsuf menggambarkan kondisi yang membatasi di mana seorang wanita dilahirkan. Namun, tidak peduli seberapa erat jalinan strukturnya, menurut eksistensialisme, tidak ada yang dipaksa untuk menyesuaikan diri dengan keadaan yang mendesak.

Sekalipun struktur itu tertulis di dalam tubuh dan persepsinya sendiri, wanita itu memandang dirinya sendiri dengan tatapan penindas - terlepas dari semua yang tercetak, selalu ada sisa kebebasan. Anda memiliki pilihan untuk mengatakan "tidak". Batas-batas keberadaan dapat dilampaui. Subjek mampu melawan karena ia dapat membayangkan dunia lain selain dunia yang ia masuki. Bahkan jika itu membutuhkan latihan dan kekuatan,

Seiring waktu, Sartre menyadari  tidak hanya melarikan diri dari kebebasan, tetapi kebebasan itu sendiri membuka kemungkinan tindakan kejam. Dalam teks humanisme ia mencoba tangannya pada moralitas eksistensialis. Tak puas dengan hasilnya, ia akhirnya beralih ke bidang politik dogmatis dan beralih ke komunis. Selama Perang Dunia II, immoralisme filosofis Camus menjadi semakin mencurigakan. Tidak ada yang lembut tentang ketidakpedulian dunia, kamp konsentrasi membuat "Sisyphus" menjadi tidak mungkin. Saat perang berlangsung, pemikirannya mengambil arah baru. Pemberontakan kesepian melawan yang absurd menjadi pemberontakan komunal melawan semua ketidakadilan manusia.

Ketika istrinya akhirnya datang ke Paris dan anak-anaknya Jean dan Catherine lahir pada September 1945, Camus adalah salah satu intelektual paling terkenal di dunia berbahasa Prancis. Esai dan novelnya memiliki status kultus, dia adalah pemimpin redaksi surat kabar perlawanan paling jujur di negara itu, di mana orang-orang berlama-lama menikmati minuman dan rokok setelah batas waktu editorial dan masih memanfaatkan kebebasan yang baru mereka raih.

The "Combat" berhenti bekerja pada tahun 1947 karena tidak dapat menemukan garis politik. Tapi di tahun yang sama novel "The Plague" akhirnya muncul , di mana Camus telah bekerja dengan tergesa-gesa untuk waktu yang lama. Buku tentang wabah epidemi di Oran, Aljazair, menyentuh saraf tahun-tahun pasca perang, yang tidak hanya ditandai oleh suasana perubahan, tetapi  oleh rasa bersalah dan represi. Dengan bantuan buku, seseorang dapat merayakan kepahlawanan Perlawanan dan melupakan kolaborasi.

Camus tahu  hubungan antara fatalisme yang sombong dan pemberontakan moral secara filosofis agak rapuh. Yang satu tidak dapat diturunkan dari yang lain. Namun: Dia menganggap pembangkangan yang absurd dan pemberontakan melawan ketidakadilan dan penindasan sebagai hal yang mutlak diperlukan, tidak peduli seberapa suram prospeknya. Apa yang menghubungkan Camus lama dengan yang baru adalah keyakinannya  melawan kincir angin memenuhi hati manusia.

Kritik Mediteranianya masih ditujukan pada praktik penundaan. Sisyphus telah merayakan kegembiraan saat itu melawan janji keselamatan Kristen dan pemikiran Barat tentang kemajuan. Moralitas Camus  mengarah pada saat ini. Dalam keadaan apa pun umat manusia tidak boleh dikorbankan untuk suatu utopia saat ini. Di atas segalanya, Camus belajar untuk membenci komunisme, yang mengkhotbahkan tujuan akhir sejarah dan menganggap kekerasan sebagai cara yang sah untuk memenuhi tujuan yang lebih tinggi. Kurangnya koherensi dalam filosofis tidak membuat Camus sakit kepala: tidak perlu rantai logis pembenaran untuk membenarkan perlawanan. Luasnya pemberontakan segera terlihat.

"Itu penderitaan manusia. Itu sangat jelas. Dia selalu mengatakan  tidak ada satu ide pun yang layak untuk kehidupan manusia. Dia sangat menentang hukuman mati. Dia bahkan ingin lawan politiknya diampuni. Tidak seperti Sartre, oleh cara dan Beauvoir, yang tidak menginginkan itu, yang dalam kasus tertentu  ingin menjatuhkan hukuman mati pada lawan politik. Camus selalu menentangnya. Itu adalah kehidupan manusia itu sendiri, itu adalah penderitaan manusia, di mana batasnya terletak, itu harus dilindungi." 

Seperti Albert Camus, Paul Sartre dan Simone de Beauvoir sedang mencari arah di tahun-tahun awal pascaperang, ketika ketiganya dipuja seperti bintang rock. Sartre selalu membenci borjuasi; dengan kolaborasi tersebut, katanya, dia akhirnya menutup kebangkrutan moralnya. Dari tahun 1952 hingga 1956 Sartre akan bergabung dengan komunis. Pada akhir 1940-an dia masih berjuang untuk menemukan jalan tengah sementara front Perang Dingin menjadi semakin keras.

"Tahun 1948 adalah momen penting ketika muncul gerakan politik yang tidak ingin menjadi partai: Rassemblement democratique revolutionnaire. Dan ada dua elemen yang menentukan baginya: revolusioner dan demokratik. Dan karena itulah dia menjauhkan diri dari komunis , mereka tidak demokratis. Mereka mungkin revolusioner, tetapi mereka tidak demokratis. Dan bagi Sartre, itu tidak sesuai dengan konsep kebebasannya."

Tetapi Sartre harus menyadari  cara ketiga tidak mungkin dilakukan. Rassemblement democratique revolutionnaire aus di antara balok-balok dan segera menghilang terlupakan. Sartre menjadi semakin radikal. Pada tahun 1948 Vatikan mengindeks tulisan-tulisannya. Gereja menganggap orang yang mengkhotbahkan kebebasan total, yang hidup dalam perkawinan suami-istri yang tidak bertuhan dan yang, tanpa kerahasiaan, memiliki berbagai hubungan cinta pada saat yang sama, sebagai keturunan iblis.

Bukan hanya lembaga Katolik yang menganggap anarkisme Sartre berbahaya. Komunis  menembak tajam pada eksistensialisme, dengan konsep kebebasan yang mereka tidak tahu harus berbuat apa. Meski saling tidak percaya, Sartre awalnya memihak pemimpin Partai Komunis Prancis pada tahun 1952, setelah kampanye fitnah. Dia semakin keras, menulis teks politik seolah-olah di jalur perakitan. Permintaan maaf untuk komunisme Soviet muncul di majalah Temps Modernes, yang didirikan olehnya, Merleau-Ponty, dan lainnya . Giliran komunis Sartre, yang akan berlangsung hingga invasi Soviet ke Hongaria pada tahun 1956, telah selesai.

Bagaimanapun, pemikirannya, konsepsinya tentang kebebasan, sedang mengalami perubahan radikal. Sartre mengakui kesadaran manusia dapat membayangkan dunia lain dan karena itu secara teoritis bebas, tetapi fakta empiris membatasi kebebasan jauh lebih ketat daripada yang dia asumsikan. kesadaran adalah praktik negasi, suatu cara pelanggaran terus-menerus yang memiliki potensi kreatif yang luar biasa, tidak berarti  seseorang benar-benar satu-satunya penguasa takdirnya.

"Masalah yang menentukan adalah hubungan saya dengan Marxisme. Singkatnya, dapat dikatakan  kehidupan telah mengajari saya "kekuatan benda". Sebenarnya, penemuan kekuatan benda ini seharusnya dimulai dengan "Menjadi dan Ketiadaan", karena bahkan saat itu saya telah menjadi tentara yang bertentangan dengan keinginan saya. Jadi saya telah menghadapi sesuatu yang mengendalikan saya dari luar, sesuatu yang tidak ada hubungannya dengan kebebasan saya."

Esai Camus "Man in Revolt" diterbitkan pada tahun 1951. Camus telah berdebat dalam "Pertempuran" melawan keyakinan dogmatis komunis untuk sosialisme yang kacau balau. Sekarang dia menyatakan pemberontakan selektif dan tidak lengkap sebagai kebalikan dari revolusi totaliter dan definitif. Skandal itu diprogram: "Man in the Revolt" adalah titik puncak, bisa dikatakan, dengan adegan di mana Camus merasa seperti orang asing sampai akhir dan terlepas dari semua kesuksesannya.

Sudah lama ada ketegangan antara dia dan bohemian Saint Germain; antara lain, dia menuduh Simone de Beauvoir telah merendahkan pria Prancis itu dalam karyanya "The Second Sex" . Bahkan baku hantam tidak hilang pada tingkat anggur yang tinggi. Saat makan, Camus secara lisan menyerang Maurice Merleau-Ponty, lima tahun lebih tua darinya . Pada tahun-tahun pertama pasca-perang, sebelum Sartre, dia mewakili garis komunis yang ketat, tetapi kemudian, selama Perang Korea, menjauhkan diri dari komunisme dan  berselisih dengan Sartre.

"Suatu malam, Camus menyerang Merleau dan menuduhnya membenarkan persidangan. Itu memalukan: Saya masih bisa melihat mereka di depan saya, Camus marah, Merleau-Ponty galak dan bertekad, sedikit pucat, satu izin ", yang lain menolak untuk mengerahkan dirinya dengan kekerasan. Tiba-tiba Camus berbalik dan pergi. Aku mengejarnya, ditemani oleh Jaques Bost, kami menyusulnya di jalan yang sepi; Aku mencoba dengan buruk dan benar untuk menjelaskan alur pemikiran Merleau kepadanya, mengapa dia tidak merendahkan. 

Satu-satunya hasil adalah kami berpisah dalam pertengkaran; butuh lebih dari enam bulan dan pertemuan yang tidak disengaja bagi kami untuk menjadi dekat lagi. Kenangan ini tidak menyenangkan saya, betapa bodohnya menawarkan jasa baik saya! Memang benar : Saya berdiri di sebelah kanan Merleau, di sebelah kiri Camus:Humor hitam apa yang mengilhami saya untuk berperan sebagai mediator antara dua teman yang, beberapa saat kemudian, mencela saya, satu demi satu, karena persahabatan saya dengan komunis, dan yang keduanya meninggal tanpa rekonsiliasi?" (Sartre)

Esai pemberontakan Camus sebagian besar memperhitungkan komunisme dan basis intelektualnya, filsafat sejarah Hegelian. Bagi Hegel, dan dalam bentuk modifikasi bagi Karl Marx, sejarah adalah suatu proses perkembangan dialektis. Ada logika yang melekat pada cerita. Sejarah berkembang menuju penyelesaiannya sendiri melalui beberapa tahap yang saling meniadakan. Sekarang, bagi Marxisme, tujuan sejarah adalah kemenangan pasti masyarakat tanpa kelas.

Tapi Camus sangat yakin  tidak peduli seberapa mulia tujuan membenarkan cara yang tidak jujur. Sekarang, tidak seperti revolusi, pemberontakan tidak bertujuan untuk mengakhiri sejarah. Ini adalah reaksi langsung terhadap ketidakadilan yang tak terbantahkan yang dapat terjadi di masyarakat mana pun selama ada orang.

"Begitu logika sejarah diterima sepenuhnya, secara bertahap mengarah, bertentangan dengan hasrat tertingginya, untuk memutilasi manusia dan mengubah dirinya menjadi kejahatan objektif. Adalah salah untuk menyamakan tujuan fasisme dan komunisme Rusia. 

Yang pertama mewakili pemuliaan algojo dari algojo Yang terakhir pemuliaan korban yang jauh lebih dramatis dari algojo Yang pertama tidak pernah bermimpi untuk membebaskan manusia seutuhnya, tetapi hanya membebaskan sebagian melalui perbudakan yang lain Yang terakhir mencari dalam prinsip terdalamnya untuk membebaskan semua orang untuk sementara memperbudak mereka semua. Pemberontakan adalah penolakan manusia untuk diperlakukan sebagai sesuatu dan direduksi menjadi sejarah belaka." (Kamus)

"Sartre dan Merleau-Ponty mewakili garis Moskow pada periode pasca-perang pertama, tidak ada cara lain untuk mengatakannya. Mereka tahu tentang uji coba pertunjukan. Tentu saja mereka tahu tentang kamp, tetapi mereka menerimanya dan tidak memberontak. , mereka menerimanya untuk mereka ide teleologis tentang umat manusia yang dibebaskan di masa depan. Dan itu berjalan sangat jauh, Sartre pergi ke Moskow dan melihat semuanya. Dan setelah itu dia memberikan wawancara di "Liberation", di mana dia berbicara tentang warga Soviet yang puas, tentang kondisi kehidupan yang luar biasa di Moskow. Tentu saja, ini adalah hal-hal yang tidak dapat diterima Camus." (Iris Radisch)

Itu masalahnya. Dan pada tahun '56 perpisahannya dengan komunis dengan peristiwa di Hungaria dengan invasi Budapest cukup jelas. Dan dia menulis esai "Stalin's Ghost", di mana dia dengan jelas menjauhkan diri darinya. Jadi sulit untuk berbicara tentang loyalitas Moskow." (Vincent von Wroblewsky)

Para analis terkejut dengan esai Camus. Mengesampingkan serangan langsung yang kurang lebih terhadap Sartre dan para pengikutnya, orang yakin  Camus berpindah pihak dan mengkhianati kelas pekerja pada tahap penting dalam sejarah. Meskipun demikian, Sartre pada awalnya ragu untuk menulis fitnah sendiri. Mungkin untuk menghormati waktu yang dihabiskan bersama, dia mengirim seorang rekan yang lebih muda untuk membongkar buku itu. Francis Jeanson membaca esai itu sebagai pembelaan kapitalisme dan mencap Camus sebagai antek sayap kanan. Dia, pada gilirannya, merasa telah diperlakukan tidak adil dan menanggapi dengan surat sepanjang halaman. Namun, dia tidak berbicara kepada kritikusnya Jeanson, tetapi "editor Temps Modernes", yaitu Sartre,

Apa yang terjadi selanjutnya sama saja dengan eksekusi. Dalam bukunya "Answer to Albert Camus" Jean-Paul Sartre membuatnya singkat. Dalam ulasannya tahun 1942 tentang "Fremden" dan "Sisyphos", dia telah mengajukan pertanyaan apakah Camus benar-benar membaca dan memahami para filsuf yang dia kutip.

Sekarang, sepuluh tahun kemudian, lulusan elit Ecole Normale Superieure mencerca amatirisme pendaki Aljazair dan tambalan filosofisnya. Mandarin of Paris memainkan keunggulan intelektualnya dan meng-KO mantan temannya dengan serangkaian pukulan rendah untuk memberikan hak istimewa hati nurani yang bersih? Bagaimana jika Anda tidak berpikir secara logis? Jika pikiran Anda kabur dan dangkal? B

agaimana jika Jeanson hanya memperhatikan apa yang kurang darinya? Jika, jauh dari mengaburkan bukti terang Anda, apakah dia terpaksa menyalakan lentera untuk setidaknya memilih garis besar ide-ide yang samar, kabur, dan membingungkan? Saya tidak mengatakan itu, tetapi tidak bisakah Anda membayangkan sejenak  itu mungkin? untuk melihat setidaknya garis besar dari ide-ide yang kabur, tidak jelas, dan membingungkan? Saya tidak mengatakan itu, tetapi tidak bisakah Anda membayangkan sejenak  itu mungkin? untuk melihat setidaknya garis besar dari ide-ide yang kabur, tidak jelas, dan membingungkan? Saya tidak mengatakan itu, tetapi tidak bisakah Anda membayangkan sejenak  itu mungkin?

Tentu  hal-hal pribadi. Jadi akhirnya beres dengan Camus terkenal ini, yang benar-benar favorit, yaitu dengan pembaca, dengan penonton dan tentu saja favorit para wanita, jadi ada banyak persaingan. Tapi yang terpenting, tentu saja, bagaimana menghadapi Marxisme yang bergantung pada Moskow pada awal 1950-an. Itulah pertanyaan besarnya: Masyarakat seperti apa yang kita miliki di negara yang baru dibangun ini? Jawaban Sartre brilian di satu sisi dan jahat di sisi lain dan itu merupakan malapetaka bagi Camus. Dia tidak pernah pulih darinya. Dia telah diejek. Sartre berdiri di sana sebagai pemenang yang meremehkan siswa yang buruk;

Setelah pasukan Soviet menginvasi Hongaria pada tahun 1956, Sartre memutuskan hubungan dengan Moskow. Dia sekarang secara terbuka mengutuk "teror merah" dan menyatakan kebangkrutan total sosialisme Soviet. Perjuangan anti-kolonial untuk Aljazair yang otonom menjadi bidang aktivitas baru bagi Sartre dan Beauvoir, yang mencari bentuk perlawanan sayap kiri yang lebih tidak dogmatis dan, selama bertahun-tahun, akan menemukan jalan kembali sedikit ke formula kebebasan anarkis. dari hari-hari awal mereka.

Sekarang Sartre dan Beauvoir yang melakukan pemberontakan, sementara Camus mati-matian mencoba menengahi dan mendesak semua pihak untuk melakukan moderasi. Di medan terpolarisasi seputar perang Aljazair, Camus kini berusaha menyelamatkan tanah airnya. Dia  memohon emansipasi Arab. Sejalan dengan etos Mediteranianya, bagaimanapun, dia memikirkan koeksistensi federal antara orang Arab dan Prancis. 

Utopia politik Albert Camus adalah persatuan transnasional dari berbagai bangsa dan budaya. Namun, dalam kasus Aljazair, ini berarti  tuan dan pelayan harus bertemu secara setara dan hidup bersama secara setara. Aljazair pasca-kolonial tanpa kehadiran Prancis bisa menjadi pilihan yang baik berada di luar imajinasi Camus.

Dalam adegan yang relevan, reputasi Camus sekali lagi sangat buruk. Pada tahun 1957 - setahun setelah penerbitan novelnya "The Fall" - dia menerima Hadiah Nobel Sastra dan masih menjadi penulis terkenal. Tapi Camus terganggu oleh depresi. Membeli rumah di selatan Prancis, di kota kecil Loumarin yang indah, menjanjikan jalan keluar dari kesedihan Paris. Di sini dia ingin menghidupkan kembali dasar, direduksi menjadi dunia esensial masa kecilnya dan menulis novel otobiografi. 

Naskah karya yang belum selesai "The First Man", yang baru muncul beberapa dekade kemudian, akan menemaninya dalam kematiannya. Pada tanggal 4 Januari 1960, Albert Camus meninggal dalam kecelakaan mobil di antara Loumarin dan Paris. Seorang penulis menyatakan,   dia benar-benar ada di sana sekaligus, sendirian. Dan saya pikir, di atas segalanya, kami berutang penggalan dari buku yang luar biasa ini "The First Man" untuk dua bulan ini.

Dalam obituari Camus, Sartre menemukan kata-kata damai; Namun, dia berpegang teguh pada diktumnya tentang moralis berpikiran sempit yang menolak mencatat sejarah. Di mana Camus berpikir dalam siklus abadi, pandangan Sartre diarahkan ke masa depan. 

Namun, ketika "Critique of Dialectical Reason" muncul pada tahun 1960, sedikit keributan dibuat tentang karya besar kedua Sartre. Memang benar penerbitan esai otobiografinya "The Words" pada tahun 1964 adalah peristiwa nyata; penolakannya terhadap Hadiah Nobel yang dianugerahkan kepadanya pada tahun yang sama  menjadi berita utama di mana-mana. Tapi eksistensialisme tidak lagi populer. Para strukturalis di sekitar Claude Levy-Strauss dan Jaques Lacan, tetapi terutama seorang pemikir bercita-cita bernama Michel Foucault ,yang melampaui.

Di tahun-tahun terakhir hidupnya, Sartre, yang telah bekerja seperti orang yang kesurupan dengan bantuan amfetamin, hampir buta total. Dia akhirnya harus berhenti menulis, aktivitas yang tampaknya membenarkan hidupnya untuk dirinya sendiri. Ketika Jean-Paul Sartre meninggal pada tanggal 15 April 1980.