Antara Absurd, dan Eksistensialisme (1)

Dalam bukunya "Being and Nothing" dari tahun 1943, Sartre memasukkan gagasan utamanya ke dalam teori besar tentang keberadaan. Menurut aliran fenomenologis, kesadaran manusia tidak memiliki substansi, ia selalu merupakan kesadaran akan sesuatu. Bagi Sartre, yang mengikuti dari ini, kesadaran adalah ketiadaan yang luas yang terus-menerus melemparkan dirinya ke dunia. Manusia yang hidup dan berpandangan ke depan bukanlah apa-apa, makhluk yang telah menghapus apa yang sebelumnya diantisipasi dan berkembang. 

Manusia tidak pernah identik dengan dirinya sendiri; kesadaran dapat menanggapi pertanyaan yang mengganggu "Siapakah saya?" tidak memberikan jawaban yang pasti. Tapi ketidakpastian inilah yang disebut Sartre sebagai kebebasan.

Simone de Beauvoir yang membuat pemikiran Sartre tentang kebebasan menjadi konkret. Dalam karyanya yang penting "The Second Sex", sang filsuf menggambarkan kondisi yang membatasi di mana seorang wanita dilahirkan. Namun, tidak peduli seberapa erat jalinan strukturnya, menurut eksistensialisme, tidak ada yang dipaksa untuk menyesuaikan diri dengan keadaan yang mendesak.

Sekalipun struktur itu tertulis di dalam tubuh dan persepsinya sendiri, wanita itu memandang dirinya sendiri dengan tatapan penindas - terlepas dari semua yang tercetak, selalu ada sisa kebebasan. Anda memiliki pilihan untuk mengatakan "tidak". Batas-batas keberadaan dapat dilampaui. Subjek mampu melawan karena ia dapat membayangkan dunia lain selain dunia yang ia masuki. Bahkan jika itu membutuhkan latihan dan kekuatan,

Seiring waktu, Sartre menyadari  tidak hanya melarikan diri dari kebebasan, tetapi kebebasan itu sendiri membuka kemungkinan tindakan kejam. Dalam teks humanisme ia mencoba tangannya pada moralitas eksistensialis. Tak puas dengan hasilnya, ia akhirnya beralih ke bidang politik dogmatis dan beralih ke komunis. Selama Perang Dunia II, immoralisme filosofis Camus menjadi semakin mencurigakan. Tidak ada yang lembut tentang ketidakpedulian dunia, kamp konsentrasi membuat "Sisyphus" menjadi tidak mungkin. Saat perang berlangsung, pemikirannya mengambil arah baru. Pemberontakan kesepian melawan yang absurd menjadi pemberontakan komunal melawan semua ketidakadilan manusia.

Ketika istrinya akhirnya datang ke Paris dan anak-anaknya Jean dan Catherine lahir pada September 1945, Camus adalah salah satu intelektual paling terkenal di dunia berbahasa Prancis. Esai dan novelnya memiliki status kultus, dia adalah pemimpin redaksi surat kabar perlawanan paling jujur di negara itu, di mana orang-orang berlama-lama menikmati minuman dan rokok setelah batas waktu editorial dan masih memanfaatkan kebebasan yang baru mereka raih.

The "Combat" berhenti bekerja pada tahun 1947 karena tidak dapat menemukan garis politik. Tapi di tahun yang sama novel "The Plague" akhirnya muncul , di mana Camus telah bekerja dengan tergesa-gesa untuk waktu yang lama. Buku tentang wabah epidemi di Oran, Aljazair, menyentuh saraf tahun-tahun pasca perang, yang tidak hanya ditandai oleh suasana perubahan, tetapi  oleh rasa bersalah dan represi. Dengan bantuan buku, seseorang dapat merayakan kepahlawanan Perlawanan dan melupakan kolaborasi.

Camus tahu  hubungan antara fatalisme yang sombong dan pemberontakan moral secara filosofis agak rapuh. Yang satu tidak dapat diturunkan dari yang lain. Namun: Dia menganggap pembangkangan yang absurd dan pemberontakan melawan ketidakadilan dan penindasan sebagai hal yang mutlak diperlukan, tidak peduli seberapa suram prospeknya. Apa yang menghubungkan Camus lama dengan yang baru adalah keyakinannya  melawan kincir angin memenuhi hati manusia.

Kritik Mediteranianya masih ditujukan pada praktik penundaan. Sisyphus telah merayakan kegembiraan saat itu melawan janji keselamatan Kristen dan pemikiran Barat tentang kemajuan. Moralitas Camus  mengarah pada saat ini. Dalam keadaan apa pun umat manusia tidak boleh dikorbankan untuk suatu utopia saat ini. Di atas segalanya, Camus belajar untuk membenci komunisme, yang mengkhotbahkan tujuan akhir sejarah dan menganggap kekerasan sebagai cara yang sah untuk memenuhi tujuan yang lebih tinggi. Kurangnya koherensi dalam filosofis tidak membuat Camus sakit kepala: tidak perlu rantai logis pembenaran untuk membenarkan perlawanan. Luasnya pemberontakan segera terlihat.

"Itu penderitaan manusia. Itu sangat jelas. Dia selalu mengatakan  tidak ada satu ide pun yang layak untuk kehidupan manusia. Dia sangat menentang hukuman mati. Dia bahkan ingin lawan politiknya diampuni. Tidak seperti Sartre, oleh cara dan Beauvoir, yang tidak menginginkan itu, yang dalam kasus tertentu  ingin menjatuhkan hukuman mati pada lawan politik. Camus selalu menentangnya. Itu adalah kehidupan manusia itu sendiri, itu adalah penderitaan manusia, di mana batasnya terletak, itu harus dilindungi." 

Seperti Albert Camus, Paul Sartre dan Simone de Beauvoir sedang mencari arah di tahun-tahun awal pascaperang, ketika ketiganya dipuja seperti bintang rock. Sartre selalu membenci borjuasi; dengan kolaborasi tersebut, katanya, dia akhirnya menutup kebangkrutan moralnya. Dari tahun 1952 hingga 1956 Sartre akan bergabung dengan komunis. Pada akhir 1940-an dia masih berjuang untuk menemukan jalan tengah sementara front Perang Dingin menjadi semakin keras.