Filsafat Komunikasi Dialogis Martin Buber (IV)

Filsafat Komunikasi  Dialogis Martin Buber

Seorang filsuf penting   adalah Martin Buber (1878 1965), sezaman dengan Heidegger. Buber lahir di Wina dalam keluarga Yahudi yang sangat terpelajar; dari Austria kemudian pindah ke Jerman. Pada tahun 1938 ia beremigrasi ke Israel, di mana ia meninggal. 

Sejak usia dini, ia menjadi tertarik pada mistisisme Yahudi dan terlibat dengan Hasidisme. Di antara karya karyanya menonjol I and You,   atau Aku dan Kamu, atau pilihan ke dua Aku dan Engkau; ekspresi puitis yang hebat, yang tidak biasa dalam buku buku filsafat dan itu, dalam beberapa hal, mengingatkan kita pada puisi filosofis yang indah oleh Parmenides.

Buber memulai refleksi filosofisnya dari sebuah bagian di awal Manual Logika, yang ditulis oleh Kant. Di sana ia menunjukkan   refleksi filosofis pada dasarnya berkisar pada empat pertanyaan Kantian:

• Apa yang bisa saya ketahui?
• Apa yang harus saya lakukan?
• Apa yang bisa saya harapkan? kamu
• Apa itu manusia?

Untuk pertanyaan pertama, menurut Kant, metafisika menjawab; yang kedua, etika; yang ketiga, agama, dan yang keempat, antropologi. Tetapi, Kant segera memperingatkan:

"Pada dasarnya, semua disiplin ilmu ini dapat digabung menjadi antropologi, karena tiga masalah pertama kembali ke yang terakhir."

Memang, sesuai dengan bagaimana kita menjawab pertanyaan tentang manusia, kita akan menjawab yang lain. Kant mengungkapkan dirinya setia pada semangat Modernitas.

Anehnya, ini bukanlah pertanyaan yang memusatkan perhatian utama Kant, yang karya filosofisnya mengutamakan jawaban atas dua yang pertama. Nah, inilah tepatnya tugas yang dipilih Buber: menjawab pertanyaan keempat. Oleh karena itu, ia mencirikan filsafatnya sebagai antropologi filosofis. 

Meskipun semua karyanya akan dilintasi oleh jawabannya atas pertanyaan keempat ini, kami menyoroti bukunya Apa itu manusia?,  dibuat pada tahun 1938 dan diterbitkan pada tahun 1942.

Elemen penting dalam proposal filosofis Buber adalah kritiknya terhadap pendekatan Heidegger. Menurut yang pertama, pemahaman Heidegger tentang Dasein (atau yang setara dengannya, manusia) mengunggulkan hubungan manusia dengan dunia dan memberikan hubungan ini karakter utilitarian, teknis, dan instrumental.

Dunia muncul untuk Heidegger di bawah bias sumber daya,  untuk tujuan manusia menjaga dirinya sendiri. Ini, menurut Buber, menyiratkan pengistimewaan hubungan "aku itu", hubungan diri dengan benda benda, yang mau tidak mau membatasi pemahaman manusia. 

Manusia lain yang menampilkan diri mereka di Dasein,  Mereka dilihat oleh Heidegger pada dasarnya sebagai entitas tempat permintaan dapat dibuat, dalam logika instrumental yang sama ini berfokus pada pencarian kepuasan masalah. Penting untuk dicatat   meskipun kritik ini mungkin, bagi sebagian orang, memiliki validitas jika kita hanya fokus pada karya Heidegger Being and Time,  kritik ini tidak lagi valid ketika mempertimbangkan karya karyanya selanjutnya.

Untuk dominasi hubungan "Aku itu" yang dikaitkan Buber dengan Heidegger, Buber menentang hubungan alternatif "Aku Engkau ( I Thou)". Ini, menurut Buber, akan menjadi hubungan dasar dari fenomena manusia. Ini tentang hubungan yang terjadi dalam dialog, di mana saya terkait dengan makhluk yang setara tetapi berbeda dari dirinya sendiri. Misteri keberadaan kita bertemu dengan misteri Yang Lain, dalam hubungan timbal balik yang ketat. 

Karyanya ( I_Thou, I_It )menggambarkan karakter perjumpaan yang hanya dapat dicapai dalam hubungan dialog otentik, dalam hubungan di mana keheranan yang dihasilkan oleh Yang Lain dalam diri kita dan misterinya mendominasi, dan yang kehilangan karakter utilitarian dan instrumentalnya.

dokpri

Hilangnya karakter instrumental yang Buber berikan pada dialog merupakan elemen penting dari argumennya. 

Kita tidak berada dalam dialog yang efektif dalam suatu hubungan di mana lawan bicara tidak dapat menempatkan satu sama lain pada tingkat kesetaraan formal, atau dalam hubungan yang ditandai oleh keunggulan kepentingan satu sama lain, atau oleh kekhawatiran tertentu   satu   dan bukan yang lain   bawa ke hubungan. Dialog membutuhkan hubungan yang simetris antara para pihak.

Dalam hubungan "Aku Engkau" (keduanya ditulis dengan huruf kapital) masing masing bertemu dengan Yang Lain dari kepenuhan keberadaan mereka. Oleh karena itu, salah satu ciri fundamentalnya dalam jenis hubungan ini adalah kekaguman dan rasa saling menghormati, yang terbangun dalam diri masing masing ketika mereka bertemu dengan Yang Lain.

Penting untuk menyoroti dua aspek yang terkait dengan hubungan "Aku Engkau". Di tempat pertama, perlu dicatat dominasi hubungan atas individu yang terlibat. Inti dari hubungan ini, kata Buber, tidak ditemukan pada satu atau lawan bicara lainnya. Itu ditemukan "di antara" mereka, di tengah, di dalam sifat hubungan itu sendiri. Elemen utamanya adalah dialog, hubungan itu sendiri.

Kedua, pentingnya bahasa. Dialog dibentuk dalam bahasa yang menghubungkan kedua lawan bicara. Protagonis, dengan cara yang sama, adalah bahasa. Namun, memang benar   Buber menerima   jenis hubungan yang sama ini dapat dibangun dalam konteks iringan diam, di mana dua jiwa masuk ke dalam persekutuan, dalam persatuan timbal balik. Namun, situasi ini merupakan turunan dari fondasi lain itu, primer, berdasarkan dialog yang memungkinkan bahasa.

Manusia, Buber menunjukkan, adalah makhluk dialogis. Keberadaan kita dibentuk dalam perjumpaan  dialog yang berurutan di mana kita melihat diri kita terlibat dan melaluinya kita saling mempengaruhi dan mengubah satu sama lain. Perjumpaan dalam dialog tidaklah netral. Kontak dengan Yang Lain dalam dialog mempengaruhi kita dan secara progresif membentuk kita dalam jenis keberadaan kita.

Dalam beberapa bagian Apa itu Manusia?,  Buber mengangkat tema yang menurut kami perlu ditonjolkan. Ini memberitahu kita   manusia didefinisikan oleh "hubungan vital rangkap tiga". Mereka, pertama tama, "hubungannya dengan dunia dan benda benda", hubungan yang telah dikonsentrasikan Heidegger.

Kedua, "hubungannya dengan manusia, baik secara individu maupun secara jamak". Sangat menarik untuk dicatat   hubungan kedua ini bercabang ke dua arah yang berbeda. 

Di satu sisi, dengan individu individu tertentu, di mana dialog dikonfigurasikan dan sehubungan dengan yang Buber katakan kepada kita   "hubungan esensial dengan individu lain hanya dapat berupa hubungan langsung dari ada menjadi ada, di mana hermetisisme manusia rusak dan batas batas keberadaannya sendiri digarisbawahi". 

Namun, di sisi lain, Buber mau tidak mau mengakui ,  selain hubungan kami dengan individu tertentu, kami   memiliki hubungan penting dengan komunitas kami secara keseluruhan.

Ketiga, hubungan yang dipelihara setiap manusia "dengan misteri keberadaan", "misteri yang oleh para filsuf disebut sebagai Tuhan yang Mutlak dan Tuhan yang beriman, tetapi bahkan mereka yang menolak kedua nama itu pun tidak dapat benar benar menghilangkannya dari situasi mereka." 

Hubungan vital ketiga manusia ini   mengasumsikan, menurut Buber, karakter hubungan dengan Misteri. Dengan melakukan itu, dia tidak bisa tidak terhubung dengan kepekaan religiositas Gnostik, yang dengannya dia mengambil sikap kritis. Namun, dia sendiri tahu   dia hanya berjarak beberapa langkah darinya.

Buber mengakui   dia telah meninggalkan hubungan yang tampaknya penting. Dia sendiri menunjukkannya kepada kita: "selain tiga hubungan vital manusia, ada hubungan lain, dengan diri sendiri. Tapi itu bukan hubungan nyata seperti yang lain, karena tidak memiliki asumsi sebelumnya yang diperlukan, dualitas nyata. 

Hubungan dengan diri sendiri menghasilkan monolog, tetapi bukan dialog dan, oleh karena itu, bertentangan dengan praanggapan yang telah diadopsi oleh argumennya. Ini memaksanya, akibatnya, untuk mengecualikan hubungan ini, meskipun dia sadar   dia bisa ditantang untuk itu.

Ini membawa kita untuk bertanya pada diri sendiri: apakah hubungan dengan diri sendiri benar benar monolog? Itu hanya sejauh kita menerima keberadaan itu satu, seperti yang didalilkan oleh program metafisik. 

Tetapi begitu kita mempertanyakan premis program metafisik dan menerima, seperti yang dilakukan Nietzsche,   kita multipel dan kontradiktif, hubungan dengan diri sendiri dan percakapan pribadi yang melaluinya ia diekspresikan, sekarang tidak boleh dilihat sebagai monolog. Jika demikian, tidak ada alasan untuk mengecualikannya sebagai hubungan vital fundamental manusia.

Nietzsche memberi kita polifoni jiwa manusia. Kami tidak memiliki satu suara tetapi beberapa suara yang terus menerus berkomunikasi satu sama lain. Dalam The Will to Power,  Nietzsche memberi tahu kita:

"Asumsi satu subjek mungkin tidak perlu, bukankah mungkin sama sama diperbolehkan untuk mengasumsikan banyak subjek yang interaksi dan perjuangannya menjadi dasar pemikiran dan kesadaran kita secara umum? Hipotesis saya: Subjek sebagai multiplisitas."

Namun, sama seperti Buber memilih untuk mengecualikan hubungan dengan diri sendiri di antara "hubungan vitalnya", ia telah memasukkan, bagaimanapun, sebagai yang pertama, hubungan manusia dengan dunia dan benda benda. Memang, itu muncul sebagai hubungan mendasar dalam pendekatan yang diusulkan oleh Heidegger dan kita tahu pentingnya ,  jauh sebelumnya, Marx telah menetapkannya.

Untuk yang terakhir, pengembangan kekuatan produktif yang dikembangkan manusia untuk memastikan dominasi mereka atas alam dan menyediakan elemen elemen yang diperlukan untuk bertahan hidup, menghasilkan hubungan produksi, yang pada gilirannya secara tepat mengatur hubungan dengan dunia benda, dan   mendefinisikan karakter sisa hubungan sosial dan isi kesadaran pada waktu tertentu. 

Ini adalah hubungan yang Buber hampir tidak bisa tinggalkan, yang tidak bisa dia lakukan tanpanya.

Namun, dalam hubungan manusia dengan dunia dan dengan benda benda ini, sulit untuk menempatkan pentingnya dialog dan serangkaian fitur yang telah ditetapkan Buber padanya. 

Untuk mengatasi kesulitan ini, dia tampaknya mencari jalan keluar, dan dia melakukannya dengan mempertahankan   hubungan dengan dunia benda menemukan kesempurnaan dan transfigurasinya dalam seni, seperti yang terjadi dengan cinta dalam hubungan dengan manusia lain. dan dengan alam, agama dalam hubungannya dengan Misteri. Secara pribadi penjelasan itu tidak cukup bagi saya. Saya masih kesulitan menempatkan dialog Buberian sebagai pusat hubungan dengan alam.

Pada titik itu, gagasan Buber tentang dialog dan tempat yang dia berikan untuk memahami manusia, secara pribadi, bermasalah bagi saya. Secara bertahap gagasan lain, dalam garis pemikiran yang sama yang diikuti oleh Buber, menjadi semakin hadir bagi saya. 

Ini adalah gagasan yang kurang bermuatan, kurang intens, kurang kuat ,  tanpa menyangkal pentingnya dialog yang dibicarakannya kepada kita, memasukkannya, memungkinkan kita untuk mengenali   ada   modalitas interaksi lain yang memainkan peran yang sangat penting dalam membentuk kita dalam jenis keberadaan kita. Saya mengacu pada gagasan percakapan yang lebih luas.

Mengikuti Buber tetapi, pada saat yang sama, menjauhkan diri darinya, saya mempertahankan   manusia adalah makhluk percakapan. Ini tidak menyangkal peran yang dimainkan oleh faktor faktor lain dalam membentuk kita seperti apa adanya, seperti biologi dan hubungan produksi yang kita pertahankan dengan alam. 

Dengan membuat perubahan ini dalam pendekatan aslinya, kita sekarang dapat mengenali pentingnya menentukan   berbagai bentuk interaksi lain mengerahkan pada kita yang tidak memenuhi standar yang diperlukan dari dialog asli yang dia bicarakan. 

Banyak dari mereka, misalnya, hubungan yang sangat asimetris, tidak didukung oleh kriteria kesetaraan formal, seperti yang terjadi dengan percakapan dengan orang tua kita, percakapan pedagogis, terutama dengan guru tertentu, atau percakapan terapeutik,

Ketika masuk ke dalam dialog dengan Buber dan dari pendekatan yang dia lakukan kepada kami, kami mendalilkan   manusia adalah makhluk percakapan. Kami mempertahankan ,  dalam cara kami berbicara, kami sering dapat menemukan faktor faktor yang menjelaskan banyak hasil yang kami hasilkan dalam keberadaan kami. Kami berhasil memahami kemungkinan yang dapat kami ungkapkan, serta banyak masalah yang kami temui. 

Kita menemukan faktor faktor yang mempengaruhi keberhasilan dan kegagalan kita. Kami   berhasil memahami faktor faktor yang mendasari kegembiraan dan kesedihan kami, dll.

Berawal dari konsep dialog yang awalnya dikemukakan oleh Buber, kini kita sampai pada sebuah konsep yang lebih ringan dan oleh karena itu lebih lemah, tetapi pada saat yang sama lebih bertenaga: konsep percakapan. Mengikuti panduan yang ditawarkannya kepada kami, kami menambahkan ,  dalam domain percakapan, domain di mana cara tertentu kami cenderung dikonfigurasi (tanpa menyangkal pengaruh faktor lain), kami dapat mengenali tiga sumbu percakapan dasar.

Pertama, percakapan kita dengan orang lain. Kami memberikan sumbu ini tempat pertama karena dalam percakapan dengan orang lain kami memperoleh bahasa. Ini mengimplikasikan   dua sumbu lainnya secara tak terelakkan merupakan cabang dari yang pertama, karena yang terakhirlah yang memberikan kapasitas bahasa. 

Seperti yang sering kami ulangi, bahasa bukanlah sesuatu yang dapat diakses oleh individu sendiri, sesuatu yang diberikan manusia secara alami atau spontan. Bahasa adalah fenomena sosial dan untuk mengaksesnya kita harus berinteraksi dengan orang lain yang sudah memilikinya.

Kedua, poros percakapan kita dengan diri kita sendiri atau, dengan kata lain, percakapan pribadi kita. Ini penting karena melalui mereka kita mengonfigurasi penilaian dan narasi yang melaluinya kita beroperasi, kita berhubungan dengan orang lain, kita mendefinisikan aspirasi kita dan tujuan yang ingin dicapai, dan akhirnya, dengan memberi makna pada keberadaan kita.

Ketiga, poros yang dimasukkan Buber dengan benar dan yang mengacu pada percakapan yang dimiliki setiap manusia dengan Misteri dalam berbagai ekspresinya: misteri keberadaan, misteri keberadaan sendiri, misteri keberadaan orang lain, pada akhirnya, misteri dalam semua kemungkinan manifestasinya.

Sejauh kami menjelajahi sumbu percakapan ini, meskipun kami tidak pernah dapat menghilangkan latar belakang misterius yang menjadi dasarnya, kami mencapai pemahaman yang kuat tentang orang lain, tentang diri kita sendiri dan tentang kehidupan, pemahaman tentang aspek aspek yang sebelumnya tidak dapat dicapai oleh kita.