Kami menemukan tidak ada mitra dari fakultas akal manusia (atau korelasi logisnya) masih kurang dari kontras akal dan emosi. Chuang Tzu menggarisbawahi istilah itu, dengan istilah yang pada akhirnya dipilih umat Buddha untuk menerjemahkan 'gairah' atau 'emosi'. Namun, yang paling masuk akal dalam Chuang Tzu itu sebagai 'kenyataan', atau 'fakta'.
Hipotesis yang lebih masuk akal adalah  mempresentasikan posisinya dalam dialog fantasi untuk menggambarkan dan menyesuaikan diri dengan perspektivalismenya. Dia menempatkan posisi untuk dipertimbangkan seolah-olah mendukung mereka, kemudian secara reflektif meninggalkan mereka.
Dia melakukan ini baik dalam bentuk percakapan fantastis yang dilakukan di antara makhluk-makhluk fantastis (pencuri pemberontak, orang aneh yang terdistorsi, atau pengikut Konfusius yang bertobat) atau sebagai monolog internal. Dalam dialog fantasinya, Chuang Tzu tampaknya menantang  untuk menebak suara mana yang benar-benar miliknya.
Bahkan monolognya biasanya mengakhiri pertanyaan retoris ganda sebagai ganti kesimpulan, "Lalu apakah benar-benar ada X? Atau apakah
tidak ada X?"
Salah satu kunci penggunaan relativisme Hui Shih oleh Chuang Tzu adalah penerapannya pada konsep "penggunaan". Segala sesuatu berguna dari suatu posisi atau lainnya dan ada beberapa posisi yang bahkan hal yang paling berguna pun tidak berguna.
Chuang Tzu mengilustrasikan tema ini dengan perumpamaannya yang terkenal tentang pohon besar "tidak berguna" yang, akibatnya, tidak pernah ditebang dan labu besar yang tidak berguna untuk dimakan, tetapi mungkin membuat perahu yang baik.
Jadi argumen pragmatis (seperti yang dari MO TZU) akan selalu relatif terhadap beberapa nilai kontroversial. Pengamatan ini tidak membenarkan argumen pragmatis  yang sudah ditinggalkan (yang akan  lihat di bawah, Chuang Tzu masih menggunakan). Itu hanya mendorong untuk peka terhadap seberapa kontroversial asumsi  tentang "kesuksesan".
Chuang Tzu mengembangkan cara pandang yang lebih konsisten daripada Hui Shih. Mungkin karena pengetahuannya tentang sanggahan Mohis, dia tidak jatuh ke dalam perangkap penolakan bahasa (seperti yang bisa dikatakan dilakukan oleh Lao Tzu).
Menjadi alami tidak membutuhkan pengabaian bahasa. Bahasa manusia, dari salam kosong dan obrolan ringan hingga pertengkaran para filsuf, adalah wajar jika 'bunyi' adalah nyanyian burung.
Para filsuf yang berselisih adalah 'pipa alam'. Penggunaan metafora Chuang Tzu ini menandakan  tidak ada yang akan dikatakannya yang menyatakan  perselisihan harus berhenti lebih dari itu sehingga anak sungai harus berhenti mengoceh.
Kemudian dia menganggap keberatan terhadap metafora pembukaannya: Â Bahasa bukanlah hembusan nafas; pengguna bahasa memiliki bahasa. Apa yang bahasa itu, bagaimanapun, tidak pernah diperbaiki. Â Dia mengembangkan kritik ini (mungkin diprakarsai oleh relativisme Hui Shih) dengan analisisnya sendiri tentang indexicality dari semua perbedaan.
