Diskursus Teologis

Tentu saja, keberbedaan dunia di sekitar kita ini khususnya relevan bagi manusia lain, atau, dalam istilah alkitabiah, bagi sesama kita yang harus kita kasihi. Hal mendasar dalam filsafat Levinas adalah asumsi perjumpaan dengan orang lain adalah suatu wahyu karena perjumpaan dengan orang lain memaparkan kita secara radikal pada realitas perbedaan dan keterasingannya, namun justru karena itulah perjumpaan dengan orang lain menyadarkan kita akan kedekatan dan persamaannya. 

Dengan kata lain, ketika kita bertemu orang lain, hal ini membuat kita memahami dunia sebagai sesuatu yang berada di luar pemahaman dan kendali kita, namun tetap berhubungan dan penting seperti kita:

Yang Lain justru menampakkan dirinya dalam perubahannya bukan dalam keterkejutan yang meniadakan aku, melainkan sebagai fenomena primordial kelembutan.  Jarak dan kedekatan, wahyu dan ketersembunyian di sini digabungkan dengan cara yang cukup mengingatkan pada Karl Barth yang dialektis awal, sebuah kesamaan yang sering ditunjukkan dan bahkan lebih luar biasa karena tampaknya tidak ada sumber umum yang mudah untuk menjelaskannya (kecuali mungkin secara umum mereka berdua adalah Kantian).

Penting bagi Levinas metafisika perubahan ini mempunyai konsekuensi etis langsung. Karena cara manusia lain memenuhi peran penyataan ini disertai dengan kewajiban moral. Saat kita dihadapkan dengan wajah orang lain sebuah istilah yang penting dalam etika Levinas  ada tuntutan yang harus kita patuhi. Kita dipanggil untuk bertindak atas namanya. Levinas bahkan menggunakan metafora yang drastis dan mengatakan kita disandera oleh wajah orang lain.

Hal ini penting dilakukan sebelum kita mempertimbangkan hak dan kewajiban kita, bahkan sebelum saya terbentuk. Hal ini disebabkan oleh fungsi fundamental perjumpaan dengan orang lain dalam interaksi kita dengan dunia. Hal ini penting secara metafisik dan epistemologis dan oleh karena itu keharusan etis yang menyertainya tidak dapat direduksi menjadi gagasan metafisik atau keagamaan apa pun. Hal ini sendiri merupakan hal yang mendasar. Oleh karena itu, bagi Levinas, etika adalah filsafat pertama:

Dari sudut inilah kita dapat melihat bagaimana Levinas memperkenalkan gagasan tentang Tuhan ke dalam filsafatnya dan apa maknanya bagi gagasan tersebut. Dalam bagian penting dari rangkaian kuliah terakhir yang ia berikan di Paris pada tahun 1976, menuntut untuk memikirkan Tuhan berdasarkan etika.

Tentu saja, Tuhan tidak sekadar identik dengan sesama, namun pada akhirnya dalam hubungan spesifik inilah kita memahami apa itu transendensi dan dalam artian apa Tuhan bisa menjadi keberbedaan radikal;  Levinas dengan menarik mengangkat gagasan Platonik kuno, yang merupakan inti dari tradisi apopatik, tentang Tuhan yang melampaui keberadaan. Namun, apa yang ingin ia sampaikan sangat berbeda dengan gagasan teologi negatif. 

Jenis transendensi, yang sekaligus merupakan kedekatan mutlak, tidak dicapai melalui meditasi dan abstraksi dari kategori-kategori yang lebih spesifik di mana kita mengetahui dan memahami dunia, namun melalui perjumpaan langsung dengan wajah orang lain. Dengan cara inilah kita dapat memahami bagaimana Tuhan itu transenden dan sekaligus tidak jauh namun dekat.

Levinas tidak banyak bekerja dengan kategori pribadi atau kepribadian, namun kita dapat melihat dan bagaimana pendekatannya terhadap Tuhan memerlukan konseptualisasinya dalam kategori kuasi-pribadi. Intinya adalah gagasan tentang Tuhan akan hilang jika didekati berdasarkan istilah ontologis, kosmologis, atau natural. Perjumpaan dengan sesama umat manusia, tetangga kita, dan tuntutan etis yang dibebankan kepada kita dalam perjumpaan ini, memberikan paradigma di mana kita bisa berhasil berharap untuk memahami Tuhan.

Asumsi dasar inilah yang menghubungkan Emmanuel Levinas dengan pemikir besar Yahudi abad ke-20 lainnya, Martin Buber (1878-1965), lebih dari sekadar doktrin filosofis atau teologis tertentu. Buber menarik perhatian kita sebagai salah satu pendiri apa yang kemudian dikenal sebagai personalisme. Baginya, hal ini mendasar bagi pemahaman kita tentang diri kita sendiri dan gagasan kita tentang Tuhan.

Dalam esainya yang terkenal, I and Thou, yang diterbitkan pada tahun 1923, Buber berargumentasi ada dua cara berbeda yang bisa kita gunakan untuk mendekati dan memahami keberadaan: sebagai hubungan antara aku dan itu dan sebagai hubungan antara aku dan itu. engkau -- pribadi manusia lainnya. Yang terakhir inilah yang mendefinisikan keberadaan yang bermakna. Buber berpendapat dalam dua paradigma ini   Aku-Itu dan Aku-Engkau   makna dan pemahaman diri dari Aku itu sendiri berubah:

I (aku) dari kata dasar I-It muncul sebagai ego dan menjadi sadar akan dirinya sendiri sebagai subjek (pengalaman dan kegunaan). I dari kata dasar I-You muncul sebagai suatu pribadi dan menjadi sadar akan dirinya sendiri sebagai subjektivitas (tanpa adanya dependen genetive   yakni, tanpa klausa dari).

Hubungan Aku-Engkau bagi Buber adalah sesuatu yang istimewa. Itu tidak dapat dimasukkan berdasarkan keputusan saya sendiri; itu terjadi begitu saja. Hal ini mungkin terjadi pada saat-saat yang paling aneh   ketika kita duduk berdampingan dengan orang asing, dan mungkin tidak terjadi dengan seseorang yang sudah lama kita kenal. Maka yang penting bukanlah Aku-Itu mengacu pada benda-benda sedangkan Aku-Engkau mengacu pada manusia, namun pada manusia ada ikatan khusus antara dua orang yang bersangkutan:

Ketika aku menghadapkan seorang manusia sebagai Engkau dan mengucapkan kata dasar Aku-Kamu kepadanya, maka dia bukanlah benda di antara benda-benda dan bukan terdiri dari benda-benda. Dia bukan lagi Dia atau Dia, yang dibatasi oleh Dia dan Dia yang lain, sebuah titik dalam kisi-kisi dunia ruang dan waktu, bukan pula sebuah kondisi yang dapat dialami dan dideskripsikan, sebuah kumpulan longgar dari kualitas-kualitas yang disebutkan.