Tapi mereka tidak hanya cemas tentang masa depan: seberapa sering mereka menghancurkan diri mereka sendiri? Anda hampir bisa mengatakan kondisi hidup mereka sendiri, terutama ketika berburu. "Pemburu, kata Waitz 1, 350, menemukan sejumlah besar mangsa, seperti prajurit dalam pertempuran panas, menjadi kemarahan yang tak terbatas, ia membunuh dengan senang hati dan menghancurkan permainan sebagian besar dengan cara yang sama sekali tidak berguna, mengkonsumsi yang terbaik dan sering kali ini hampir tidak ketika itu muncul sendiri dalam kelimpahan. Oleh karena itu, pemburu membutuhkan wilayah yang sangat tidak proporsional dan masih sering mendapat masalah karena melindungi hewan sama anehnya bagi mereka seperti halnya rumah tangga ekonomis dengan persediaan sama sekali. Delagorgue mencatat, bagian keseratus dari permainan yang terbunuh oleh Zulu, akan lebih dari cukup untuk membuatnya tetap hidup dan teman-temannya. "Orang-orang Semak seringkali menghancurkan mangsa yang lebih besar karena dendam dan kedengkian:" Setidaknya apa yang tidak bisa mereka gunakan dalam kelimpahan seharusnya tidak menguntungkan orang lain, kata Lichtenstein 2, 565 di antaranya. Demikian pula, Hearne 120 melaporkan suku-suku paling utara di Amerika Utara, yang pada akhirnya membunuh permainan untuk lidah, sumsum, dan lemak, terlepas dari semua gagasan yang berlawanan, yang tidak bisa melewati sarang dengan anak laki-laki atau telur tanpa menghancurkannya. Waitz 3, 81 hanya melihat kebiasaan dari suku yang sepenuhnya kasar dan mengatakan  di mana kebiasaan ini dan yang serupa sekarang telah rusak, itu terjadi sebagai akibat dari penurunan moral, jika tidak penghematan adalah karakter kebanyakan orang India. Ciri yang terakhir mungkin benar: tetapi hasrat perburuan, yang tidak ada bagian hewannya, tidak hanya ditemukan di antara masyarakat yang membusuk di Amerika. Ini aturan di Kanada (Waitz 3, 85) dan tentu saja dari sudut pandang takhayul  hewan yang melarikan diri akan memperingatkan dan menakut-nakuti yang lain. Azara melaporkan hal yang sama dari Amerika Selatan pada 193. Hal yang sama berlaku untuk Belanda Baru.
Dan tidak cukup  mereka menghancurkan makanan sendiri dengan cara ini: mereka  melarang banyak makanan, seringkali yang terbaik, melalui kepercayaan agama. Pertama-tama, wanita hampir di mana-mana di Amerika, Polinesia dan Australia, di New Holland  anak-anak dan anak laki-laki (Gray 2, 248) dikecualikan dari makanan terbaik, yang hanya diizinkan untuk orang dewasa, seringkali hanya untuk pria tua. Tetapi kemudian totem India berada di sini, di mana Waitz 3, 119 mengatakan: "Pada zaman kuno, asosiasi politik rakyat pada umumnya didasarkan pada pembagian menjadi geng atau gender, yang masing-masing oleh hewan atau tubuh, hewan sebagai merek. diberi label, misalnya, beruang, kerbau, berang-berang, elang, dan sejenisnya. Hanya ikan atau bagian dari ikan yang tidak dapat menjadi merek ini. Nama merek ini, Totem, berasal dari Algonkin. Mungkin (ibid.) Totem awalnya memiliki makna religius: hewan totem adalah roh pelindung keluarga yang dinamai menurut namanya, dikuduskan olehnya dan tidak diizinkan untuk diburu olehnya. Dan tentu saja itu sama dengan "Medicin" yang dimiliki setiap orang Amerika, yaitu totem individu. Karena pada saat awal kedewasaan, roh pelindung masing-masing individu muncul dalam bentuk binatang, yang kemudian diburu dan bellow yang harus selalu dibawa oleh orang yang bersangkutan. Hilangnya Medicin akan menyebabkan dia jijik dan kemalangan yang konstan (Waitz 3, 118-119). Awalnya, tentu saja tidak ada orang India yang diizinkan mengonsumsi hewan yang merupakan roh pelindung "Medicin" -nya. Sebagian besar orang (termasuk orang Aleut) adalah keturunan dari hewan-hewan seperti itu (Waitz 3, 119, 191) dan ini, tentu saja, pada dasarnya suci bagi mereka, meskipun penghormatan ini kemudian agak melemah. Kebiasaan yang mencolok ini, yang, jika Anda perhatikan lebih dekat, pasti akan menghasilkan beberapa hasil aneh [D],  ditemukan dengan cara yang sangat bulat di antara para Hollander Baru, yang dibandingkan dengan Gray 2, 225-229. Setiap keluarga, atau lebih tepatnya, setiap suku, karena keluarga diperluas seperti batang, memiliki tanaman atau binatang "kobong" yang disucikan untuknya, memberinya nama, dan sebagainya. Seperti di Amerika, orang-orang dengan totem yang sama diizinkan untuk melakukannya di New Holland Kobong tidak menikah satu sama lain. Tidak ada orang Belanda baru yang akan membunuh Kobong-nya jika dia menemukannya tertidur, tidak pernah tanpa memberinya kesempatan untuk melarikan diri; jika itu adalah tanaman, orang yang bersangkutan hanya diperbolehkan mengeras dan menggunakannya pada waktu tertentu dalam setahun dan di bawah upacara tertentu [E].  Di sini kita melihat konsekuensi dari keadaan darurat; karena awalnya Kobong itu mungkin tidak diizinkan untuk dimakan lebih dari totem Amerika. Ini  didukung oleh bentuk di mana kebiasaan telah dilestarikan di Polinesia. Karena di Polinesia masih di berbagai tempat sebagai hukum yang ketat  hewan individu, di mana roh pelindung atau roh nenek moyang mereka disembunyikan, tidak boleh membunuh atau makan. Di Mikronesia, misalnya, di Ponapi (O'Connel di Hale 84), tentang Tikopia (Gaimard di D'Urville V, 305-307), di Kepulauan Fiji (Wilkes 3, 214), tempat bea cukai berasal dari Polinesia atau sebagai properti asli Melayu, seperti yang  kami temukan di New Holland; demikian  di Hawaii (Remy 165), di Tahiti (Mrenhout 1, 451-57). Kami sekarang menemukan pemikiran tentang migrasi jiwa bercampur di semua pulau-pulau ini; tetapi orang harus mempertimbangkan  kepercayaan akan kekuatan perlindungan jiwa para leluhur, yaitu, dalam transisi jiwa-jiwa yang telah meninggal menjadi roh-roh pelindung yang hidup di Polinesia, belakangan muncul dalam banyak kasus.
 takhayul selain ini terkadang membuat orang-orang primitif kekurangan makanan, seperti Gray 1, 363-364 mengatakan  karena beberapa penduduk asli meninggal karena makan kerang, orang-orang Belanda baru yang menemaninya tidak dapat dibawa karena takut sihir. bukan karena kelaparan ekstrem yang mereka makan kerang; dan hal-hal seperti itu, jika tidak terlalu jauh untuk tujuan kita, masih bisa dikumpulkan.
Tak perlu dikatakan  tempat tinggal yang sempit dan membosankan dari banyak orang (tidak perlu dokumen pendukung), di mana banyak orang tinggal dan tidur bersama dan yang sering menatap tanah dan hama, tidak sehat. Suku-suku lain (Tierra del Fuego, Australia, dll.)  hampir tidak memiliki perlindungan dari cuaca di apartemen mereka; orang-orang Semak (Waitz 2, 344) memiliki lubang di tempat tidur mereka yang terus berubah, yang mereka tutupi dengan cabang-cabang pohon, celah-celah dan semak-semak. Hanya perlu menunjukkan pakaian yang sebagian besar sangat miskin dari orang-orang ini. Semua ini, cara mereka biasanya memberi makan, berbahaya dan berdampak  orang primitif tidak memiliki jumlah kepala yang sangat tinggi; tetapi sekali lagi semua ini tidak begitu berpengaruh sehingga hanya menjelaskan kepunahan orang-orang ini; kita hanya dapat menganggapnya sebagai penyebab sekunder, tetapi karena itu, kita tidak boleh mengabaikan atau meremehkannya sama sekali. Jika ini adalah hidup mereka yang lebih kondusif bagi organisme manusia, mereka  akan mengatasi nasib bermusuhan, yang telah mereka bunuh atau taklukkan.
Tapi bukan hanya kelalaian dalam kaitannya dengan kehidupan eksternal mereka yang membahayakan masyarakat primitif: seluruh karakter mereka, seperti yang telah berkembang selama ribuan tahun, berdiri di jalan kemakmuran yang kuat dan karenanya kita  harus melihat ini, setidaknya dalam beberapa hal. Pertama-tama, kelambanannya yang mengerikan harus ditekankan di antara sifat-sifat intelektualnya, yang sejauh ini terjadi di Mikronesia, misalnya,  seseorang terlalu lamban terhadap bentuk kusta yang mengerikan, yang pada mulanya dapat disembuhkan dan mudah disembuhkan dalam perkembangannya, sama menyakitkannya dengan kematian yang mematikan. untuk melakukan yang paling tidak penting: seseorang memperhatikan permulaan pertama, yang belum menjadi gangguan, dengan ketenangan pikiran terbesar sampai setiap bantuan terlambat (Perawan 2, 103). Kemalasan ini, yang Waitz 1, 350; b, 84, 90 dan dijelaskan secara memadai adalah alasan mengapa orang-orang primitif jarang sekali mengumpulkan persediaan, bahkan seringkali hanya mencegah mereka keluar untuk mencari makanan, seperti Gray 2, 262-63 katakan dari penduduk Belanda Baru; Mereka menderita kelaparan akibat kelesuan mereka, terutama di musim panas ketika panas dan di musim dingin ketika dingin dan basah. Akan berlebihan untuk memberi contoh Hottentots. Kelesuan ini membahayakan mereka dengan cara yang sama sekali berbeda. Seperti halnya ketekunan, minat dan ketegangan mental  merangsang tubuh dan memberi kekuatan dan kehidupan yang lebih besar bagi seluruh organisme, demikian  kelambanan dan kelesuan yang terus berlanjut, yang diungkapkan oleh orang-orang primitif sedemikian besar, kecuali ketika mereka menyatakan kesusahan, itu  kekuatan tubuh dan fungsi-fungsi tubuh tampaknya menderita. Jika keadaan ini menjadi lebih dan lebih aman melalui warisan fisik dan spiritual (pengaruh warisan intelektual adalah yang paling penting dan mungkin belum cukup dihargai di mana-mana), itu harus memiliki pengaruh yang semakin berbahaya pada kemakmuran masyarakat primitif. Namun, berbaurnya kehidupan jasmani dan rohani adalah titik yang sulit dan gelap, dan itulah sebabnya perhatian khusus harus diberikan padanya.
Jadi kelembaman dari luar ini  menciptakan kekakuan dan imobilitas kehidupan intelektual, yang  merupakan konsekuensi terburuk bagi orang-orang ini, jika hanya setiap pengaruh baik orang Eropa pada mereka, setiap upaya untuk mengangkat mereka ke budaya, adalah luar biasa susah. Akibatnya, orang-orang yang tidak berprasangka seperti Meinicke berpendapat  mereka tidak mampu memiliki budaya apa pun, namun, seperti yang ditunjukkan oleh pengalaman di semua bangsa primitif, tidak ada yang lebih salah dari pernyataan ini. Karena kekakuan ini berangsur-angsur meningkat dengan setiap generasi, nasib sejarah, migrasi dan sejenisnya  memiliki dampak yang jauh lebih besar pada orang-orang ini daripada orang-orang Indo-Eropa, orang-orang Semit ribuan tahun yang lalu, daripada mereka pada orang Polinesia yang lebih berpendidikan dan Orang Amerika bekerja. Karena itu, mereka semakin tenggelam dalam kekasaran dan kebodohan, dan tidak berlebihan untuk mengatakan  bahkan jika mereka sendirian di dunia tanpa pengaruh permusuhan dari luar, mereka tetap saja, seperti sekarang perkembangan mereka atau lebih baik pengerasan mereka, secara bertahap memudar dan akan keluar. Karena tidak ada yang lebih merusak sifat manusia, yang didasarkan begitu banyak pada keterkaitan antara tubuh dan jiwa, selain ketidakaktifan keduanya.
Fitur ketiga dari karakternya, yang membuat kita lebih dekat di sini, adalah melankolis tertentu, yang, seperti diketahui, sebagian besar ditemukan di Amerika. Tetapi bahkan orang Polinesia yang tampaknya sangat ceria, jika Anda tidak dapat menyebut temperamen mereka melankolis seperti orang Amerika, menunjukkan banyak hal yang sama. Demikianlah, orang Tahiti pasrah pada kepunahan mereka melalui perkataan yang sering diulang, yang mungkin pertama kali dikomunikasikan oleh Ellis (1, 103-104): kembang sepatu harus tumbuh, karang harus menyebar, tetapi manusia harus mati; dan "itu melankolis, kata Darwin (2, 213), untuk mendengar penduduk asli Selandia Baru yang energetik mengatakan  mereka tahu  negara itu tidak akan tetap menjadi milik anak-anak mereka." Yang penting bagi Kamchatka adalah apa Kittlitz mengatakan tentang iklim negara ini,  segera (atau beberapa) setuju dengan kemurungan terdalam, segera (atau yang lain) membangkitkan kegembiraan eksentrik tertinggi. Deskripsi orang-orang Aleutian di dekat Kotzebue, Chamisso, Langsdorff dan lainnya mengandung ciri-ciri kekecewaan yang sangat mirip, yang, bagaimanapun, tampaknya dipasangkan dengan dahak besar di sini.
Jelas  kemurungan ini terkait dengan kemalasan yang sudah dibahas; Karena ini merampas pikiran orang-orang primitif, yang, menurut semua orang primitif, sepenuhnya bergantung pada kesan sensual setiap saat dan sebagian besar hanya bergantung pada hal itu, kemauan yang lebih berkepala dingin dan kuat serta perlawanan. Tetapi sama seperti setiap tindakan akan mengandaikan aktivitas saraf fisik murni, jadi keengganan yang berlanjut  menjadi kebiasaan saraf permanen, ketidakmampuan untuk menginginkan dan dengan demikian pengaruh terburuk pada jiwa, yang menjadi lebih besar dan lebih dahsyat ketika berhadapan dengan yang terakhir.
Ini sudah terbukti dalam masyarakat primitif dalam kehidupan individu. Kami melihat  penyakit di mana-mana dianggap sebagai pesona atau pengaruh setan; Namun, banyak orang yang menderita penyakit mati tanpa alasan lain selain dari melankolis karena pesona yang diharapkan. Contoh untuk Selandia Baru adalah Dieffenbach 2, 16, Browne 75; untuk Tahiti Ellis 1, 364, 367-68; untuk New Holland, di mana ada rasa takut akan pesona yang tak bernama, Gray 1, 363-64. 2, 336-40; untuk Amerika Utara, di mana kematian karena ketakutan takhayul tidak biasa, Waitz 3, 213: dan setelah semua, kita menjadi di negara-negara di mana penyakit disebabkan oleh sihir atau sebagai akibat dari dosa, seperti di Kamchatka, di mana penyakit dan kematian terjadi ketika Anda memuntahkan batu bara dengan pisau atau mengikis salju dari sepatu Anda dengan pisau (Tunggu 1, 324), di semua negara ini, yaitu di semua bangsa primitif, kita  akan menemukan orang seperti itu mati karena ketakutan dan takhayul.
& Â 7. Kehancuran orang-orang primitif.Â
