Agama dan Psikologi Freud

Namun, konstruk hermeneutik dari perusahaan Freudian itu sendiri terbuka untuk tuduhan ia gagal untuk mengakui pentingnya melengkung yang dikaitkan oleh Freud dengan klaimnya psikoanalisis harus benar dianggap sebagai ilmu pikiran yang keras dan telah dengan penuh semangat dikritik atas dasar-dasar tersebut dan alasan-alasan terkait oleh Adolf Grunbaum. Bagi Grnbaum, pendekatan hermeneutik terhadap Freud merupakan penyimpangan yang serius terhadap pokok bahasannya dan merupakan refleksi dari scientophobia yang tidak menyenangkan; agak tidak sopan, ia menuduhnya memiliki "semua ciri jalan buntu investigasi, jalan buntu daripada benteng untuk apologetika psikoanalitik". Sebaliknya, dia bersikeras melihat psikoanalisis secara tepat sebagai teori yang dapat diuji, tetapi teori yang didasarkan pada laporan klinis dari praktik terapeutik daripada bukti yang diturunkan secara eksperimental yang ketat. Dia menunjukkan Freud, yang dia anggap "seorang ahli metodologi ilmiah yang canggih"   sepenuhnya menyadari dan sangat sensitif terhadap pertanyaan logika konfirmasi dan diskonfirmasi interpretasi psikoanalitik, tetapi berpendapat penggunaan gagasan nurani dalam hubungan itu tidak dapat memenuhi tuntutan kejujuran ilmiah penuh. Karenanya, Grnbaum memandang psikoanalisis sebagai didasarkan pada konsepsi konfirmasi ilmiah yang tidak memadai; data klinis seolah-olah ditambahkan dalam bantuannya dari sesi terapi   telah digambarkan oleh Ernest Jones sebagai "dasar nyata" psikoanalisis ( adalah, ia berpendapat, produk-produk dari pengaruh bersama dan terkontaminasi secara tak dapat diperbaiki oleh saran dari pihak analis. Oleh karena itu mereka tidak dapat dianggap sebagai bukti konfirmasi untuk teori, sementara psikoanalisis kontemporer belum memenuhi keberatan terapi yang berhasil beroperasi sebagai plasebo.

Seperti yang telah kita lihat, transposisi Freud tentang kompleks ayah dari perkembangan infantil individu ke tatanan sosial sangat bergantung pada tesis Haeckel ontogeni merekapitulasi filogeni. Yang terakhir ini sekarang sebagian besar ditolak oleh sains kontemporer, khususnya cara di mana Freudians mengadopsinya untuk memodelkan evolusi sosial manusia secara analog dengan perkembangan psikologis anak-anak. Lebih lanjut, tampaknya jelas transposisi Freud sangat bermasalah dan membuat psikoanalisis tidak dapat menjelaskan berbagai struktur kepribadian yang ditentukan secara budaya yang ditunjukkan oleh penelitian empiris kontemporer. Komitmen Freud terhadap prinsip-prinsip evolusi Lamarck, tentu saja, menerima komentar kritis yang signifikan dari komunitas ilmiah  meskipun harus dicatat  tentang jejak memori yang diperoleh sebagai sebagian merupakan konstitutif identitas Yahudi dalam Musa dan Monoteisme berhutang banyak pada teori warisan plasma-plasma Augustus Weissmann.

Seluruh perusahaan gagasan tansi untuk asal-usul agama sebagai lintasan evolusi dari politeisme ke monoteisme telah ditantang oleh karya etnolog Pastor Wilhelm Schmidt (1868-1954),  The Origin of the Idea) tentang Tuhan ; 1912-1955) adalah studi luas tentang agama primitif. Di dalamnya Schmidt berpendapat agama suku "asli" hampir selalu merupakan bentuk monoteisme primitif, yang berfokus pada kepercayaan pada satu dewa pencipta yang baik hati, dengan agama-agama politeistik yang muncul pada tahap perkembangan budaya selanjutnya. Schmidt, yang dipengaruhi oleh Boas dan para pengikutnya, oleh karenanya kritis terhadap laporan evolusionis tentang perkembangan agama, berpendapat mereka sering tidak memiliki dasar yang kuat dalam bukti historis dan antropologis, dan menolak dengan alasan teori totemik yang disebarkan oleh Freud. Harus ditambahkan Freud sadar akan karya Schmidt dan kurang terkesan dengan kualitasnya atau ketidakberpihakan ilmiahnya. Dia melihat Schmidt, yang dia anggap sebagian bertanggung jawab atas penghapusan jurnal Rivista italiana di Psicoanalisi di Italia, sebagai musuh keras psikoanalisis, yang dimotivasi oleh keinginan untuk merusak kisah Freud tentang asal-usul agama. Freud mengkhawatirkan kemungkinan penindasan psikoanalisis di Wina pada pertengahan 1930-an oleh otoritas Katolik yang berkuasa, yang dengannya Schmidt memiliki pengaruh besar. Ketakutan itu, dikombinasikan dengan harapan   ternyata sayangnya tidak berdasar   pihak berwenang itu dapat berfungsi sebagai benteng melawan ancaman Nazisme, membujuk Freud untuk menunda publikasi teks lengkap Musa dan Monoteisme sampai setelah ia menetap di Inggris.  Adalah sebuah fakta yang dengan sendirinya memiliki efek negatif terhadap koherensi sastra karya tersebut. Masalah substantif antara Freud dan Schmidt tentang keunggulan temporal politeisme atau monoteisme tetap belum terselesaikan dan hampir pasti tidak dapat dipecahkan; seperti yang dikatakan oleh teolog pencarian ilmiah untuk agama primordial harus dibatalkan, karena "baik teori degenerasi dari permulaan monoteistik yang tinggi maupun teori evolusi permulaan animisme atau pra-animisme yang lebih rendah tidak dapat dibuktikan secara historis.

Penting untuk membandingkan upaya Freud untuk berurusan dengan dimensi sosial agama dengan yang hampir sezamannya, sosiolog mile Durkheim (1858-1917), yang studinya The Elementary Bentuk Kehidupan Religius (1912) telah sangat berpengaruh, meskipun tidak dengan cara apa pun dilihat sebagai respons terhadap Freud. Dalam The Elementary Forms Durkheim mengatur tugasnya untuk menganalisis agama secara empiris sebagai fenomena sosial, berpendapat perlakuan semacam itu saja dapat mengungkapkan sifatnya yang sebenarnya. Bagi Durkheim, dimensi sosial kehidupan manusia adalah yang utama; individualitas manusia itu sendiri sangat ditentukan oleh, dan merupakan fungsi dari, interaksi sosial dan organisasi. Ini adalah poin yang terlewatkan oleh Freud, yang, sebagaimana telah kita lihat, berusaha untuk berurusan dengan dimensi sosial agama dengan perluasan prinsip-prinsip psikoanalisis dari individu ke psikologi kelompok. Apa yang disebut Durkheim sebagai "fakta sosial" memainkan peran penting dalam analisisnya; mereka adalah kekuatan kolektif di luar individu yang memaksa atau mempengaruhi mereka untuk bertindak dengan cara tertentu. Fakta-fakta semacam itu ada pada tingkat masyarakat secara keseluruhan dan muncul dari hubungan sosial dan pergaulan manusia, dan termasuk hukum, moralitas, hubungan kontraktual dan, mungkin yang paling penting, agama.

Durkheim mendefinisikan agama sebagai "suatu sistem kepercayaan dan praktik yang menyatu relatif terhadap hal-hal sakral, yaitu, hal-hal yang dipisahkan dan dilarang --- kepercayaan dan praktik yang bersatu dalam satu komunitas moral tunggal yang disebut Gereja, semua orang yang menganutnya". Dia melihat hubungan antara keyakinan dan praktik keagamaan sebagai yang diperlukan; baginya, pengalaman religius lebih banyak berakar pada tindakan yang terkait dengan ritus daripada dalam pemikiran reflektif. Catatan-catatan tradisional tentang agama cenderung memperlakukan kepercayaan-kepercayaan keagamaan pada dasarnya bersifat hipotetis atau semi-ilmiah --- suatu pendekatan yang jelas terbukti dalam Freud   hampir pasti menimbulkan keraguan skeptis tentang validitasnya, sedangkan Durkheim melihat yang penting bagi orang percaya adalah normatif. dimensi iman. Fungsi sebenarnya dari agama adalah untuk memberikan keselamatan dengan menunjukkan kepada kita bagaimana hidup; dengan demikian, ia berasal dan menerima legitimasi dari, saat-saat "semangat umum", di mana anggota kelompok berkumpul bersama untuk melakukan ritual keagamaan. Ini sering membawa para peserta ke dalam keadaan kegembiraan psikologis yang menyerupai delirium, di mana mereka merasa diangkut ke tingkat keberadaan yang lebih tinggi di mana mereka melakukan kontak langsung dengan objek suci. Partisipasi dalam ritual semacam itu memiliki efek menguatkan dan memperkuat identitas kolektif kelompok dan harus diperbarui secara berkala untuk mengkonsolidasikan identitas itu.

Durkheim bersusah payah untuk memastikan penggunaan istilah-istilah seperti "delirium" dalam konteks seperti itu tidak boleh disalahpahami: "delirium" yang terkait dengan ritual keagamaan, ia menekankan, "beralasan"   dalam hal itu diproduksi oleh operasi faktor-faktor sosial yang keduanya tak teruraikan nyata dan sangat penting. Mengingat itu adalah dalil dasar sosiologi tidak ada lembaga manusia yang bersandar pada kesalahan atau kebohongan, ia menyatakan tidak ilmiah untuk menyarankan sistem gagasan kompleksitas seperti agama dapat menjadi khayalan atau menjadi produk ilusi, seperti yang dilakukan Freud. melakukan. Dalam pengertian fungsionalis yang jelas itu, ia menyimpulkan, semua agama adalah benar; "Pada dasarnya, tidak ada agama yang salah. Semuanya benar menurut caranya sendiri: Semua memenuhi syarat eksistensi manusia, meskipun dengan cara yang berbeda "(Durkheim 1995,  2).

Namun pembenaran agama ini, pada umumnya, memiliki komitmen pada bagian Durkheim pada penjelasan tentang sifat benda-benda suci atau dewa-dewa yang tidak kalah mengerikannya dengan proyeksiwan Freud. Jika keyakinan agama tidak mungkin, yang dianggap sebagai seperangkat representasi yang berkaitan dengan yang sakral, keliru dalam hak sosialnya sendiri, kesalahan dapat dan memang muncul, ia berpendapat, dalam interpretasi apa arti representasi tersebut, bahkan dalam kerangka kerja. dari budaya tertentu. Pada tingkat itu, Durkheim mengakui, kepercayaan yang salah adalah norma, karena semua representasi kolektif adalah delusi dan agama hanyalah kasus dalam hal ini: "Seluruh dunia sosial tampaknya dihuni oleh kekuatan yang pada kenyataannya hanya ada di pikiran kita", contoh-contoh non-religius di antaranya adalah makna yang dikaitkan oleh orang dengan bendera, darah, dan manusia sendiri sebagai kelas makhluk. Poin mengenai sifat yang dipaksakan secara sosial dari makna-makna yang terkait dengan representasi kolektif mungkin dapat dengan sangat jelas diilustrasikan dengan merujuk pada budaya dan agama yang sekarang sudah tidak ada. Sebagai contoh, ketika kita dengan mudah mengenali Moai, patung monolitik yang sangat mengesankan di Pulau Paskah, tidak diragukan lagi memiliki makna politik, estetika dan agama tertentu bagi orang-orang   yang menciptakannya, makna simbolisme itu sebagian besar luput dari kita  arkeologis dan Di samping itu, rekonstruksi antropologis  --- seperti yang kita lihat dari perspektif luar budaya itu.

Durkheim berpendapat dalam konteks agama, objek suci, yang memang lebih besar daripada individu, tidak lebih dan tidak kurang dari kekuatan masyarakat itu sendiri yang, untuk diwakili secara simbolis sama sekali, telah diobyektifikasi melalui proses proyeksi. Dewa-dewa atau benda-benda suci kemudian, adalah "ekspresi figuratif dari  masyarakat"; mereka adalah masyarakat yang disempurnakan, diidealkan dan dihipnotis. Dengan demikian, mereka mewakili kekuatan di luar semua manusia individu, tetapi pada akhirnya secara eksistensial saling bergantung dengan mereka: "sementara memang benar manusia adalah bergantung pada dewa-dewanya, ketergantungan ini adalah saling menguntungkan. Para dewa membutuhkan manusia; tanpa persembahan dan pengorbanan, mereka akan mati;

Perlakuan Durkheim terhadap agama, kemudian, menggunakan metodologi yang menawarkan kontras tajam dengan pendekatan psikologis Freud yang sangat individualistis terhadap subjek, suatu kontras yang menyoroti beberapa kekurangan sosiologis dari yang terakhir. Tidak seperti Freud, Durkheim berusaha memberikan penjelasan tentang agama yang mencapai kejujuran ilmiah penuh sementara secara bersamaan melakukan keadilan terhadap kekayaan pengalaman hidup orang percaya yang sebenarnya hidup. Akan tetapi, meskipun demikian, tampak jelas dalam analisis akhir, strategi anti-skeptisnya bekerja dengan memuaskan hanya dengan istilah ilmiahnya sendiri; seorang mukmin hampir tidak dapat memperoleh kenyamanan dari pandangan yang melegitimasi sistem kepercayaannya dengan fakta sosiologis sambil menyiratkan Tuhan penyembahan pribadi yang merupakan objek yang disengaja, pada kenyataannya, tidak lain adalah personifikasi masyarakat.

Ini memunculkan seluruh pertanyaan tentang masuk akal intelektualnya teori proyeksi agama. Pertanyaannya adalah pertanyaan yang kompleks, fakta yang hampir tidak diakui Freud dalam karya-karyanya. Seperti yang telah kita lihat, teori, yang memiliki sejumlah bentuk terkait tetapi berbeda, muncul dalam modernitas sebagai tanggapan terhadap sifat antropomorfik dari atribut yang konseptualisasi dari Tuhan pribadi dalam banyak agama besar dunia tampaknya perlu. Freud, seperti Feuerbach, menganggap ini sebagai konsekuensi antropotheistik yang ketat: argumen Feuerbach mereduksi Tuhan menjadi esensi manusia, dan Freud berusaha melampaui dirinya dalam menawarkan penjelasan psikoanalitik, dalam hal kompleks ayah, mengapa manusia memiliki kebutuhan untuk hypostasize sifat subjektif mereka sendiri. Kepercayaan pada Tuhan, dan pola perilaku yang kompleks dan ritual yang terkait dengan kepercayaan itu, menurutnya, pada dasarnya muncul dari kebutuhan psikologis yang mendalam akan ayah Kosmik.

Namun, telah ditunjukkan pandangan seperti itu meremehkan jurang logis yang ada antara keinginan dan keyakinan; mantan mungkin kadang-kadang kondisi yang diperlukan untuk yang terakhir, tetapi jarang yang cukup: seorang atlet mungkin ingin menang dalam suatu acara dengan setiap serat dari dirinya, tetapi itu tidak akan selalu menghasilkan keyakinan ia dapat melakukannya, apalagi khayalan dia telah melakukannya. Jadi, bahkan jika benar ada keinginan universal untuk ayah Kosmis, tidak masuk akal untuk menyarankan keinginan seperti itu adalah kondisi yang cukup untuk keyakinan agama dan praktik-praktik rumit dan sistem nilai yang terkait dengannya. Lebih jauh  tidak adanya bukti empiris yang meyakinkan untuk mendukung pandangan harapan universal semacam itu ada, Freud tidak punya pilihan selain berpendapat keinginan semacam itu sama-sama ditekan secara universal ke dalam alam bawah sadar, suatu bergerak yang membuka teorinya dengan tuduhan tidak dapat diuji secara empiris.