Agama dan Psikologi Freud

Sementara Freud mengadopsi karakterisasi Brentano tentang sifat disengaja dari fenomena mental di seluruh karyanya, ia tentu saja tidak menerima semua fenomena seperti itu disadari, dan memang memperluas gagasan tentang intensionalitas, dalam kedok makna simbolis, ke tingkat ketidaksadaran. Untuk fokus utama minat Freud adalah medis dan praktik terapeutiknya, sejak awal, didasarkan pada asumsi tingkat pemahaman ilmiah tentang perilaku menyimpang dan keadaan mental abnormal. Dan tampak jelas baginya dari tahap awal pembatasan psikologi ke tingkat proses dan peristiwa sadar telah dibuat, dan akan terus membuat, tujuan seperti itu tidak mungkin tercapai, dan itu justru karena psikologi tradisional telah beroperasi dengan pembatasan itu. itu menemukan kejadian seperti itu bermasalah dan tidak bisa dijelaskan. Jadi, sementara Brentano dan Freud termotivasi oleh keinginan untuk menciptakan sains pikiran yang sepenuhnya ilmiah, mereka mencapai posisi-posisi yang bertentangan secara diametris pada masalah dimasukkannya alam bawah sadar dalam kerangka acuannya. Berbeda dengan keyakinan Brentano gagasan tentang alam bawah sadar tidak memiliki validitas intelektual, Freud yakin pendekatan ilmiah terhadap bidang mental memerlukan konsep alam bawah sadar sebagai praanggapan kritis.

Freud menemukan dukungan kuat untuk keyakinan ini dalam Theodor Lipps, seorang pemikir yang berkomitmen seperti Brentano pada cita-cita psikologi beralasan secara empiris yang diatur oleh metodologi eksperimental, tetapi yang, tidak seperti Brentano, menganggap ini mengharuskan, pada level fundamental, referensi ke bawah sadar. Catatan Lipps tentang sifat alam bawah sadar adalah sangat penting bagi perkembangan pemikiran Freud karena dua alasan: Pada contoh pertama, ketika Freud menemukan pandangan Lipps kesadaran adalah "organ" yang memediasi realitas batin dari proses mental yang tidak disadari.,  dia menemukan di dalamnya sebuah teori yang hampir identik dengan teori di mana dia secara mandiri tiba. Kedua, dalam catatan humornya - yang mengantisipasi banyak pekerjaan Freud di kemudian hari tentang masalah itu - Lipps telah memperluas gagasan empati estetika ( Einfuhlung ; "dalam perasaan" atau "perasaan ke dalam")   Robert Vischer (1847) ke dalam ranah psikologis untuk menunjuk proses yang memungkinkan kita untuk memahami dan merespons kehidupan mental orang lain dengan menempatkan diri kita di tempat mereka, yang melibatkan gagasan utama interaksi yang bermakna antara manusia memerlukan proyeksi keadaan mental dan kejadian dari diri sendiri. untuk yang lainnya.

Freud mengadopsi dan memadukan gagasan  Lipps tentang proyeksi secara terpusat dalam teori psikoanalitiknya, menganggapnya sebagai prasyarat untuk membangun hubungan antara pasien dan analis yang dengan sendirinya memungkinkan interpretasi proses tidak sadar menjadi mungkin. Tetapi mungkin konsekuensi yang lebih besar dalam kaitannya dengan analisis agama adalah kenyataan bersamaan dengan gagasan proyeksi psikologis adalah gagasan kebutuhan manusia untuk menganggap keadaan psikologis orang lain dapat dan memang mengarah pada situasi di mana anggapan seperti itu diperluas. melampaui batas-batas sah mereka di ranah manusia. Seperti yang diamati oleh David Hume, "Ada kecenderungan universal di antara umat manusia untuk memahami semua makhluk seperti diri mereka sendiri, dan untuk mentransfer ke setiap objek sifat-sifat yang mereka kenal dengan akrab, dan yang mereka sadari secara intim".

Dengan cara itulah personifikasi atau antropomorfisme muncul: manusia, khususnya pada tahap awal perkembangannya, memiliki kecenderungan bawaan untuk melampaui batas-batas yang sah dari penerapan rentang konsep psikologis dan dengan demikian untuk menyalahgunakan konsep manusia. Seorang anak berhubungan dengan lingkungannya pada umumnya melalui proses seperti itu: dalam narasi yang disediakan oleh buku cerita, buku teks sekolah dan film dan animasi televisi, minat anak, perhatian, dan yang terpenting, pemahamannya, dilibatkan melalui atribusi kualitas antropomorfik untuk objek dan organisme non-manusia: lebah khawatir, pohon sedih, semut penasaran, dan sebagainya.

Dalam Essence of Christianity-nya (1841), Ludwig Feuerbach telah menawarkan kritik yang berkelanjutan tentang agama yang didasarkan pada gagasan gagasan tentang Tuhan adalah konstruksi antropomorfik, tanpa realitas di luar pikiran manusia, dan yang spesifik karakteristik yang dikaitkan dengan Tuhan dalam agama (Cinta, Kebaikan, Kekuasaan, Pengetahuan, dan sebagainya) mewujudkan konsepsi ideal tentang sifat manusia dan nilai-nilai yang dihargai oleh manusia. Pandangan projeksionis ini, yang pertama kali dia temui di bawah pengawasan Brentano  tidak diragukan lagi, kritis --- adalah pandangan yang diterima Freud secara implisit dan memang meluas, menyatakan wawasan yang ditawarkan oleh psikoanalisis mengenai cara kerja pikiran manusia dapat menjelaskan mengapa dan bagaimana antropomorfisme agama muncul. Oleh karena itu Freud mengintegrasikan catatan agamanya ke dalam proyek psikoanalisis yang lebih luas, menunjukkan "sebagian besar konsepsi mitologis dunia yang menjangkau jauh ke agama-agama paling modern tidak lain adalah psikologi yang diproyeksikan ke dunia luar... Kami berani menjelaskan dalam dengan cara ini, mitos-firdaus tentang surga dan kejatuhan manusia, tentang Tuhan, tentang kebaikan dan kejahatan, keabadian dan sejenisnya --- yaitu, untuk mengubah metafisika menjadi meta-psikologi "(Freud 1914, 309. Bahasa Italia asli).

Dalam mengartikulasikan proyek ini, Freud mengambil banyak sumber antropologis, terutama karya tokoh-tokoh kontemporer seperti John Ferguson McLennan (1827-1881), Edward Burnett Tylor (1832-1917), John Lubbock (1834-1913), Andrew Lang (1844-1912), James George Frazer (1854-1941) dan Robert Ranulph Marett (1866-1943) tentang hubungan antara struktur sosial dan agama-agama primitif. Klaim Freud untuk orisinalitas dalam konteks ini terletak dalam upayanya untuk menempatkan projeksionisme dalam kerangka psikoanalisis, yang pada akhirnya menafsirkan asal-usul sosial dan signifikansi budaya dari impuls keagamaan dalam istilah yang sejajar dengan kisahnya tentang hubungan ayah-anak dalam psikologi individu.

Paradigma evolusionis, yang memproyeksikan perkembangan budaya linear universal dari primitif ke beradab, dengan perbedaan yang ditemukan dalam masyarakat manusia yang mencerminkan tahapan dalam perkembangan itu, secara bertahap mulai berfungsi sebagai asumsi latar belakang pemikiran Freud dari tahap awal. Tylor, yang Primitive Culture (1871) dan Anthropology (1881) umumnya dianggap sebagai fondasi bagi ilmu antropologi budaya yang muncul kemudian, menyatakan bahwa, dalam hal interaksi manusia dengan dunia pada umumnya, peradaban berkembang melalui tiga "tahap" perkembangan. dari sihir melalui agama ke sains, dengan budaya Barat kontemporer mewakili tahap akhir. Pandangan ini disuarakan kembali oleh Frazer dalam Golden Bough yang terkenal dan direferensikan oleh Freud (2001, 90), meskipun ia menekankan unsur-unsur dari dua tahap pertama terus beroperasi dalam kehidupan kontemporer.

Oleh karena itu, Freud secara bertahap mengadopsi posisi seseorang yang berusaha untuk menjelaskan pentingnya agama dalam konteks lingkungan budaya di mana, setelah menggantikan upaya untuk mengendalikan dunia melalui sihir simpatik, ia sendiri telah digantikan oleh sains. Lebih jauh, Freud menemukan dalam catatan evolusionis Tylor dan Frazer tentang kemajuan budaya implikasi yang telah ditegaskan secara eksplisit oleh Feuerbach: "Agama adalah kondisi kekanak-kanakan manusia" (Feuerbach 1881)  termasuk ke dalam tahap perkembangan sosial yang sejajar dengan individu, yang melaluinya setiap peradaban harus melewati jalan menuju kematangan pemahaman ilmiah. Mungkin yang terakhir ini, lebih dari faktor lain, yang menyarankan kepada Freud teknik psikoanalisis yang dia rintis dalam gagasan nya tentang psikologi individu dapat diterapkan secara sosial, untuk menjelaskan sifat impuls keagamaan dalam kehidupan manusia pada umumnya.

Beberapa komentar paling awal Freud tentang agama memberikan bukti langsung tentang arah reduksionis psikologis yang harus diambilnya, yang mewakili agama yang mendasari agama sebagai berasal dari hubungan yang sangat ambivalen antara anak dan ayahnya yang tampaknya mahakuasa. Sebagai contoh, dalam makalahnya pada tahun 1907 "Tindakan Obsesif dan Praktik Keagamaan" ia menarik perhatian pada kesamaan antara perilaku neurotik dan ritual keagamaan, menunjukkan pembentukan suatu agama telah, sebagai "mitra patologis," neurosis obsesif, sehingga mungkin menjadi pantas untuk menggambarkan neurosis "sebagai religiusitas individu dan agama sebagai neurosis obsesif universal"  sebuah pandangan yang harus dipertahankannya selama sisa hidupnya.

Perlakuan berkelanjutan pertama Freud terhadap agama dalam istilah-istilah ini terjadi pada 1913 Totem dan Taboo,  dalam konteks gagasan nya, sangat dipengaruhi khususnya oleh karya James George Frazer, Andrew Lang dan JJ Atkinson, tentang hubungan antara totemisme dan inses. larangan dalam pengelompokan sosial primitif. Keunggulan dan kekuatan tabu inses sangat menarik baginya sebagai psikolog, paling tidak karena ia melihatnya sebagai salah satu kunci untuk memahami budaya manusia dan sangat terkait dengan konsep-konsep seksualitas kekanak-kanakan, keinginan Oedipal, represi dan sublimasi yang memainkan peran kunci dalam teori psikoanalitik. Dalam kelompok suku, tabu inses biasanya dikaitkan dengan binatang totem yang dengannya kelompok itu diidentifikasi dan setelah itu diberi nama. Identifikasi ini menyebabkan larangan pembunuhan atau konsumsi daging hewan totem dan pembatasan lain pada rentang perilaku yang diizinkan dan, khususnya, mengarah pada praktik eksogami, larangan hubungan seksual antara anggota grup totem.

Larangan semacam itu, Freud percaya, sangat penting karena merupakan asal mula moralitas manusia, dan ia menawarkan rekonstruksi asal-usul agama totem dalam budaya manusia dalam hal yang sekaligus bersifat psikoanalitik forensik dan agak spekulatif. Keadaan sosial primal dari leluhur pra-manusia kita, ia berargumen, mengikuti dengan cermat kisah JJ Atkinson dalam Hukum Primal- nya, adalah dari "gerombolan" patriarkal di mana seorang lelaki lajang dengan cemburu mempertahankan hegemoni seksual atas semua perempuan dalam kelompok, melarang putra-putranya dan lawan-lawan lelaki lainnya terlibat dalam kongres seksual dengan mereka. Dalam kisah ini, dinamika psiko-seksual yang beroperasi di dalam kelompok itu mengarah pada pemberontakan yang kejam terhadap anak-anak, pembunuhan mereka terhadap ayah dan konsumsi daging mereka (Atkinson 1903, bab I-III; Freud 2001, 164). Namun, pengakuan para putra berikutnya tidak ada seorang pun di antara mereka yang memiliki kekuatan untuk menggantikan ayah menyebabkan mereka menciptakan totem suci untuk mengidentifikasi dirinya dan untuk mengembalikan praktik eksogami yang ingin dihapuskan oleh pembunuhan ayah-ibu: penciptaan totem menghasilkan klan totem di mana dilarang kongres seksual antara anggota. Identifikasi hewan totem dengan sang ayah muncul dari perpindahan rasa bersalah yang mendalam yang ditimbulkan oleh pembunuhan, sementara secara bersamaan menjadi upaya rekonsiliasi dan penolakan retrospektif terhadap kejahatan dengan menciptakan tabu di sekitar pembunuhan totem. "Mereka mencabut perbuatan mereka dengan melarang pembunuhan totem, pengganti ayah mereka; dan mereka melepaskan buahnya dengan mengundurkan diri dari klaim kepada para wanita yang sekarang telah dibebaskan.