Fenomena Pikiran dan Saraf Umat Manusia

"Dan karena, pertama-tama, saya tahu   segala sesuatu yang saya pahami dengan jelas dan jelas dapat diciptakan oleh Tuhan dengan cara saya memahaminya, sudah cukup untuk dapat memahami satu hal dengan jelas dan jelas tanpa yang lain, bagi saya untuk memberikan kepastian   satu berbeda dari yang lain, karena setidaknya Tuhan dapat membedakan mereka. [...]

Justru dari kenyataan   saya tahu   saya ada, dan untuk saat ini hanya dapat menjadi sadar akan pemikiran saya   itu adalah sifat saya atau keberadaan saya, tetapi saya dengan tepat menyimpulkan   esensi saya  semata-mata dalam berpikir. Dan walaupun mungkin - atau lebih tepatnya, seperti yang akan saya bahas nanti - saya memiliki tubuh yang sangat dekat hubungannya dengan saya, bagaimanapun juga, di satu sisi, saya memiliki gagasan yang jelas dan berbeda tentang diri saya, asalkan saya hanya orang yang berpikir. Di sisi lain, jika dia adalah makhluk yang luas, tanpa berpikir, maka, saya katakan, sangat yakin   saya benar-benar berbeda dari tubuh saya dan dapat hidup tanpa itu.

Mungkin    setiap tubuh hanya ada dalam keadaan luas dan tanpa berpikir. Bagi Descartes, Tuhan adalah penjamin kemungkinan mengetahui dunia sama sekali. Aspek penting dari jaminan ini adalah memungkinkan untuk menyimpulkan struktur dunia dari struktur pemikiran. Kemandirian logis - 'satu hal tanpa jelas memahami hal lain' - mengacu pada kemerdekaan ontologis.

Dalam perjalanan argumen ini, telah terbukti sangat penting   Descartes mengubah fenomena kesadaran diri sebagai cogitan substantia . [18] Dengan cara ini, ia mencapai kesimpulan   ia dapat hidup tanpa tubuhnya. Argumen metafisik semacam ini tentu saja mengalami kesulitan dalam filsafat analitik. Namun, implikasi argumen ini berkenaan dengan efek setelahnya tidak boleh diremehkan.

Dalam argumen filosofis-alami, Descartes  ingin membuktikan keberadaan jiwa dan karakter nonfisiknya:

"Jika ada mesin dengan organ dan bentuk monyet atau hewan tidak masuk akal lainnya, kita tidak akan memiliki cara sama sekali untuk mengenali yang akan mengungkapkan kepada kita perbedaan sekecil apa pun antara mekanisme mesin ini dan prinsip kehidupan hewan-hewan ini; Di sisi lain, jika ada mesin yang menyerupai tubuh kita dan menirukan tindakan kita sejauh yang mungkin untuk mesin, kita akan selalu memiliki dua cara yang pasti untuk menyadari   mereka sama sekali bukan manusia sejati.

Pertama, mereka tidak pernah bisa menggunakan kata-kata atau tanda-tanda lain dengan menyatukannya, seperti yang kita lakukan, untuk membuat pikiran kita diketahui orang lain. [...] tetapi orang tidak dapat membayangkan   dia menyatukan kata-kata dengan cara yang berbeda untuk menjawab makna dari segala sesuatu yang mungkin terdengar di hadapannya, seperti yang orang paling bodoh dapat [...] Haruskah mesin ini  Melakukan dengan baik, atau mungkin lebih baik, daripada kita, mereka pasti akan gagal dengan banyak hal lain, yang menjadi jelas   mereka tidak bertindak dengan alasan, tetapi hanya oleh lembaga organ mereka. Karena alasan adalah instrumen universal yang melayani semua kesempatan, sementara organ-organ ini membutuhkan peralatan khusus untuk setiap tindakan tertentu; [...] "   

Sementara Descartes menganggap pendekatan mekanistik lengkap untuk menjelaskan perilaku hewan, mereka didorong ke batas mereka dengan perilaku manusia yang tulus. Antara keberadaan manusia dan semua kejadian alam lainnya ada kesenjangan yang tidak dapat dijembatani, menurut Descartes. Alasannya, yang menemukan ekspresi paradigmatik dalam perilaku bicara, mengangkat manusia keluar dari proses mekanis alam. Defisit penjelas yang mengungkapkan pendekatan mekanistik terhadap perilaku manusia menganggap Descartes sebagai indikasi   itu adalah substansi jiwa immaterial yang memberi manusia kemampuan yang dipertanyakan.

Tetapi refleksi antropologis Descartes hampir secara tak terhindarkan menunjuk pada pertanyaan terkenal tentang bagaimana kesadaran, substansi jiwa, dapat memengaruhi tubuh dalam perilaku bicara manusia. Pertanyaan tentang interaksi tubuh dan kesadaran menjadi salah satu masalah utama Cartesianism.

Namun, masalahnya tetap ada bahkan di mana dualisme substansi Cartesian telah lama diadopsi untuk mendukung bentuk-bentuk dualisme properti yang lebih halus. Ketika kekuatan sebab akibat dari fenomena mental disajikan dalam diskusi tentang masalah psikofisik, seseorang  harus mengatasi kesulitan yang ditimbulkan oleh interaksi yang dipostulasikan antara peristiwa dan pengalaman.  Tidak dapat dibuktikan secara empiris bagaimana fenomena mental dapat memengaruhi otak kita. Colin McGinn membahas keraguan model interaksionis sebagai berikut:

"Kami umumnya menganggap interaksi kausal sebagai proses melalui semacam mekanisme, sedemikian rupa sehingga hal-hal yang saling berinteraksi terlibat satu sama lain dalam beberapa nexus yang dapat dipahami. Namun, jenis hubungan yang dapat dipahami ini persis seperti yang dilukiskan pada catatan dualis tentang interaksi pikiran-tubuh, karena inti dari kisah itu menjadi menegaskan perbedaan radikal antara sifat antara fenomena mental dan fisik. Agar dapat membuat pernyataan material, perlu membuat pernyataan material: sedemikian rupa untuk membuat konsep sifat dari substansi immaterial dimediasi oleh kekuatan fisik yang dipelajari dalam ilmu materi.