Malam yang Sangat Kudus!

Tentu kita punya cerita masing-masing tentang Paskah. Saya ingat memasuki Pekan Suci, banyak teman-teman bertanya tentang bagaimana Paskah Yahudi. Saya pun berinisiatif menjadikan perjamuan Kamis Malam sebagai perjamuan Paskah Yahudi. Domba diganti ikan panggang tanpa bumbu. Roti tak beragi diganti nasi, dsb. Pergantian demi pergantian membuat saya banyak bertanya, "Apakah Paskah Kristen menggantikan Paskah Yahudi"?

Tahun ini, Paskah Yahudi dan Pekan Suci bertepatan. Hal ini mendorong beberapa perbandingan. Perjamuan Paskah, yang sangat penting dalam Yudaisme, dan Malam Paskah, "yang terbesar dan termulia dari semua perayaan" Kristen (Katolik). 

Secara dangkal kedua Paskah ini berbeda. Pernah ada seorang profesor di Universitas Oxford, John Barton, dalam A History of the Bible, meneliti bacaan yang dibaca selama Malam Paskah dan Paskah seder. Menurutnya, "Narasi yang dibangun orang Yahudi dari Alkitab Ibrani sangat berbeda dari cerita yang dikisahkan orang Kristen".

Tentu kita ingat, dalam Misa Malam Paskah, seluruh bacaan dibaca dalam kaitannya dengan nyanyian Exsultet: kisah penciptaan Kejadian 1, menempatkan perayaan Paskah dalam konteks kosmik; Kejadian 22 tentang janji  keturunan Abraham; Keluaran 14 tentang penyebrangan laut Merah yang tidak boleh dihilangkan betapapun Vigil dapat disingkat untuk alasan pastoral. 

Usai penyebrangan laut Merah, ada nubuat berkat Yesaya 54-55 dan dari Barukh, dan kemudian pesan Yehezkiel bahwa Israel harus menerima hati yang baru dan roh baru melalui percikan air. Bacaan Perjanjian Lama ini, kemudian, mengarah pada pernyataan Santo Paulus bahwa dalam baptisan, kita dikuburkan dengan Kristus (Roma 6: 3-11), dan kemudian kepada Injil kebangkitan (Mrk. 16: 1-8).

Bila diperhatikan, dalam Exsultet, Alih-alih penciptaan, kita memiliki bagian terkenal tentang Adam, yang "dosanya menguntungkan" (felix culpa) "Karena mendatangkan penebus semulia ini".

Usai Adam,  nyanyian berlanjut pada eksodus dan penyeberangan Laut Merah: "Pada malam ini Bapa telah mengantar bani Israel dari Mesir melalui dasar Laut merah yang sudah dikeringkan". Paskah haggadah, teks yang digunakan pada Paskah seder, juga menceritakan kisah penindasan di Mesir dan penyelamatan orang Israel melalui sepuluh tulah dan keajaiban di Laut Merah.

"Kami adalah budak Firaun di Mesir, dan TUHAN, Allah kami, membawa kami keluar dari sana dengan tangan yang kuat dan teracung. Dan jika Yang Mahakudus, tidak membawa nenek moyang kami keluar dari Mesir, kami dan anak-anak kami dan anak-anak dari anak-anak kami masih akan diperbudak oleh Firaun di Mesir.... semua yang bijak, yang cerdas, yang berumur, dan yang berpengetahuan tentang Taurat, tetap diperintah untuk menceritakan kisah eksodus dari Mesir; karena semakin banyak orang menceritakan tentang eksodus dari Mesir, semakin mengagumkan."

Ada banyak referensi tentang para bapa bangsa, Abraham, Isak dan Yakub, tetapi tidak menyebutkan Adam--- karena bukan tokoh yang sangat penting dalam catatan rabi Yahudi--- maupun tentang penciptaan dunia; dan hanya sedikit dari para nabi. Tapi liturgi Yahudi dan Kristen dalam setahun bertepatan dengan penekanan pada eksodus dan penyeberangan Laut. Di sanalah kita juga melihat perbedaan yang paling jelas.

Perayaan Paskah berpusat pada orang-orang Yahudi dan penyelamatan mukjizat mereka dari Mesir, bukan sebagai kiasan atau simbol apa pun, tetapi dalam arti harfiahnya, dan implikasinya bahwa Tuhan ingin umat-Nya bebas dari penindasan politik di bumi. 

Bagi orang Kristen, peristiwa eksodus adalah alegori, kisah tentang pembebasan dari dosa dan kematian yang dibawa melalui Kristus. Festival Paskah, dalam nyanian Exsultet, adalah "pesta ketika Kristus, Anak Domba yang sejati disembelih, yang darahnya menyucikan rumah semua orang percaya". Sederhananya, dalam dunia interpretasi tipologis Perjanjian Lama, apa yang terjadi pada Israel secara harfiah penting bagi orang Kristen secara simbolis.

Umat Kristen dipandang sebagai pewaris sejati dari janji-janji para leluhur, kepada Musa dan para nabi. Seluruh Alkitab, dalam interpretasi ini, menceritakan satu kisah, yang mencapai penciptaan, melalui ketidaktaatan Adam dan kehidupan para leluhur hingga eksodus, simbol penebusan di masa depan, tetapi kemudian ke sisa sejarah Israel yang terlihat menemukan klimaksnya dalam kedatangan Yesus Kristus.

Saya tidak bermaksud menyiratkan bahwa skema Kristen untuk sejarah penyelamatan luas dan universal dan skema Yahudi sangat partikularistik. 

Sebaliknya, pembacaan Perjanjian Lama oleh orang Kristen (saya sendiri) cukup sempit tentang Kitab Suci, karena hanya penting sebagai penunjuk kepada pewahyuan di dalam Kristus. Bahkan dalam Surat Barnabas abad II, kisah penciptaan dalam Kejadian sebenarnya adalah penciptaan kembali 'kita' daripada tentang penciptaan dunia. Sementara, sebaliknya, konsentrasi orang-orang Yahudi dalam haggadah jauh dari sekadar partikularistik: "Israel sebagai terang bagi bangsa-bangsa".

Tidak seorang pun dapat melupakan kutipan Talmud di mana Tuhan menggambarkan bahkan orang Mesir yang dibenci sebagai 'ciptaan-Ku' (Babylonian Talmud Megillah. 10b). Menurut pepatah ini, ketika air laut kembali dan menjebak orang-orang Mesir yang melarikan diri, para malaikat ingin menyanyikan lagu pujian, tetapi Tuhan berkata: "Makhluk-Ku tenggelam di laut, dan kamu ingin menyanyikan sebuah lagu?" Deskripsi perayaan Paskah sebagai "Paskah Tuhan" dalam Exsultet sebenarnya dapat dilihat sebagai contoh supersessionisme Kristen: Yudaisme harus berlalu.

Kita bisa membayangkan, sementara bagi orang Kristen, supersessionisme ini adalah masalah teologis menarik yang dapat didiskusikan pada tingkat teoretis. Bagi orang Yahudi itu justru adalah sikap yang sangat mengancam, yang dapat dan telah digunakan, untuk membenarkan anti-Semitisme budaya, dan paling buruk pogrom dan Holocaust. Bagi seorang Kristen, keindahan dan kegembiraan Malam Paskah yang agung bagi orang Yahudi tampak seperti kemenangan angkuh.

Saya akhirnya sadar, bahwa apa yang kami buat di malam Kamis Putih, adalah kecenderungan modern, yang lazim di antara beberapa orang Kristen evangelis, mengadakan versi Kristen dari Paskah seder pada hari Kamis Putih, sebuah bagian dari apropriasi budaya yang bermaksud baik tetapi membawa malapetaka, yang diterima dengan senang hati oleh orang-orang Yahudi sebagai Pementasan Ekaristi oleh orang Yahudi dilakukan oleh orang-orang Kristen.

Dengan demikian, perbandingan Paskah dengan Paskah membawa kita ke perairan yang dalam dan berombak. Bagi seorang Kristen dan Yahudi, pusat peristiwa Perjanjian Lama (Alkitab Ibrani) yang dirayakan adalah eksodus. Tetapi eksodus memiliki arti yang sangat berbeda: bagi orang Yahudi sebagai kenyataan yang menunjuk pada pembebasan dari penindasan asing; bagi orang Kristen sebagai simbol kebebasan dari dosa dan kematian. Ini poin kita untuk perbedaan dalam membaca Kitab Suci Perjanjian Lama begitu besar yang satu dapat meragukan klise bahwa orang-orang Yahudi dan Kristen 'share' Alkitab Ibrani sebagai bagian dari "Tradisi Yudeo-Kristiani".

Seorang pemikir Yahudi, Moshe Goshen-Gottstein, menuturkan: "Bagi orang Kristen, Perjanjian Lama adalah tentang Tuhan, kemanusiaan dan keselamatan; bagi orang Yahudi, Alkitab Ibrani adalah tentang Tuhan, manusia dan tanah. Visi Exsultet, dan pemilihan bacaan yang mengikutinya, adalah keselamatan melalui kematian dan kebangkitan Kristus bagi siapa saja yang dibaptis dan percaya, yang sekaligus universalistik dan partikularistik. 

Visi haggadah Paskah adalah pembebasan bagi orang-orang Yahudi di dunia yang bermusuhan melalui kuasa Tuhan yang pernah bertindak dalam pembebasan dari perbudakan di Mesir, dan yang ingin mereka menjadi berkah bagi seluruh dunia melalui kesaksian yang teguh, dan mendukung nilai-nilai kebenaran dan keadilan, yang juga bersifat partikularistik dan universalistik".

Kedua agama beroperasi dalam mode yang berbeda, meskipun keduanya berpusat pada satu peristiwa besar: bagi orang Yahudi, eksodus; bagi orang Kristen, kebangkitan Kristus ('eksodus baru'). Umat Kristen tidak akan pernah mengerti Yudaisme jika mereka bersikeras menanyakan bagaimana itu menjawab daftar pertanyaan yang diajukan dari dalam pandangan dunia Kristen. 

Umat Kristen ingin mengetahui bagaimana agama lain melihat keselamatan dari kematian, asal mula dosa, rencana Tuhan untuk semua umat manusia, dan sifat pribadi manusia dan yang mereka akui sebagai pribadi manusia yang paling hakiki: Yesus Kristus. Yudaisme adalah pilihan Tuhan atas suatu umat untuk menjadi saksi setia-Nya, yang kepadanya diberikan tanah, dan Taurat sebagai sistem yang digunakan untuk hidup. Itulah yang dibangun orang Yahudi dari Alkitab Ibrani, dan itu sangat berbeda dari cerita yang diceritakan orang Kristen berdasarkan buku-buku yang sama ini.

Pengakuan ini pada gilirannya membutuhkan kesadaran bahwa kedua agama mengabadikan konstruksi tertentu dari makna keseluruhan Alkitab, bukan sistem kepercayaan. Protestan mengalami kesulitan, karena teori yang disebut sola scriptura: Hanya Kitab Suci sebagai dasar iman. Itu mengarah pada gagasan bahwa Alkitab dengan tegas menunjuk pada satu cara tunggal untuk memahami Tuhan dan umat manusia, dan bahwa cara lain apa pun keliru. Oleh karena itu, Yudaisme, yang menceritakan kisah yang berbeda berdasarkan Kitab Suci, pasti salah. 

Tetapi umat Katolik, seperti orang Yahudi sendiri, tidak membawa muatan teori itu dan bebas untuk mengakui bahwa ada banyak jalan yang mungkin melalui Kitab Suci Perjanjian Lama. Cara khusus orang Kristen dalam membaca Alkitab tidak jelas, tetapi bergantung pada kerangka kerja yang diberikan oleh kredo dan pengakuan Gereja. Ini diekspresikan juga dalam teks-teks seperti Exsultet , dan dalam pilihan-pilihan Kitab Suci seperti yang digunakan pada Malam Paskah. 

Demikian pula, untuk mempelajari bagaimana Yudaisme saling berhubungan, tidak cukup hanya dengan membaca Alkitab Ibrani: kita membutuhkan kerangka kerja interpretatif. Kerangka itu terlihat dalam teks-teks seperti Paskah haggada , serta dalam pengalaman hidup orang-orang Yahudi yang mencoba menjalankan Taurat dengan setia. Baik Yudaisme maupun Kristen bukanlah sekadar "agama alkitabiah".