Mohon tunggu...
APOLLO_ apollo
APOLLO_ apollo Mohon Tunggu... Dosen - Lyceum, Tan keno kinoyo ngopo

Aku Manusia Soliter, Latihan Moksa

Selanjutnya

Tutup

Filsafat Pilihan

Keraguan antara Sains dan Non Sains

5 November 2023   22:22 Diperbarui: 5 November 2023   22:36 199
+
Laporkan Konten
Laporkan Akun
Kompasiana adalah platform blog. Konten ini menjadi tanggung jawab bloger dan tidak mewakili pandangan redaksi Kompas.
Lihat foto
Keraguan Antara Sains, dan Non Sains/dokpri

Keraguan Antara Sains, dan Non Sains

Aristotle dan ahli dialektika abad pertengahan berikutnya mengemukakan sejumlah besar, meskipun terbatas, serangkaian bentuk argumen yang dapat diterima yang dikenal sebagai "silogisme" yang terdiri dari premis umum atau mayor, premis partikular atau minor, dan kesimpulan. Meskipun Descartes menyadari   bentuk-bentuk silogistik ini melestarikan kebenaran dari premis-premis hingga kesimpulan sedemikian rupa sehingga jika premis-premis itu benar, maka kesimpulannya pasti benar, ia tetap menganggapnya salah. Pertama, premis-premis ini seharusnya diketahui, padahal sebenarnya premis-premis tersebut hanya diyakini, karena premis-premis ini hanya mengungkapkan probabilitas berdasarkan sensasi.

Oleh karena itu, kesimpulan-kesimpulan yang diperoleh hanya dari premis-premis yang mungkin saja hanya dapat dipastikan sendiri, dan oleh karena itu, silogisme-silogisme yang mungkin ini lebih berfungsi untuk meningkatkan keraguan dibandingkan pengetahuan. Selain itu, penggunaan metode ini oleh mereka yang mendalami tradisi Skolastik telah menghasilkan dugaan-dugaan halus dan argumen yang masuk akal   argumen tandingan mudah dibuat, sehingga menyebabkan kebingungan besar. Akibatnya, tradisi Skolastik telah menjadi jaringan argumen, argumen tandingan, dan pembedaan yang membingungkan sehingga kebenaran sering kali hilang begitu saja.

Descartes berusaha menghindari kesulitan-kesulitan ini melalui kejelasan dan kepastian mutlak dari demonstrasi gaya geometris. Dalam geometri, teorema disimpulkan dari serangkaian aksioma yang terbukti dengan sendirinya dan definisi yang disepakati secara universal. Oleh karena itu, pemahaman langsung terhadap kebenaran (atau aksioma) yang jelas, sederhana dan tidak dapat disangkal melalui intuisi dan deduksi dari kebenaran tersebut dapat menghasilkan pengetahuan baru dan tidak dapat disangkal. Descartes menganggap hal ini menjanjikan karena beberapa alasan.

Pertama, gagasan geometri jelas dan jelas, sehingga mudah dipahami, tidak seperti gagasan sensasi yang membingungkan dan kabur. Kedua, dalil-dalil yang merupakan demonstrasi geometri bukanlah dugaan yang bersifat probabilistik, melainkan bersifat pasti sehingga kebal dari keraguan. Keuntungan tambahan dari hal ini adalah   proposisi apa pun yang diturunkan dari suatu atau kombinasi dari kebenaran-kebenaran yang mutlak pasti ini akan menjadi benar-benar pasti.


Oleh karena itu, aturan inferensi geometri mempertahankan kebenaran yang benar-benar pasti dari aksioma yang sederhana, tidak dapat disangkal, dan dipahami secara intuitif hingga konsekuensi deduktifnya, tidak seperti kemungkinan silogisme Skolastik.

Rene Descartes (1596 -1650) adalah seorang matematikawan, filsuf, ilmuwan, pendeta dan ahli hukum Perancis. Ia terkenal karena teorema filosofisnya Cogito, ergo sum ("Aku berpikir, maka aku ada"). Dalam kalimat ini ia melihat suatu ilmu tertentu yang tidak dapat diragukan lagi. Tidaklah mungkin untuk ragu tanpa berpikir dan tidak berpikir tanpa ada. Dualismenya   (mind and body) terkenal, meski tidak menyelesaikan masalah bagaimana roh dan materi berkomunikasi. Dan problem mind and body atau Masalah pikiran-tubuh yang terkenal berawal dari kesimpulan Descartes   pikiran dan tubuh sungguh berbeda. 

Inti kesulitannya terletak pada klaim   sifat pikiran dan tubuh masing-masing sama sekali berbeda dan, dalam beberapa hal, berlawanan satu sama lain. Dalam hal ini, pikiran adalah sesuatu yang sepenuhnya tidak berwujud tanpa adanya perluasan apa pun di dalamnya; dan sebaliknya, tubuh adalah benda yang seluruhnya bersifat materi tanpa ada pemikiran sama sekali di dalamnya. Ini juga berarti   setiap zat hanya dapat mempunyai jenis modenya sendiri. Misalnya, pikiran hanya dapat mempunyai cara pemahaman, kemauan dan, dalam arti tertentu, sensasi, sedangkan tubuh hanya dapat memiliki cara ukuran, bentuk, gerak, dan kuantitas. Namun tubuh tidak bisa mempunyai cara untuk memahami atau berkeinginan, karena hal ini bukanlah cara untuk diperluas; dan pikiran tidak dapat mempunyai bentuk atau gerak, karena ini bukanlah cara berpikir.

Descartes sering dianggap sebagai "Bapak Filsafat Modern". Gelar ini dibenarkan karena perpecahannya dengan filsafat Skolastik-Aristotelian tradisional yang lazim pada masanya dan karena perkembangan dan promosi ilmu-ilmu baru yang mekanistik. Perpecahan mendasarnya dengan filsafat Skolastik ada dua. Pertama, Descartes berpendapat   metode Skolastik rawan keraguan karena ketergantungan mereka pada sensasi sebagai sumber segala pengetahuan. Kedua, ia ingin mengganti model penjelasan ilmiah kausal terakhir mereka dengan model mekanistik yang lebih modern.

Descartes berusaha untuk mengatasi masalah sebelumnya melalui metode keraguannya. Strategi dasarnya adalah menganggap salah keyakinan apa pun yang menjadi mangsa keraguan sekecil apa pun. "Keraguan hiperbolik" ini kemudian membuka jalan bagi apa yang dianggap Descartes sebagai pencarian kebenaran tanpa prasangka . Pembersihan keyakinan yang dianut sebelumnya ini kemudian menempatkannya pada titik nol epistemologis. Dari sini Descartes berusaha menemukan sesuatu yang tidak diragukan lagi. Dia akhirnya menemukan   "Saya ada" tidak mungkin diragukan dan, oleh karena itu, sangat pasti. Dari titik inilah Descartes mulai menunjukkan keberadaan Tuhan dan   Tuhan tidak bisa menjadi penipu. Hal ini, pada gilirannya, berfungsi untuk menetapkan kepastian segala sesuatu yang dipahami dengan jelas dan jelas serta memberikan landasan epistemologis yang ingin ditemukan Descartes.

Descartes mempertanyakan segala sesuatu yang tertulis di buku-buku lama. Dia tidak menganggap remeh apa pun. Kemudian dia menerima, selangkah demi selangkah, segala sesuatu yang dia anggap cukup alasan untuk dipercaya. Hal pertama yang dia sadari dengan jelas adalah   dia ada sebagai makhluk yang berpikir: Aku berpikir, maka Aku ada.

Fondasi yang kokoh, pengetahuan utama terdapat pada citra diri sendiri; diri sebagai ukuran segalanya   atau lebih tepatnya "cogito, ergo sum"; Oleh karena itu aku pikir, aku ada. Namun prinsip (aksioma) pertama ini tidaklah cukup. Pada wawasan ini ditambahkan sebuah "kriteria kebenaran": kebenaran suatu persepsi dievaluasi dengan bantuan kejelasan dan kejelasannya; dirasakan dengan akal , karena pengalaman inderawi menipu.

Descartes mengamati   pengetahuan indra selalu bersifat sementara dan oleh karena itu dapat berubah, dan dari sini ia menyimpulkan   semua kebenaran yang perlu dan tidak dapat diubah harus, terlepas dari semua pengalaman indra, adalah milik manusia atau - seperti yang ia katakana mempunyai dasar dalam "gagasan bawaan" tertentu.
Dia kemudian merujuk pada sumber pengetahuan yang berbeda dan lebih tinggi dari indera kita dan dengan demikian bergabung dengan pemikiran dasar rasionalisme filosofis.

Namun ketika idealismenya tidak lebih dari sebuah pendekatan yang kuat, ia   gagal mengembangkan rasionalismenya lebih lanjut. Yakni, ia tidak pernah mencoba menyelidiki lebih dekat hubungan antara kesadaran kita dan determinasinya, dan lebih jauh lagi ia menampilkan cara berpikir yang realistik dan empiris dengan terlalu berpegang teguh pada gagasan lazim tentang suatu ciptaan  dimana sang pencipta dan yang diciptakan dianggap lebih penting. atau kurang terpisah satu sama lain, dan sesuai dengan ini ia berbicara tentang gagasan bawaan sebagai "pada saat penciptaan manusia tertanam dalam jiwanya."

Di antara gagasan-gagasan bawaan, Descartes terutama membahas gagasan tentang Tuhan, dan kurang membahas gagasan   Tuhan adalah objek pengetahuan manusia yang tertinggi dan terpenting, meskipun faktanya demikian. Menurutnya, gagasan ini adalah satu-satunya sensasi yang segera memberi manusia pengetahuan yang diperlukan dan pasti tentang realitas apa pun selain dirinya sendiri, dan oleh karena itu merupakan sumber dari semua pengetahuan tersebut.

Descartes percaya   manusia adalah kesatuan tubuh dan jiwa dan   jiwa terpisah dari tubuh dan ia meninggalkan tubuh ketika kita mati sementara jiwa tetap hidup di sorga

Salah satu kesimpulan utama Descartes adalah   pikiran sungguh berbeda dari tubuh. Tapi apa yang dimaksud dengan "perbedaan nyata";  Descartes menjelaskannya dengan baik di Prinsip , bagian 1, bagian 60. Di sini ia pertama kali menyatakan   ini adalah pembedaan antara dua zat atau lebih. Kedua, perbedaan yang nyata dirasakan ketika satu substansi dapat dipahami dengan jelas dan nyata tanpa substansi lainnya dan sebaliknya. Ketiga, pemahaman yang jelas dan berbeda ini menunjukkan   Tuhan dapat mewujudkan apa pun yang dipahami dengan cara ini. Oleh karena itu, dalam memperdebatkan perbedaan nyata antara pikiran dan tubuh, Descartes berpendapat   1) pikiran adalah suatu substansi, 2) pikiran dapat dipahami dengan jelas dan jelas tanpa substansi lain, termasuk tubuh, dan 3)   Tuhan dapat menciptakan suatu hal. substansi mental dengan sendirinya tanpa substansi ciptaan lainnya. Jadi Descartes pada akhirnya memperdebatkan kemungkinan adanya pikiran atau jiwa tanpa tubuh.

Descartes berpendapat   pikiran dan tubuh benar-benar berbeda di dua tempat dalam Meditasi Keenam . Argumen pertama adalah   ia mempunyai pemahaman yang jelas dan berbeda mengenai pikiran sebagai sesuatu yang berpikir, bukan sesuatu yang diperluas, dan tentang tubuh sebagai sesuatu yang luas, bukan sesuatu yang berpikir. Jadi masing-masing gagasan ini dipahami dengan jelas dan jelas sebagai hal yang berlawanan satu sama lain dan, oleh karena itu, masing-masing gagasan dapat dipahami dengan sendirinya tanpa yang lain. Ada dua hal yang perlu disebutkan di sini. Pertama, klaim Descartes   persepsi-persepsi ini jelas dan berbeda menunjukkan   pikiran tidak bisa tidak mempercayai kebenarannya, dan karena itu persepsi-persepsi ini pasti benar karena kalau tidak, Tuhan adalah penipu, dan hal ini mustahil. Jadi premis argumen ini berakar kuat pada landasannya pada pengetahuan yang mutlak pasti. Kedua, hal ini menunjukkan lebih lanjut   dia mengetahui   Tuhan dapat menciptakan pikiran dan tubuh sesuai dengan pemahaman yang jelas dan nyata. Oleh karena itu, pikiran bisa ada tanpa tubuh dan sebaliknya.

Versi kedua ditemukan kemudian dalam Meditasi Keenam di mana Descartes mengklaim memahami hakikat tubuh atau perluasan yang dapat dibagi menjadi beberapa bagian, sedangkan hakikat pikiran dipahami sebagai "sesuatu yang cukup sederhana dan lengkap" sehingga tidak dapat disusun. bagian-bagiannya dan oleh karena itu, tidak dapat dibagi-bagi. Oleh karena itu, pikiran dan tubuh tidak dapat memiliki sifat yang sama, karena jika hal ini benar, maka hal yang sama akan dapat dibagi dan tidak dapat dibagi, dan hal ini tidak mungkin. 

Oleh karena itu, pikiran dan tubuh harus mempunyai dua sifat yang sangat berbeda agar masing-masing dapat dipahami dengan sendirinya tanpa yang lain. Meskipun Descartes tidak membuat kesimpulan lebih lanjut di sini mengenai kesimpulan   pikiran dan tubuh adalah dua substansi yang benar-benar berbeda, namun dari kemampuan masing-masing tersebut dapat dipahami dengan jelas dan jelas tanpa satu sama lain   Tuhan dapat menciptakan yang satu tanpa yang lain.

Terlepas dari pandangan keagamaannya dan kemungkinan-kemungkinan akal manusia, ia mempunyai pandangan dunia yang sepenuhnya mekanistik. Oleh karena itu, akal manusia tidak dapat dijelaskan secara fisik, yaitu secara mekanis; jangan ragu untuk membandingkan dengan mis. kecerdasan buatan (AI). Mustahil membuat mesin yang bisa berbicara sebaik manusia, bahkan manusia yang paling bodoh sekalipun. Descartes membenarkan hal ini dengan mengatakan   "akal adalah alat universal, yang dapat berfungsi dalam segala kemungkinan situasi" sedangkan mesin memerlukan "perangkat khusus untuk setiap tindakan tertentu". Oleh karena itu, mustahil bagi sebuah mesin untuk "membiarkannya bertindak dalam semua situasi kehidupan dengan cara yang sama seperti akal kita mengizinkan kita bertindak".

Argumen praktis ini harus dikatakan telah kehilangan sebagian besar kekuatannya ketika Alan Turing memaparkan prinsip-prinsip komputer yang dapat diprogram, "mesin Turing universal" yang pada prinsipnya dapat melakukan semua perhitungan yang dapat dibayangkan. Semua perhitungan yang dapat dijelaskan dengan suatu algoritma, yaitu: deskripsi tugas langkah demi langkah yang jelas.

Namun sangat diragukan apakah mesin Turing dalam robot masih bisa menggantikan "akal" Descartes. Misalnya. kreativitas hampir tidak dapat ditangkap dalam instruksi langkah demi langkah. Namun pendapat berbeda di antara para filsuf saat ini.

Theorema "Cogito Ergo Sum". Pada kalimat C1 cogito (aku berpikir) dilanjutkan dengan C2 sum (aku ada), yang mengarah pada C3 jiwa adalah zat yang berpikir. Descartes memulai "filsafat dari luar".

Pada masanya, Descartes adalah seorang jenius terkemuka yang menguasai pengetahuan pada masanya dengan cara yang tidak mungkin dilakukan pada zaman kita. Christina dari Swedia yang muda dan ingin tahu membujuknya ke Kastil Stockholm, karena dia ingin berdiskusi pengetahuan dengannya. Descartes yang terbiasa dengan iklim yang lebih sejuk dan memiliki kebiasaan di pagi hari, harus bertahan menghadapi cuaca dingin dan dini hari karena Kristina hanya sempat menemuinya pada dini hari, kemudian ia harus memerintah negara adidaya muda Swedia. Descartes menderita pneumonia dan meninggal sebelum waktunya di Kastil Stockholm. Swedia secara tiba-tiba mempengaruhi sejarah filsafat.

Dalam konteks epistemologis, Descartes biasanya dianggap sebagai seorang rasionalis, yang berarti ia percaya   dengan bantuan akal manusia dapat memperoleh wawasan tentang hakikat realitas yang sebenarnya,   ada ide-ide bawaan dan   pengetahuan harus dibangun di atas landasan yang kokoh.

Descartes percaya   metode ilmiah yang benar telah hilang dan dia ingin membangun ilmu pengetahuan alam dan filsafat baru yang pasti seperti matematika dan didasarkan pada prinsip-prinsip dasar yang sama. Cita-citanya adalah sistem yang aksioma, artinya pengetahuan harus dibangun di atas landasan yang aman, atau sebagaimana Descartes menyebutnya; akar pohon pengetahuan. Modelnya, seperti bagi banyak rasionalis lainnya, adalah geometri Euclid.

Rene Descartes meragukan banyak hal yang telah ia pelajari sebelumnya, dan sebagian besar filosofinya dapat dipahami berdasarkan keraguan ini. Ia menggunakan pendekatan skeptis yang radikal, namun tidak sampai pada pendekatan skeptis yang percaya   tidak ada yang bisa dipelajari. Dengan demikian, Beliau memerangi orang-orang yang skeptis dengan berusaha membangun pengetahuan di atas landasan yang benar-benar aman dan dari landasan ini selangkah demi selangkah memperoleh semua pengetahuan lain untuk meyakinkan diri kita sendiri   kita tidak pernah salah.

Jika landasan ilmu kita tidak pasti, maka segala sesuatu yang dibangun di atas landasan tersebut   tidak pasti. Untuk menemukan landasan pengetahuan yang aman, ia menggunakan keraguan metodologis. Dia memutuskan untuk mencoba meragukan semua yang dia tahu bagaimana melakukannya dan tidak menganggap apa pun sebagai kebenaran sehingga ada sedikit pun alasan untuk meragukannya. Dengan cara ini ia berharap dapat sampai pada sesuatu yang tidak dapat diragukan lagi, sesuatu yang dapat menjadi dasar pengetahuan yang pasti.

Descartes memutuskan hubungan dengan tradisi Aristotelian dan menyerang keyakinan skolastisisme terhadap otoritas. Dia mendasarkan filosofinya pada pemikiran bebas, pada alasan yang bebas dari prasangka . Ilmu pengetahuan universal harus didasarkan pada prinsip-prinsip matematika; prinsip-prinsip sederhana yang dapat memecahkan masalah-masalah yang lebih kompleks. Ia ingin menemukan asumsi-asumsi dasar (aksioma) yang tidak dapat diragukan lagi. Aturan metodologis pertama: ragukan segala sesuatu yang tidak Anda pahami dengan jelas: segala sesuatu harus diragukan. Melalui keraguan Anda mencapai hal yang tidak dapat disangkal. Dia mengemukakan tiga alasan keraguan :

I. Kepalsuan indra; Descartes tahu   indera telah menipunya dalam berbagai kesempatan dan oleh karena itu dia tidak dapat mempercayainya sepenuhnya, karena tidak sehat untuk mempercayai sepenuhnya seseorang yang telah menipu Anda. Mantan. ilusi, halusinasi, nyeri bayangan, hantu otak

II. Mimpi atau kenyataan. Descartes tidak dapat mengetahui dengan pasti   ia tidak sedang bermimpi padahal ia mengira ia sudah bangun, karena tidak ada tanda-tanda yang pasti atau jelas yang membedakan apa yang ia anggap sebagai keadaan terjaga dengan mimpi. Dia dalam beberapa kesempatan diyakinkan   dia telah bangun ketika dia bermimpi.

III. Kepercayaan pada Tuhan yang menipu dan jahat yang membuat kita percaya   proposisi logis dan matematis adalah benar. Bisa jadi dunia diciptakan oleh roh jahat yang membuat kita percaya   persegi mempunyai empat sisi, sedangkan roh menciptakan dunia sehingga persegi tidak mempunyai empat sisi.

Alasan-alasan ini, menurut Descartes, cukup untuk membuatnya meragukan semua keyakinan sebelumnya dan pertanyaannya adalah apakah ada sesuatu yang tidak dapat dia ragukan. Itu dia. Proposisi   saya ada, menurut saya, selalu benar setiap kali Descartes memahaminya dalam kesadarannya. Ia boleh saja beranggapan   Tuhan tidak ada, tidak ada tubuh, dan bahkan dirinya sendiri pun tidak mempunyai tubuh, namun ia tidak dapat beranggapan   orang yang berpikiran seperti itu bukanlah apa-apa. 

"Karena merupakan suatu kontradiksi jika kita menganggap   apa yang dipikirkan, pada saat yang sama ia berpikir, tidak ada. Kesimpulan ini (aku berpikir, maka aku  ada adalah yang pertama dan paling pasti dari semuanya yang jatuh ke tangan setiap orang yang berfilsafat tentang hal-hal yang ada. cara yang metodis." Inilah landasan pengetahuan. Meskipun Descartes mis. dapat meragukan adanya dunia luar, dia tidak dapat meragukan   dia mempunyai pengalaman   ada dunia luar,   ada tubuh lain,   dia sendiri memiliki tubuh, dan seterusnya. Ini benar meskipun dia sedang bermimpi, atau salah.

Salah satu kesimpulan terpenting Descartes adalah adanya makhluk yang sempurna. Makhluk ini, Tuhan, ada dengan sendirinya, tidak bergantung pada apa pun.

Descartes membuktikan keberadaan Tuhan dalam beberapa cara berbeda. Salah satunya adalah sebagai berikut: Descartes mempunyai gagasan tentang Tuhan sebagai wujud yang sangat sempurna, dan karena harus ada realitas yang sama banyaknya dengan realitas yang menjadi penyebab suatu gagasan, seperti halnya objek gagasan, maka Tuhan harus ada dan menjadi penyebab idenya tentang Tuhan.

Cara lainnya adalah: Tuhan dianggap sempurna. Sesuatu yang sempurna tidak mempunyai kualitas positif. Dengan demikian Tuhan mempunyai sifat yang ada dan dengan demikian Tuhan ada.

Ketika Descartes yakin   Tuhan itu ada, dia   tahu   segala sesuatu yang dia rasakan dengan jelas dan jelas adalah benar, karena Tuhan adalah makhluk yang sempurna dan dengan demikian tidak bisa menjadi penipu dan telah menciptakannya sehingga dia salah dalam persepsinya. dan berbeda. Ia bahkan menganggap kepercayaan kepada Tuhan sebagai sifat bawaan manusia.

Begitu Descartes yakin   Tuhan itu ada, dia   tahu   dia bisa percaya   segala sesuatu yang dia rasakan dengan jelas adalah benar, karena Tuhan adalah makhluk yang paling sempurna dan dengan demikian tidak bisa menjadi penipu dan telah menciptakannya sedemikian rupa sehingga dia salah ketika dia melihat sesuatu dengan jelas. dan dengan jelas. Dengan titik tolak ini, ia terus membangun sistem metafisik.

Sebelum terjadinya revolusi ilmu pengetahuan, tidak ada batas yang jelas antara ilmu pengetahuan ilmiah dan ilmu pengetahuan lainnya. Sejak abad ke-16 dan seterusnya, masyarakat mulai merasakan adanya ketegangan antara ilmu pengetahuan ilmiah dan ilmu agama. Ketegangan ini menjadi semakin nyata pada paruh kedua abad ke-19, terutama setelah perdebatan seputar buku Charles Darwin The Origin of Species yang diterbitkan pada tahun 1859.

Lingkaran Wina, asal mula positivisme logis, termasuk di antara beberapa kelompok pertama yang mencoba melakukan hal ini. definisi pengetahuan ilmiah. Selama tahun 1920-an, mereka merumuskan   batas antara sains dan non-sains adalah apakah suatu teori dapat dikonfirmasi dengan observasi (empiris). Ini disebut prinsip verifikasi. Teori yang tidak dapat dikonfirmasi dengan observasi dianggap tidak ilmiah. Semakin banyak pengamatan yang mendukung teori tersebut, semakin kredibel teori tersebut.

Karl Popper mengkritik kaum positivis logis. Maksudnya, meskipun kita tidak pernah melakukan observasi sebanyak itu, kita tidak akan pernah bisa yakin   suatu hipotesis seratus persen benar. Popper mempublikasikan pemikirannya pertama kali pada tahun 1934 dalam buku Logik der Forschung.

Maksudnya adalah kita tidak dapat membuktikan suatu teori, tetapi kita dapat mencoba menunjukkan   teori tersebut salah. Maksudnya, ketika kita melakukan penelitian, kita harus berusaha memalsukan hipotesis kita sendiri. Jika kita gagal melakukan hal ini, kita dapat mengatakan   hipotesis kita adalah kebenaran sementara. Sementara dalam arti hipotesis mungkin saja ditolak di kemudian hari.

Popper berpendapat   yang membedakan teori ilmiah dengan teori non-ilmiah (metafisika) adalah falsifiability, yaitu jika dapat merumuskan apa yang tidak dapat terjadi jika teori/hipotesis tersebut benar. Kami mengenali hal ini dalam pengujian hipotesis statistik.

Sejarawan sains Thomas Kuhn percaya   prinsip falsifikasi Popper tidak cukup untuk menentukan apa itu pengetahuan ilmiah. Kuhn menerbitkan buku The Structure of Scientific Revolutions pada tahun 1962 , di mana ia percaya, antara lain,   suatu teori dikatakan ilmiah jika terdiri dari teori yang bertujuan untuk menjelaskan dengan baik bagian keberadaan yang menarik minat Anda.

Oleh karena itu, landasan teoretis (paradigma) yang mendasarinya merupakan ciri khas pengetahuan ilmiah. Kita dapat berbicara tentang paradigma baik dalam epistemologi (filsafat pengetahuan) maupun dalam subjek atau bidang penelitian khusus. Kuhn   menjelaskan bagaimana paradigma dalam sains seringkali berubah dengan pesat. Pemikiran Kuhn   memungkinkan untuk menyebut, misalnya penelitian empiris-holistik sebagai ilmu, sesuatu yang sulit jika hanya berpegang pada prinsip falsifikasi.

Prinsip verifikasi, prinsip falsifikasi, dan teori paradigma Kuhn kurang lebih masih digunakan saat ini. Tak satu pun dari mereka memberikan jawaban ideal terhadap pertanyaan di mana batas antara pengetahuan ilmiah dan non-ilmiah.

Karena prinsip verifikasi, prinsip falsifikasi, dan teori paradigma Kuhn merupakan gagasan yang tidak akan ada selamanya, pertanyaan tentang bagaimana kita memandang sains yang baik akan muncul secara alami dalam seratus tahun ke depan. Mengingat perkembangan yang berkelanjutan ini, antara lain, filsuf ilmu pengetahuan Paul Feyerabend (1924-1994), berpendapat   mungkin tidak ada perbedaan yang mencolok antara pengetahuan ilmiah dan pengetahuan umum lainnya.

Citasi:(buku teks pdf):

  • Descartes, Rene, The Philosophical Writings of Descartes, trans. John Cottingham, Robert Stoothoff, Dugald Murdoch and Anthony Kenny, Cambridge: Cambridge Universiety Press, 3 vols.1984-1991.
  • Garber, Daniel, Descartes' Metaphysical Physics, Chicago and London: University of Chicago Press, 1992.
  • Rozemond, Marleen, Descartes's Dualism, Cambridge: Harvard University Press, 1998.
  • Skirry, Justin, Descartes and the Metaphysics of Human Nature, London: Thoemmes-Continuum Press, 2005.

HALAMAN :
  1. 1
  2. 2
  3. 3
  4. 4
  5. 5
Mohon tunggu...

Lihat Konten Filsafat Selengkapnya
Lihat Filsafat Selengkapnya
Beri Komentar
Berkomentarlah secara bijaksana dan bertanggung jawab. Komentar sepenuhnya menjadi tanggung jawab komentator seperti diatur dalam UU ITE

Belum ada komentar. Jadilah yang pertama untuk memberikan komentar!
LAPORKAN KONTEN
Alasan
Laporkan Konten
Laporkan Akun