Kritik Adorno terhadap pemikiran instrumental, dan tematisasi seni demi seni itu sendiri, melanjutkan kritik lama terhadap pemikiran utilitarian, yang juga telah dirumuskan oleh orang lain sebelumnya. Tetapi fakta kritik terhadap instrumentalisasi nalar terhadap dunia bukanlah hal baru tidak membuatnya tidak relevan. Sebaliknya, perkembangan sejarah seolah menegaskan  instrumentalisasi nalar terus berlanjut dan semakin menjajah dimensi kehidupan manusia. Dalam pedagogi, upaya terlihat untuk membuat formasi tak berwujud menjadi nyata melalui empirisme, yang dengannya gagasan harus  formasi dapat dievaluasi, dinilai dan dioperasionalkan  dan dengan demikian dirasionalkan - atau setidaknya dibenarkan di hadapan orang-orang puritan yang menghitung utilitas. Tetapi jika ini menjadi landasan pengakuan baru para pemikir pendidikan, di mana letak bagian pendidikan yang tidak dapat dirasionalkan menurut skema ini?
 Apa yang disebut sebagai tindakan dan domain kehidupan manusia yang tidak berfungsi  yaitu tindakan yang tidak memiliki tujuan di luar tindakan konkret atau domain konkret  secara bertahap dimasukkan ke dalam logika utilitarian yang dominan dan dihargai dan dengan rela dibenarkan berdasarkan nilai guna rekreasi mereka.qua disfungsionalitas. Salah satu poin dalam tulisan Adorno adalah  pemikiran identitas perlahan-lahan mendapat pijakan dalam masyarakat modern. Pemikiran ini mengungkapkan keinginan untuk penguasaan dalam hubungannya dengan dunia, di mana yang khusus dikategorikan, diklasifikasikan dan disarikan menjadi apa yang bukan.
Dalam masyarakat kapitalis modern, ini sering didasarkan pada logika kesetaraan nilai tukar  yaitu logika di mana uang sebagai media abstrak memungkinkan lima tempat tidur setara dengan sebuah rumah  yang dengannya ditentukan mengapa, bagaimana, kapan dan ke sejauh mana disfungsionalitas dibiarkan terjadi  secara alami tidak boleh berdiri sendiri. Ketiadaan fungsi adalah pengeluaran ekonomi menurut logika utilitarian yang berlaku, dan pada saat yang sama ketiadaan fungsi dapat dianggap fungsionalis sebagai investasi dalam produktivitas masa depan.Â
Praktik seni dengan demikian dapat dibenarkan karena seseorang tampaknya memperoleh keterampilan kreatif umum, yang dalam logika ini harus dibuat empiris dan terukur, dan mana di masa depan yang mungkin dapat dialihkan ke kreativitas yang lebih menguntungkan dalam melayani persaingan internasional: Aplikasi baru, model bisnis baru? Dengan cara ini, disfungsionalitas diinstrumentasi, tetapi dalam sifat disfungsionalitas masyarakat yang negatif ada juga pendekatan terhadap praktik yang mungkin dapat mematahkan sangkar besi rasionalitas ekonomi, yang namanya semakin banyak dimensi kehidupan manusia dan domain. kehidupan sosial ditentukan.
Dibandingkan dengan ahli teori Sekolah Frankfurt lainnya, Adorno kurang percaya pada potensi kritis-transformatif seni, dan mungkin ada baiknya mengajukan pertanyaan apakah Adorno menghilangkan seni dari potensi politiknya ketika sosialitasnya direduksi menjadi "partisipasi yang sangat tidak langsung dalam semangat bekerja di tempat tersembunyi.
Namun, konsep otonomi seni tampaknya masih memberikan penolakan simpatik terhadap seni politik. Desakan Adorno pada otonomi ini harus dipahami dalam terang penyalahgunaan seni oleh bidang politik sepanjang sebagian besar abad kedua puluh, dan argumen Adorno otonomi oleh karena itu mungkin pernyataan cinta untuk seni.Â
Citasi:
- Adorno. Theodor W, Aesthetic Theory (1970), trans. R. Hullot-Kentor, Minneapolis: University of Minnesota Press, 1997.
- Essays on Music: Theodor W. Adorno, ed. R. D. Leppert, trans. S. H. Gillespie et al., Berkeley: University of California Press, 2002.
- Huhn, T. (ed.), 2004, The Cambridge Companion to Adorno, Cambridge: Cambridge University Press.
