Theodor Adorno: Teori Seni

Theodor W. Adorno: Teori Seni 

Theodor Ludwig Wiesengrund Adorno (11 September 1903 6 Agustus 1969) adalah seorang sosiolog, filsuf, musikolog, dan komponis berkebangsaan Jerman pada abad 20. Dia ialah anggota Mazhab Frankfurt bersama dengan Max Horkheimer, Walter Benjamin, Jurgen Habermas, dan lain-lain. Salah satu sumbangannya terhadap masyarakat modern adalah kritiknya pada masyarakat modern sebagai bentuk penindasan terhadap manusia yang dilakukan kapitalisme salah satunya adalah industri musik yang bergeser dari nilai seni kepada konsumerisme.

Pusat intelektual Adorno adalah bidang musik, sebagaimana Theodor W. Adorno mewariskan tradisi Yahudi dari ayahnya. Pada perkembangan Nasional Sosialis di Jerman memaksanya hijrah ke Amerika. Kemudian bersama sahabatnya Max Horkheimer menulis karya Dialectic of Enlightment sebagai usaha menerangi kegelapan masa modern. Selain itu dia juga menulis artikel tentang budaya industri sebagai keprihatinannya terhadap budaya masyarakat. Adorno kembali ke Jerman pasca huru-hara dan pernah menggantikan Max Horkheimer sebagai direktur Sekolah Frankfurt.

Sebelum subjek dibebaskan, seni, dalam arti tertentu, tidak diragukan lagi lebih bersifat sosial. Otonomi seni, kemerdekaan berhadapan  masyarakat, merupakan fungsi dari kesadaran borjuis akan kebebasan, yang pada gilirannya terjalin dengan struktur sosial. Sebelum dibentuk, seni pasti berdiri sendiri, tetapi tidak untuk dirinya sendiri, bertentangan dengan dominasi sosial dan perluasannya dalam adat-istiadat. Konflik, secara acak, telah ada sejak kutukan negara Platonis, tetapi tidak ada yang memahami gagasan tentang seni oposisi fundamental, dan kontrol sosial bekerja jauh lebih langsung daripada di era borjuis hingga ambang negara total. Di sisi lain, seni menjadi jauh lebih terintegrasi oleh kaum borjuis daripada masyarakat sebelumnya.

Tekanan dari meningkatnya nominalisme memaksa karakter mesian sosial dari seni, yang selalu hadir secara laten, ke tingkat yang lebih besar ke depan; dalam novel itu jauh lebih jelas daripada, misalnya, dalam pose ksatria yang sangat bergaya dan berjarak. Aliran pengalaman yang tidak lagi diatur oleh genre apriori; dorongan untuk membentuk bentuk-bentuk pengalaman ini dari bawah ke atas sudah "realistis" dari situasi estetika murni, sebelum konten apa pun. Ketika tidak lagi disublimasikan terlebih dahulu melalui prinsip stilisasi, hubungan konten dengan masyarakat asalnya menjadi, pada awalnya, jauh lebih tidak terputus, dan tidak berarti hanya dalam literatur. Bahkan yang disebut genre yang lebih rendah telah menjaga jarak dari masyarakat, bahkan di mana, seperti dalam komedi Attic, hubungan dan peristiwa borjuis bertema dari kehidupan sehari-hari; Pelarian ke tanah tak bertuan bukanlah lompatan keyakinan oleh Aristophanes, tetapi aspek penting dari wujudnya.

Jika seni, di satu sisi, adalah produk kerja sosial dari roh, selalu fait sosial, maka ia menjadi begitu tegas ketika ia menjadi borjuis. Ini memperlakukan hubungan artefak dengan masyarakat empiris sebagai objek; Don Quixote berdiri di awal perkembangan ini. Tetapi seni bukan hanya sammunnsmessig gjennom mode di mana ia diproduksi, di mana dialektika antara kekuatan produktif dan kondisi produksi terkonsentrasi setiap saat, dan itu bukan hanya karena kandungan substansinya memiliki asal usul sosial. Lebih jauh lagi, ia menjadi sosial dengan memiliki posisi yang berlawanan dengan masyarakat, dan posisi ini pertama kali diambilnya sebagai otonom. 

Dalam hal itu mengkristal sebagai sesuatu yang terpisah dalam dirinya sendiri, alih-alih menyesuaikan diri dengan norma sosial yang ada dan memenuhi syarat sebagai "berguna secara sosial", ia mengkritik masyarakat hanya dengan keberadaannya, sesuatu yang tidak disukai oleh kaum puritan dari semua lapisan. Tidak ada yang murni, sesuatu yang dilakukan menurut hukum imanennya sendiri, yang tidak melakukan kritik tanpa kata-kata, yang menolak degradasi kondisi yang bergerak ke arah masyarakat pertukaran total: dalam masyarakat ini semuanya hanya untuk sesuatu. kalau tidak.

Aspek asosial seni adalah negasi spesifik dari masyarakat tertentu. Seni otonom memang menampilkan dirinya sebagai kendaraan ideologi dengan meninggalkan masyarakat, sesuatu yang sama dengan sublimasi hukum bentuk: dengan jaraknya dari masyarakat yang ditakutinya, ia meninggalkan masyarakat yang sama itu tidak dapat dijelaskan. Ini juga lebih dari sekadar ideologi: masyarakat bukan hanya kenegatifan yang dikutuk oleh hukum estetika bentuk, tetapi juga dalam bentuknya yang paling meragukan diwujudkan oleh kehidupan manusia yang memproduksi dan mereproduksi dirinya sendiri. Ini adalah momen di mana seni dapat dengan mudah melepaskan dirinya dari kritik, selama proses sosial tidak mengungkapkan dirinya sebagai penghancur diri; dan karena seni tidak menghakimi, ia tidak memiliki kekuatan untuk membedakan mereka berdasarkan niat.

Ketika kekuatan produktif murni, seperti estetika, dibebaskan dari perintah heteronom, itu secara obyektif berlawanan dengan yang dirantai, tetapi juga paradigma untuk bisnis yang menentukan yang dijalankan untuk kepentingannya sendiri. Hanya melalui ketahanan sosialnya seni tetap hidup; jika tidak terwujud, ia menjadi komoditas. Kontribusinya kepada masyarakat bukanlah untuk berkomunikasi dengannya, tetapi, secara sangat tidak langsung, memberikan perlawanan bahwa perkembangan sosial direproduksi dalam estetika batin tanpa ditiru. Modern radikal mempertahankan imanensi seni, dan menghukum penyangkalan dirinya, sedemikian rupa sehingga masyarakat secara eksklusif dilepaskan ke dalam ketidakjelasan, yang dalam mimpi pernah dibandingkan dengan karya seni.

Tidak ada yang secara langsung sosial dalam seni, bahkan di mana ia memiliki ambisi. Baru-baru ini, Brecht yang terlibat secara sosial harus menjauhkan diri dari realitas sosial yang menghalangi tujuannya, dan untuk memberikan posisinya ekspresi artistik. Dia membutuhkan tindakan Jesuit untuk memberikan apa yang dia tulis sebagai kamuflase sebagai realisme sosialis sehingga dia melarikan diri inkuisisi.