Di sekolah untuk semua seni, musiklah yang mengoceh. Beginilah masyarakat, gerakannya dan kontradiksinya hanya muncul sebagai bayang-bayang dalam musik, tetapi tetap berbicara darinya meskipun memang perlu untuk mengidentifikasinya, begitulah dengan semua seni.
Di mana tampaknya menggambarkan masyarakat, itu hanya menjadi seolah-olah. China-nya Brecht, untuk alasan yang berlawanan, tidak kalah gayanya dengan Messina-nya Schiller. Semua penilaian moral tentang karakter novel atau drama tidak ada artinya; bahkan di mana mereka harus diterapkan dengan benar pada gambar jam; membahas sifat negatif apa pun dari pahlawan positif adalah orang yang berpikiran lemah seperti yang terlihat oleh orang luar yang tidak berada dalam lingkaran sihir.Â
Bentuk bertindak seperti magnet yang mengatur elemen-elemen dari empiris sedemikian rupa sehingga membuatnya asing dengan konteks di mana mereka berdiri di luar keberadaan estetika mereka, dan hanya melalui ini mereka menjadi penguasa esensi ekstra-estetika mereka.
Kebalikannya adalah kasus dalam praktik industri budaya, di mana penghormatan yang berlebihan terhadap detail empiris, lapisan tebal kesetiaan fotografis, dengan mudah masuk ke dalam asosiasi yang lebih sukses dengan manipulasi ideologis dengan mengeksploitasi elemen yang sama. Sosial dalam seni adalah gerakan kontra imanen terhadap masyarakat, bukan sikap nyata. Gestur sejarah seni menolak realitas empiris, di mana karya seni sebagai benda tetap menjadi bagiannya. Fungsi sosial karya seni yang dapat digambarkan sejauh mungkin adalah tidak berfungsi.
Hubungan dialektis seni dengan praktik terletak pada dampak sosialnya. Bahwa karya seni bisa terlibat secara politik harus diragukan; ketika itu terjadi, itu paling sering terjadi di luar mereka; jika mereka berusaha untuk itu, mereka cenderung pergi
di bawah konsepnya. Dampak sosial nyata dari karya seni paling banyak adalah partisipasi tidak langsung dalam semangat yang dalam proses bawah tanah membantu mengubah masyarakat dan yang berkonsentrasi pada karya seni; karya seni mendapatkan partisipasi ini hanya melalui objektifikasi mereka.
Efek dari karya seni adalah ingatan, yang mereka panggil sepanjang keberadaannya, hampir tidak efek dari praktik nyata pada yang laten; dengan otonominya mereka telah bergerak terlalu jauh dari kedekatan seperti itu. Apakah asal usul sejarah karya seni menunjuk kembali ke konteks efek; maka ini tidak hilang tanpa jejak di dalamnya; proses yang dilakukan setiap karya seni memiliki efek retroaktif pada masyarakat sebagai model untuk kemungkinan praktik yang merupakan semacam subjek total.
Adorno berbagi penilaian suram Marcuse tentang sosialisasi kapitalis akhir, meskipun penilaian emansipatoris mereka berbeda. Bagi Adorno, pencerahan manusia adalah sebuah proses dialektika di mana individu membebaskan diri dari batasan kodrat lahir dan batin, menjadikan dirinya sebagai subjek dan menaklukkan alam.
 Namun, penaklukan berubah menjadi interaksi instrumental antar manusia, jatuh kembali pada mereka dalam bentuk dominasi dan keterasingan sosial. Di bawah totalitas sosialisasi kapitalis akhir dan perintah prinsip pertukaran yang mencakup segalanya, subjek dibentuk oleh dialektika batin antara norma sosial yang terwujud dalam identitas subjektif dan area ketidaksadaran, heterogen, spontan, "non-identik", di mana potensi emansipatoris Adorno dilokalkan. Hanya ego yang kuat yang dapat "mengintegrasikan kembali yang tidak identik ke dalam kemampuan subjek untuk mengalami" "yang, dalam jarak sadar dari norma sosial, mampu merefleksikan kehadiran yang tidak identik".
Uang berfungsi sebagai padanan abstrak untuk membuat "hal-hal yang berbeda dapat dibandingkan". Melalui representasi budaya-industrial dari fakta ini hingga ke ranah terakhir kehidupan, identitas subjek disiapkan dalam bentuk komoditas. "Benteng perlawanan borjuis kekeluargaan dan oedipal". "Karakter otoriter" yang dihasilkan membutuhkan ketundukan pada pemimpin yang tidak rasional. "Dipaksa oleh totalitas politik ini, totalitas seperti komoditas membobol orang-orang di bawah individuasi mereka untuk akhirnya mencegah hal ini".
Sesuai dengan pemikiran dialektikanya, Adorno mengembangkan gagasannya tentang emansipasi ex negativo. Gagasan rekonsiliasi umum dan khusus, melampaui prinsip pertukaran egaliter, yang dengan demikian memperhitungkan yang khusus dalam keragaman dan keragamannya. Di bawah kondisi sosialisasi kapitalis akhir totaliter, Adorno mengaitkan kompetensi ini dengan seni saja. Dia mewakili "kontingen, sensual, non-identik" dan berfungsi sebagai "perwakilan dari kondisi alam non-represif".
Pesan ini, dirumuskan sebagai pesan dalam botol, boleh dikatakan, tetap menjadi ex negativo selama pemutusan total dengan prinsip pertukaran yang mencakup semua tidak terjadi, dan dengan demikian terbentuk subjek yang identik dengan diri sendiri yang dapat dengan bebas membuangnya. dari indranya. Sampai saat itu, dia sendiri tetap menjadi "kaki tangan ideologi" (Adorno).
