Apa Itu Metafora (2)
Esai kecil Nietzsche On Truth and Lies in the Non-Moral Sense , dibuat pada tahun 1873 tetapi hanya diterbitkan dengan perkebunan, adalah salah satu dokumen paling sentral dari kritik Nietzsche terhadap bahasa dan pengetahuan. Teks Nietzsche dimulai dengan pengantar yang kaya akan gambar, di mana kontingensi dan marginalitas keberadaan manusia di alam semesta dijelaskan secara spasial (serta temporal dan evolusioner).
Di beberapa sudut terpencil alam semesta, tercurah dalam tata surya yang tak terhitung jumlahnya, pernah ada sebuah bintang tempat hewan pintar menemukan pengetahuan. Itu adalah menit yang paling angkuh dan paling bohong dalam "sejarah dunia": tetapi hanya satu menit. Setelah menghirup alam beberapa kali, bintang itu membeku dan hewan-hewan pintar itu harus mati.
Manusia, yang merasa dirinya sebagai pusat alam semesta, diminimalkan menjadi titik yang tidak penting dalam keseluruhan ruang alam semesta. Di satu sisi, Nietzsche mengambil topos kesombongan barok / kefanaan manusia, di sisi lain hubungannya dengan "binatang"; untuk penyelidikan ini penting bahwa ia menggambarkan transisi dari pandangan dunia geosentris ke heliosentris, yaitu perspektif atau menunjukkan pergeseran paradigma. Dengan munculnya paradigma Copernicus baru, manusia diusir dari pusat alam semesta - yang dengan cepat memperjelas bahwa pencipta alam semesta ilahi membuat kesalahan atau bahwa pembangun ini tidak ada sama sekali. Kalaupun latar belakang agamanya tidak dijelaskan di sini, bisa ditebak begitu
Nietzsche  skeptis tentang kemampuan orang untuk mengetahui seperti misalnya Buku Platon; Mereka [orang-orang) sangat tenggelam dalam ilusi dan gambaran mimpi, mata mereka hanya meluncur di sekitar permukaan benda dan melihat "bentuk", sensasi mereka tidak mengarah ke kebenaran, tetapi puas menerima rangsangan dan, seperti itu. adalah, permainan tentatif untuk dimainkan di belakang benda.
Mengikuti paragraf pembuka teks, seseorang dapat mengabaikan persepsi aktual, penipuannya, dll., Masalah yang telah dialami oleh banyak filsuf terkenal. Tampaknya lebih penting bagi saya untuk menunjukkan hubungan antara pandangan dunia dan "ilusi". Manusia melihat hal-hal melalui lensa konsepsinya tentang hal-hal, yang telah diwariskan kepadanya secara budaya, yang mungkin  dikerjakannya secara mandiri. Ia bertindak atas dasar pandangan dunia/paradigma yang tersedia baginya. Berbeda dengan gagasan lain tentang sifat kognisi manusia yang dimediasi, manusia di sini bukanlah penerima pasif dari "data palsu", tetapi seseorang yang melakukan "permainan meraba-raba".
Nietzsche menjelaskan hubungan yang tidak memadai antara manusia dan dunia qua bahasa sebagai berikut:
Apa itu kata Representasi rangsangan saraf dalam suara. Tetapi untuk terus menyimpulkan dari rangsangan saraf suatu sebab di luar kita sudah merupakan hasil dari penerapan prinsip akal yang salah dan tidak dapat dibenarkan. Â "Benda itu sendiri" Â sama sekali tidak dapat dipahami oleh pembuat bahasa dan sama sekali tidak layak untuk diperjuangkan. Itu hanya menunjuk hubungan benda dengan orang dan menggunakan metafora paling berani untuk mengekspresikannya. Stimulus saraf pertama kali ditransfer ke dalam gambar! Metafora pertama. Gambar itu dibentuk kembali menjadi suara! Metafora kedua. Dan setiap kali benar-benar melewatkan bola ke bola yang sama sekali berbeda dan baru. Kita pikir kita tahu sesuatu tentang benda itu sendiri ketika kita berbicara tentang pohon, warna, salju, dan bunga, namun kita tidak memiliki apa-apa selain metafora untuk benda-benda itu.
 Nietzsche tidak lagi hanya peduli dengan apa yang bisa atau tidak bisa kita kenali, tetapi menggabungkan pengetahuan dengan bahasa, lebih tepatnya: dengan metafora yang tidak ada hubungannya dengan "hal-hal dalam dirinya sendiri", tetapi hanya secara analogis/relasional dengan fungsi "dunia". . Tidak mengherankan bahwa Derrida kemudian merujuk secara eksplisit dan implisit pada pernyataan Nietzsche tentang bahasa dan kognisi: sementara Nietzsche masih ingin menggunakan gambaran biologis untuk mengklarifikasi mengapa bahasa berfungsi sebagai "permainan" di dunia, Derrida kemudian menekankan gagasan bermain. muncul, yang tampaknya membuat referensi langsung dari bahasa ke "kenyataan" menjadi usang.
Jadi apa itu kebenaran? Pasukan metafora, metonimi, antropomorfisme yang bergerak, singkatnya, sejumlah hubungan manusia yang telah diintensifkan secara puitis dan retoris, dipindahkan, dihias, dan yang, setelah lama digunakan, tampak kokoh, kanonik dan mengikat suatu bangsa: kebenaran adalah ilusi yang dilupakan orang adalah metafora yang telah usang dan tidak berdaya secara sensual, koin yang telah kehilangan citranya dan sekarang menjadi logam, bukan lagi koin.
 Nietzsche dengan demikian menarik perhatian pada fakta pengetahuan disajikan secara retoris dan dikanonisasi dan dikonsolidasikan sebagai "kebenaran" - hari ini kita lebih suka menyebutnya paradigma pengetahuan.
