Apakah Mungkin Manusia Berpikir tanpa Tubuh?

Masalah yang ditimbulkan oleh pengaturan mereka menentukan keseluruhan "Jika seseorang dapat berpikir tanpa tubuh" serta mengarahkan semua refleksi "gramatologis" Derrida. Dalam "Plato's Pharmacy", yang terakhir telah menunjukkan dengan sangat baik  farmasi- penulisan yang percobaannya diinstruksikan oleh Phaedrus lebih dari sekadar aksesori sederhana atau "kelebihan" memori hidup ( memory).  

Ini secara mendalam mempertanyakan hierarki aksiologis yang menemukan episteme Barat tentang hubungan antara tekhn dan tulisan, mesin dan pemikiran, organik dan anorganik: mnem interior,  yang mampu mengulangi Ide (eidos) dan untuk mengakses pengetahuan autentik melalui anamnesis, "mati rasa" dan "digantikan" oleh hipomnesia,  memori sekunder yang hanya dapat dibantu oleh kecerdasan jejak ( tupoi) dan arsip.  

Dengan mengaburkan batas-batas yang biasanya memisahkan bagian dalam dari luar, kehidupan dari kematian, tulisan pharmakon mengungkapkan saling ketergantungan yang diperlukan dari dua ingatan: 

Jika pharmakon "ambivalen", karena itu memang untuk membentuk lingkungan di mana yang berlawanan saling bertentangan, gerakan dan permainan yang menghubungkan satu sama lain, menggulingkan dan membuat   melewati satu di yang lain (jiwa/ tubuh, baik/buruk, luar/dalam, ingatan/lupa, ucapan/tulisan, dll.). Farmakon adalah gerak,  tempat dan lakon (produksi) yang membedakan. Ini adalah perbedaan dari perbedaan.   

Sama seperti keinginan untuk konservasi terkait erat dengan dorongan terbalik ("anarsip" yang mengancam dan merusak, Derrida bersikeras pada fakta  hubungan antara mneme dan hypomnesis  (interior (mneme) dan  exterior (hypomnesis); adalah kondisi akhir untuk menangkap peristiwa tersebut..  Memikirkan kontradiksi ini atau, lebih tepatnya, hibridisasi ini,  adalah tugas "mengerikan" yang ditetapkan Derrida untuk filsafat:

Akankah suatu hari nanti, dan dalam satu gerakan, manusia  dapat mengaitkan pemikiran tentang peristiwa itu dengan pemikiran mesin? Akankah manusia  dapat berpikir, pada saat yang sama,  dan apa yang terjadi (menyebutnya peristiwa), dan,  di sisi lain, pemrograman pengulangan otomatis yang dapat dihitung (menyebutnya mesin)? 

Maka perlu di masa depan (tetapi hanya akan ada masa depan pada kondisi ini), untuk memikirkan baik peristiwa maupun mesin sebagai dua konsep yang kompatibel, bahkan tidak dapat dipisahkan.

Di akhir "Jika seseorang dapat berpikir tanpa tubuh", Lyotard tidak mengatakan apa-apa lagi: apa yang harus berhasil manusia  bayangkan adalah tubuh yang "tidak cocok", tubuh yang benar-benar tidak manusiawi, "pada saat yang sama" alami'' dan buatan.  Ap a yang disebut Benjamin sebagai tubuh yang "diinervasi" teknik dan apa yang secara tepat diciptakan.

 Untuk akhirnya berani mati matahari, manusia  akan membutuhkan organisme yang mampu menggabungkan perangkat keras mesin yang tidak dapat diganggu dan tubuh sensasi fenomenologis, 

yang mampu secara bersamaan mengantisipasi, menghitung, dan "meramalkan" seperti yang dipertahankan Nietzsche dan untuk tetap terbuka secara bersamaan terhadap "apa yang terjadi", peka terhadap menjadi, terhadap yang tidak diarsipkan, bahkan terhadap yang tidak dapat diarsipkan. 

Gagasan "prostesis" kemudian berubah makna. Seperti yang ditunjukkan Bernard Stiegler, itu tidak banyak datang untuk menebus kekurangan, untuk mengisi kerugian atau untuk memperbaiki kekurangan organisme untuk menambahkan spasial ("di depan") dan sementara ("sudah") untuk apa dengan prostesis,