Apakah Mungkin Manusia Berpikir tanpa Tubuh?

Apakah Mungkin Manusia Berpikir Tanpa Tubuh?

Dalam tulisan ini,  akan menganalisis pengaruh sejarah yang memungkinkan model Cartesian dari hubungan antara pemikiran (res cogitans) dan res extansa (tubuh-mesin) dan dasar teknis dari prinsip dualisme roh-materi.

 Dalam hal filosofis, Descartes menglkan pendekatan Santo Agustinus dan dalam hal fisiologis dan anatomis  mengadopsi sebagian besar teori yang berlaku sejak zaman klasik, pada dasarnya usulan sekolah pneumatik Aleksandria (Herophilus, Erasistratus) dalam kaitannya dengan roh hewan..  

Demikian demikian akan dapat mengetahui hipotesis beberapa ahli anatomi kontemporer, yang menetapkan kelenjar pineal Cartesian.

Meskipun teori Descartes memiliki pencela serius sejak awal, beberapa aspek   bertahan sampai pertengahan abad kesembilan belas.   Anatomi jiwa manusia telah menjadi bahan diskusi kontroversial dalam bidang filosofis, teologis dan ilmiah sepanjang sejarah. 

Salah satu hipotesis yang paling terkenal tentang hal ini diusulkan oleh Descartes, untuk siapa jiwa akan menjadi tuan rumah di kelenjar pineal, tubuh otak dengan lokasi khusus yang cukup membahas fungsionalisme tubuh manusia.

Pada  pengaruh sejarah yang memungkinkan model Cartesian tentang hubungan antara roh (res cogitans ) dan tubuh-mesin ( res ekstensa) dan dasar teknis dari doktrin dualismenya. 

Dalam istilah filosofis, Descartes mendukung pendekatan Agustinus dan dalam istilah fisiologis dan anatomis mengadopsi beberapa teori Kuno klasik, pada dasarnya proposal sekolah pneumatik Aleksandria (Herophilos, Erasistratus) dalam kaitannya dengan roh hewan. Descartes mungkin  telah mengetahui hipotesis beberapa ahli anatomi kontemporer (Diemerbroeck) yang menetapkan lokasi komune sensorium di kelenjar pineal.

"Jika seseorang dapat berpikir tanpa tubuh" adalah teks yang ditulis oleh Jean-Franois Lyotard dari rekaman sesi seminar yang diadakan di Universitas Siegen pada November 1986. 

Oleh karena itu, ini merupakan komunikasi sukarela. Dilanjutkan dua tahun kemudian dalam koleksi The Inhuman,  ia mempertahankan bentuk yang sangat lisan, nada perintah umum serta "disposisi" retoris yang sangat ketat. 

Teks pertama dari sebuah karya yang menyatukan hampir dua puluh konferensi dan presentasi yang ditugaskan tentang masalah waktu, ingatan dan kehidupan, 

"Jika seseorang dapat berpikir tanpa tubuh" dengan demikian tampaknya mengatur nada kekhawatiran atau kecurigaan tentang "yang" "benar". "dari manusia": .. Dan jika manusia, dalam pengertian humanisme, sedang dalam proses, dipaksa, menjadi tidak manusiawi [ disini bersifat paradoks]; Dan jika "yang tepat" dari manusia adalah   dihuni oleh yang tidak manusiawi?   

Sejak awal   dalam istilah psikoanalisis yang jelas  kebutuhan untuk menghadapi "kesengsaraan" ini sehubungan dengan tubuh sebagai "tuan rumah yang paling akrab" Lyotard memulai dengan memeriksa Yang Lain dari manusia di bawah asingnya yang paling radikal:  dari mesin. 

Untuk menghadapi hubungan " unheimlich " antara manusia dan anorganik ini,  dpat dipahami melalui teks ini "Jika seseorang dapat berpikir tanpa tubuh" - ambiguitas judul yang harus digarisbawahi, di persimpangan pertanyaan ("apakah hanya mungkin berpikir tanpa tubuh?") dan proposisi bersyarat (" Jika seseorang dapat berpikir tanpa tubuh, maka..."), disusun dalam dua tahap, 

semanusia  dua buah kefasihan yang dibawakan oleh dua pembicara anonim, masing-masing disebut "Lui" (bagian pertama teks) dan "Dia" (bagian kedua teks dan kesimpulan). Kedua wacana tersebut saling menjawab poin demi poin;

Pada kerangka pertukaran polemik antara Teknik dan Filsafat inilah refleksi Lyotard terungkap pada kebutuhan mutlak perangkat teknis untuk kelangsungan hidup makhluk hidup pada saat yang sama dengan ketidakmampuan paradoks mereka untuk menyentuh kehidupan yang "benar". 

dengan kata lain, pada ketidakmampuan mesin berpikir  karena bagi Lyotard, esensi pemikiran merupakan pengalaman yang sensitif dan "tidak dapat dikerjakan", benar-benar menentang setiap "pemrograman" ;

 Makhluk hidup dan mesin menghadapi "kematian matahari" ; Setelah pada awalnya mencela penghinaan yang biasa dilakukan para filsuf sehubungan dengan teknik (", para filsuf,  mengajukan pertanyaan tanpa jawaban dan yang harus tetap demikian agar pantas disebut filosofis. 

Sebuah pertanyaan diselesaikan, menurut  tidak lebih dari teknis, ahli retorika pertama menyajikan argumennya. Untuk Filsafat yang mengklaim dapat menyelesaikan masalah keterbatasan dengan sendirinya, Teknisi menolak itu hanya teknik, karena ia mengeluarkan memori pada dukungan, karena memprogram bank data tanpa batas, 

karena "memastikan [dengan demikian] ke perangkat lunak [yang] bahasa manusia] perangkat keras terlepas dari kondisi kehidupan duniawi", mampu menjawab salah satu tantangan filsafat yang paling penting: yaitu transmisi dan kelangsungan pemikiran melampaui "akhir".

Teknologi bukanlah penemuan manusia. Melainkan sebaliknya. Antropolog dan ahli biologi mengakui  bahkan organisme hidup sederhana, infusorium, ganggang kecil yang disintesis di tepi genangan air beberapa juta tahun yang lalu oleh cahaya, sudah merupakan perangkat teknis. 

Teknis adalah setiap sistem material yang menyaring informasi yang berguna untuk kelangsungan hidupnya, mengingatnya dan memprosesnya,  dan yang mendorong, dari otoritas pengatur, perilaku, artinya intervensi terhadap lingkungannya, yang memastikan setidaknya pelestariannya.    

Lyotard mendasarkan tesis teknolog ini pada visi yang benar-benar apokaliptik tentang "kematian matahari", bencana kosmik yang mengundang ke arah seluruh tradisi sinematografi ; metafora  matahari semakin menua. Dan kan meledak dalam 4,5 miliar tahun' Bumi menghilang, pikiran akan berhenti, meninggalkan hilangnya ini sama sekali tidak terpikirkan. 

Ini adalah cakrawala yang akan dimusnahkan dan transendensi  dalam imanensi. Kematian, jika sebagai batas yang paling baik apa yang lolos dan berbeda, dan dengan demikian apa yang harus dilakukan pikiran secara konstitutif, kematian ini masih hanyalah kehidupan roh. 

Tetapi Kematian Matahari Adalah Kematian Roh, karena kematian adalah kematian sebagai kehidupan roh. Tidak ada jeda, tidak ada penundaan, jika tidak ada yang bertahan.  

Maka  seluruh masalah kesaksian yang Lyotard mengkristal, pada akhir abad ke-20 yang menggabungkan dengan cara yang belum pernah terjadi sebelumnya penghancuran memori terbesar yang pernah diketahui umat manusia dan peningkatan terbesar dalam kapasitas penyimpanan data..  

Dalam terang paradoks kontemporer (kelupaan genosida dan hipermnesia pusing), bagaimana mungkin "kehidupan pikiran", menggunakan ekspresi indah Hannah Arendt, menolak ledakan terprogram matahari? Selanjutnya, bagaimana dia bisa membuktikan penghilangan yang tak terhindarkan ini? 

Bagaimana melacak bencana terburuk, yang diwakili oleh "kematian pikiran yang tidak terpisahkan dari tubuh", selain dengan bantuan alat perekam teknis?;

Setelah kematian matahari, tidak akan ada pikiran untuk mengetahui  itu adalah kematian. Inilah, menurut pendapat saya, satu-satunya pertanyaan serius yang diajukan kepada manusia saat ini. Dengan dia, semuanya tampak sia-sia. 

Sisanya yang tersisa setelah ledakan matahari, tidak akan ada manusia yang hidup, penduduk bumi, cerdas, sensitif dan sentimental, yang dapat bersaksi tentang itu, karena ia akan terbakar dengan cakrawala buminya.

Teknisi akhirnya memfokuskan objek dari semua penelitian ilmiah ("dari dietetik, neurofisiologi, genetika dan jaringan sintetis, hingga fisika sel darah, astrofisika, ilmu komputer, dan tenaga nuklir") pada satu masalah: 

"untuk mensimulasikan kondisi kehidupan dan pemikiran sedemikian rupa sehingga suatu pemikiran tetap mungkin secara material setelah perubahan keadaan materi yaitu bencana.  

dokpri

Bagian kedua teks Lyotard mementaskan tanggapan Filsafat. Sambil mengakui keberatannya, dia mengingatkan Teknisi tentang "jalinan pemikiran dan penderitaan" yang terjadi di setiap tubuh manusia dan yang secara intrinsik tidak ada pada mesin: 

"Cakrawala pemikiran, orientasinya, batas tak terbatas dan berakhir tanpa akhir seperti yang diperkirakannya, dari pengalaman tubuh, sensitif, sentimental, dan kognitif dari makhluk hidup yang sangat canggih tetapi bersahaja itulah pikiran meminjam dan berhutang pada mereka.

Dengan demikian menegaskan keunggulan organik "tak habis-habisnya", Lyotard datang untuk mempertanyakan relevansi pengingat yang tersedia bagi manusia  oleh teknologi modern: bagaimana mungkin perangkat keras,  mesin, keunggulan anorganik par, menanggapi tantangan e-motion menuju "belum-belum" pemikiran" dan mengalami "penderitaan waktu" yang mencirikan pemikiran "benar"?

Sakitnya berpikir bukanlah suatu gejala, yang terlebih lagi akan tertulis di pikiran menggantikan tempatnya yang sebenarnya. Ia dianggap sebagai dirinya sendiri sejauh ia menyelesaikan dirinya sendiri menjadi iresolusi, memutuskan untuk bersabar, dan ingin tidak ingin, ingin, tepatnya, tidak ingin mengatakan alih-alih apa yang harus diti.  

Penghormatan diberikan untuk tugas ini,  yang belum disebutkan namanya. Tugas ini mungkin bukan hanya kewajiban, mungkin hanya modus yang menurut apa yang belum kata, kalimat, warna akan datang.  Sehingga penderitaan pikiran adalah penderitaan waktu,  penderitaan peristiwa.  

Singkatnya: akankah mesin  mewakili, berpikir, menderita? Apa masa depan bagi mereka, yang hanya kenangan?

Sebelum datang lebih tepatnya ke cara di mana karya sastra kontemporer tertentu telah memilih untuk menjawab pertanyaan filosofis ini, yang diajukan oleh Lyotard melalui perorasi dengan penggunaan pathos dan apostrof sepenuhnya retoris untuk kembali secara rinci tentang konsepsi ambivalen dari memori yang mendasari teks ini.

Dalam kutipan sebelumnya, memori disajikan kepada manusia  sebagai atribut eksklusif mesin ; apakah masa depan   yang hanya kenangan?"), sebagai kekuatan absolut, meskipun terbatas, dari pengarsipan yang akan terdiri dari "menggambarkan pemikiran dalam bentuk pilihan data dan artikulasinya" .  

Bertentangan dengan definisi memori pertama ini \ mengingatkan pada hypomnesis dan hypomnemata Platon dalam Phaedrus : bukan memori "yang" tetapi waktu  eksternal dan dukungan ingatan, gagasan kesaksian, sebagai memori yang hidup, mendesak dan sensitif, menonjol sebagai satu-satunya cara untuk melawan kematian matahari.

Bagaimana mengartikulasikan dua visi antinomik ini? Bagaimana mendamaikan memori "mati" ini, mekanis dan mekanis, berulang dan otomatis, "tanpa pengaruh atau auto-afeksi" dari perangkat teknis dan memori organik, rapuh, dan pada dasarnya "manusia" dari bencana ini?

Masalah yang ditimbulkan oleh pengaturan mereka menentukan keseluruhan "Jika seseorang dapat berpikir tanpa tubuh" serta mengarahkan semua refleksi "gramatologis" Derrida. Dalam "Plato's Pharmacy", yang terakhir telah menunjukkan dengan sangat baik  farmasi- penulisan yang percobaannya diinstruksikan oleh Phaedrus lebih dari sekadar aksesori sederhana atau "kelebihan" memori hidup ( memory).  

Ini secara mendalam mempertanyakan hierarki aksiologis yang menemukan episteme Barat tentang hubungan antara tekhn dan tulisan, mesin dan pemikiran, organik dan anorganik: mnem interior,  yang mampu mengulangi Ide (eidos) dan untuk mengakses pengetahuan autentik melalui anamnesis, "mati rasa" dan "digantikan" oleh hipomnesia,  memori sekunder yang hanya dapat dibantu oleh kecerdasan jejak ( tupoi) dan arsip.  

Dengan mengaburkan batas-batas yang biasanya memisahkan bagian dalam dari luar, kehidupan dari kematian, tulisan pharmakon mengungkapkan saling ketergantungan yang diperlukan dari dua ingatan: 

Jika pharmakon "ambivalen", karena itu memang untuk membentuk lingkungan di mana yang berlawanan saling bertentangan, gerakan dan permainan yang menghubungkan satu sama lain, menggulingkan dan membuat   melewati satu di yang lain (jiwa/ tubuh, baik/buruk, luar/dalam, ingatan/lupa, ucapan/tulisan, dll.). Farmakon adalah gerak,  tempat dan lakon (produksi) yang membedakan. Ini adalah perbedaan dari perbedaan.   

Sama seperti keinginan untuk konservasi terkait erat dengan dorongan terbalik ("anarsip" yang mengancam dan merusak, Derrida bersikeras pada fakta  hubungan antara mneme dan hypomnesis  (interior (mneme) dan  exterior (hypomnesis); adalah kondisi akhir untuk menangkap peristiwa tersebut..  Memikirkan kontradiksi ini atau, lebih tepatnya, hibridisasi ini,  adalah tugas "mengerikan" yang ditetapkan Derrida untuk filsafat:

Akankah suatu hari nanti, dan dalam satu gerakan, manusia  dapat mengaitkan pemikiran tentang peristiwa itu dengan pemikiran mesin? Akankah manusia  dapat berpikir, pada saat yang sama,  dan apa yang terjadi (menyebutnya peristiwa), dan,  di sisi lain, pemrograman pengulangan otomatis yang dapat dihitung (menyebutnya mesin)? 

Maka perlu di masa depan (tetapi hanya akan ada masa depan pada kondisi ini), untuk memikirkan baik peristiwa maupun mesin sebagai dua konsep yang kompatibel, bahkan tidak dapat dipisahkan.

Di akhir "Jika seseorang dapat berpikir tanpa tubuh", Lyotard tidak mengatakan apa-apa lagi: apa yang harus berhasil manusia  bayangkan adalah tubuh yang "tidak cocok", tubuh yang benar-benar tidak manusiawi, "pada saat yang sama" alami'' dan buatan.  Ap a yang disebut Benjamin sebagai tubuh yang "diinervasi" teknik dan apa yang secara tepat diciptakan.

 Untuk akhirnya berani mati matahari, manusia  akan membutuhkan organisme yang mampu menggabungkan perangkat keras mesin yang tidak dapat diganggu dan tubuh sensasi fenomenologis, 

yang mampu secara bersamaan mengantisipasi, menghitung, dan "meramalkan" seperti yang dipertahankan Nietzsche dan untuk tetap terbuka secara bersamaan terhadap "apa yang terjadi", peka terhadap menjadi, terhadap yang tidak diarsipkan, bahkan terhadap yang tidak dapat diarsipkan. 

Gagasan "prostesis" kemudian berubah makna. Seperti yang ditunjukkan Bernard Stiegler, itu tidak banyak datang untuk menebus kekurangan, untuk mengisi kerugian atau untuk memperbaiki kekurangan organisme untuk menambahkan spasial ("di depan") dan sementara ("sudah") untuk apa dengan prostesis,  

akan selalu berarti keduanya: berpose di depan, atau spasialisasi (menjauh), berpose di muka, sudah ada (masa lalu) dan antisipasi (perkiraan), yaitu temporalisasi.  Prostesis bukanlah perpanjangan sederhana dari tubuh manusia, itu adalah konstitusi tubuh ini sebagai "manusia".  

Hal itu bukan "sarana" bagi manusia, tetapi tujuannya Proses penantian itu sendiri yang diperhalus dan diperumit dengan teknik yang di sini cermin penantian, tempat pencatatan dan prasastinya sekaligus permukaan pantulannya, refleksi waktu, sebagai jika manusia membaca dan menghubungkan masa depannya dalam teknologi.

Hanya tubuh aneh dan komposit seperti itu, yang prostetik dan bukan prosthetized, yang akan mampu mengubah pengalaman kekerasan bencana (Erlebnis) menjadi pengalaman pemikiran ( Erfahrung) dan menjadikan peristiwa yang menderita secara historis sebagai objek konstruksi dari kemungkinan transmisi.****