Apa Itu Waktu? (2)
Buku Being and Time diterbitkan oleh Martin Heidegger (1889/1976)pada tahun 1927 sebagai cetakan dari Buku Tahunan Penelitian Filsafat dan Fenomenologis, yang disutradarai oleh  Husserl,  pada awalnya dipahami sebagai studi yang harus terdiri dari enam bagian; hanya dua yang bersifat persiapan yang melihat cahaya. Namun, kemudian  seperti sekarang'  Being and Time dianggap sebagai keseluruhan yang telah selesai, yang tidak diragukan lagi berkontribusi dan terus berkontribusi pada kesalahan interpretasi yang menjadi sasarannya.
Heidegger menulis Being and Time didesak oleh kebutuhan untuk mengulangi pertanyaan yang menanyakan tentang makna keberadaan, yang menurut pendapatnya telah dilupakan oleh seluruh tradisi metafisik Barat, yang telah mencari dan menganggap keberadaan sebagai "tanah".Â
Tujuan pertanyaannya adalah untuk menunjukkan  waktu adalah cakrawala transendental dari pertanyaan tentang keberadaan: untuk menunjukkan  waktu adalah milik makna keberadaan.
Heidegger ingin mengambil konsekuensi akhirnya prinsip fenomenologis yang menyatakan kebutuhan untuk "kembali ke hal-hal itu sendiri".  Apa yang baru dalam pendekatan Heidegger adalah  untuk melaksanakan tujuannya, dia menganggap perlu untuk melakukan analisis eksistensial dari apa yang dia sebut Dasein ("berada-ada", menurut terjemahan Jose Gaos). Heidegger ingin mengambil konsekuensi akhirnya prinsip fenomenologis yang menyatakan perlunya "kembali ke hal-hal itu sendiri", tanpa perlu konstruksi metafisik.  Heidegger  ingin mematahkan dominasi teori dan skema subjek-objek tradisionalnya, dan menyoroti praksis sebagai cara primordial dan istimewa di mana manusia mengakses dunia dan, akibatnya, menjadi; suatu bentuk yang tidak memerlukan pengetahuan teoretis karena ia mendahuluinya.
Oleh karena itu, Heidegger menolak gagasan "objektivitas" sebagai sesuatu - paling-paling - "berasal": dia berpikir  kehidupan harus dipahami dari dirinya sendiri dan kehidupan harus dialami sebagai peristiwa yang tidak tetap atau tidak tetap. objektif. Dari posisi ini, konsep modern tentang "aku" tidak mungkin, seperti yang -menurut pendapatnya- Husserl (dan semua modernitas) maksudkan, sesuatu yang mutlak, tetapi pada dasarnya historis. "Keberadaan" Heidegger bukanlah kesadaran murni atau sesuatu yang diberikan pada saat ini; sebaliknya, ini adalah peristiwa yang terbentang antara kelahiran dan kematian. Ia harus mengasumsikan keterbatasannya dan, karena ia dilempar menjadi ada, ia harus dipahami sebagai faktisitas: kehidupan faktualnya adalah kehidupan "berada-di-dunia", temporal dan historis.
Titik awal untuk Heidegger tidak bisa lain dari kehidupan faktual karena, di antara entitas, hanya "ada-ada" yang ontologis: "ada-ada" bukanlah "apa", "sesuatu", melainkan, itu satu-satunya yang ditentukan, dalam faktisitasnya, oleh keberadaan, dengan demikian menjaga hubungan dengan keberadaan; itulah sebabnya hanya dia yang dapat merumuskan pertanyaan tentang makna keberadaan, karena hanya dia. Jadi, pemahaman tentang keberadaan itu sendiri merupakan penentuan keberadaan dari "ada-ada".
Apa yang ingin ditunjukkan Heidegger adalah  "ada-ada" itu sendiri, pada dasarnya, seorang yang memahami, "hermeneutis", karena keberadaan dan keberadaannya diberitahukan kepadanya, karena dialah yang mempertanyakan makna keberadaan. Dan karena kehidupan hanya dipahami secara historis, sejarah dibentuk sebagai benang merah dari "fenomenologi hermeneutik" yang diusulkan oleh Heidegger, karena "memahami" kehidupan faktual tidak lebih dari melakukan "hermeneutika faktisitas". Ini adalah hermeneutika yang sama dengan "ada-ada-an", yaitu makhluk yang mengeksekusi pemahaman tentang ada.
Heidegger: menyatkan [1] Waktu bersifat Eksistensial, menghasilkan Otentik pada Faktisitas, [2] Innzeitigkeit; keberadaan didalam waktu; semua makluk berada pada waktu [waktu objektif] padalam satuan waktu jam meniit, hari bulan, dll; [3] Zeitlitchkeit; Kesementaraan, waktu menjadi "Das Sein"; [4} "Das Sein" adalah Zeitlich; Â mewaktu berbeda dari mengada yang lain. Das Sein tidak sekedar paasif ada didalam waktu melainkan aktif "mewaktu' mengada dalam waktu; [5] Das Sein tidak hanya objek yang menyatu dalam keseharian, dan kehilanngan orientasi diri, menjadi subjek yang sadar untuk menghayati dan mememahami waktu.
Singkatnya, berada muncul dalam Wujud dan Waktu sebagai kondisi terakhir dari kemungkinan, dan analitik eksistensial sebagai pemahaman tentang berada-ada yang mengungkapkan cakrawala di mana keberadaan dipahami, "dipahami";
 Heidegger menulis tentang Dasein sebagai Being-in-the-world. Akibatnya, gagasan Menjadi-di-dunia memberi kita interpretasi ulang tentang aktivitas yang ada, di mana keberadaan diberikan bacaan sempit (ek-sistence) yang diidentifikasi sebelumnya. Dipahami sebagai fenomena kesatuan (sebagai lawan dari kombinasi kontingen, aditif, tripartit dari Being, in-ness, dan dunia), Being-in-the-world adalah karakteristik penting dari Dasein. Seperti yang dijelaskan Heidegger:
  Menjadi-dalam bukanlah 'properti' yang kadang-kadang dimiliki dan kadang-kadang tidak dimiliki oleh Dasein, dan tanpanya ia bisa menjadi sebaik mungkin. Bukanlah kasus bahwa manusia 'ada' dan kemudian memiliki, sebagai tambahan, suatu hubungan Wujud terhadap 'dunia' sebuah dunia yang kadang-kadang ia sediakan untuk dirinya sendiri. Dasein tidak pernah 'proksimal' entitas yang, sehingga untuk berbicara, bebas dari Menjadi-dalam, tetapi yang kadang-kadang memiliki kecenderungan untuk mengambil 'hubungan' terhadap dunia. Menjalin hubungan dengan dunia hanya mungkin karena Dasein, sebagai Being-in-the-world, adalah sebagaimana adanya. Keadaan Wujud ini tidak muncul hanya karena beberapa entitas hadir di luar Dasein dan bertemu dengannya. Entitas seperti itu dapat 'bertemu dengan' Dasein hanya sejauh ia dapat, atas kemauannya sendiri, menunjukkan dirinya di dalam dunia.
Perlu dipahami secara memadai  dengan "hermeneutika" ("pemahaman")-nya, Heidegger menentang "intuisi objek" Husserl, yang, menurut pendapatnya, akan "menghancurkan dunia" keberadaan-ada. Agar tidak kehilangan keduniawian keberadaan, mengetahui tidak dapat dipahami sebagai menghadirkan objek, tetapi sebagai berhubungan-dengan praktis, tugas yang khas dari praksis yang disebutkan di atas, suatu aktivitas yang bukan tanggung jawab alasan teoretis dan oleh karena itu, sangat berbeda dari intelek murni atau dari abstraksi
