Filsafat Heidegger dan Lukisan Sepatu Van Gogh

Filsafat Heidegger, dan Sepatu Van Gogh

Martin Heidegger percaya  keberadaan hal-hal tidak dapat dipahami secara independen, tetapi harus selalu dipahami dalam kaitannya dengan manusia atau peredaan antara Das Man dengan Dasein.  Pelukis Belanda Vincent Van Gogh atau Vincent Willem van Gogh (1853--1890) melukis sepatu beberapa kali. Meski tidak mendapat kelas reguler dan terlambat mulai melukis, lukisannya setelah masa studi secara konsisten menunjukkan gayanya yang unik, yang bisa dikatakan sebagai signature signature Van Gogh. Gambar sepatunya tidak terkecuali. Ciri khas yang bisa dikenali oleh siapa saja yang tertarik dengan lukisan Van Gogh secara sekilas adalah, di atas segalanya, sapuan kuas yang kasar.

Dunia bukanlah kumpulan hal-hal, tetapi serangkaian situasi di mana keberadaan dan  Seni adalah kegiatan mengungkapkan sifat sejati dari makhluk yang tersembunyi.  Saat menggambarkan orang, objek, atau pemandangan, ia melukis tebal dengan permukaan kasar dan kasar menggunakan kuas besar, pisau, atau jarinya sendiri. Oleh karena itu, tidak hanya sapuan kuas kasar yang terlihat di layar, tetapi sapuan kuas itu sendiri terlihat seperti permukaan independen daripada menggambarkan subjek secara tepat.

Kesan yang kita dapatkan dari lukisan Van Gogh bisa dikatakan berasal dari sapuan kuas dan warnanya yang kasar, bukan kehalusan subjeknya. Mungkin inilah alasan mengapa Van Gogh disebut sebagai pelukis jenius yang terdepan pada masanya, di luar diperlakukan sebagai seniman tulus yang menjalani kehidupan sengsara.

Pada   arti  sapuan kuas Van Gogh melampaui deskripsi belaka dan mewakili bidang warna yang independen, dapat dikatakan  lukisannya telah menandai awal seni abstrak di abad ke-20. Karya-karyanya yang terkenal seperti  Sunflower  dan  Starry Night  dengan jelas mengungkapkan karakteristik ini. Namun, jika bidang warna yang dibuat dari sapuan kuas kasar yang diperlihatkan dalam lukisan ini benar-benar independen dari objek beton, objek beton akan hilang dan hanya bidang warna yang tersisa.

Mungkin dengan asumsi  hanya bidang warna yang tersisa dalam lukisan Van Gogh dan bentuk benda konkret menghilang, kita dapat menyimpulkan secara logis  pada akhirnya akan menjadi seperti lukisan Mark Rothko (1903~1970), master seni abstrak modern. menyimpulkan. Lukisan sepatu Van Gogh  agak realistis dibandingkan dengan lukisan lainnya, tetapi tidak terkecuali. Lukisan Van Gogh sudah menjadi pionir seni abstrak di abad ke-20.

Adalah filsuf Jerman Martin Heidegger (1889-1976) tertarik pada lukisan lisan Van Gogh dari perspektif yang jauh dari konteks sejarah seni rupa ini. Dalam artikelnya 'The Origin of the Work of Art' (Der Ursprung des Kunstwerks, 1952), Heidegger menyebut lukisan verbal ini sebagai contoh untuk menjelaskan esensi seni.

Dia melihat Van Gogh menggambarkan 'makhluk' sepatu dengan cara yang sangat setia. Pandangan  lukisan Van Gogh dengan setia menggambarkan keberadaan sepatu tidak diragukan lagi agak berbeda dari sudut pandang sejarah seni rupa yang dijelaskan di atas. Makna sejarah seni lukisan-lukisan Van Gogh terletak pada kenyataan  sapuan kuas itu sendiri memiliki makna formatif yang independen daripada penggambaran eksistensi yang setia.

Oleh karena itu, klaim Heidegger  sepatu Van Gogh dengan setia menggambarkan keberadaan mungkin tampak seperti klaim orang luar tentang seni.  Tetapi di sini, ketika kita mengatakan  sepatu Van Gogh menggambarkan keberadaan sepatu, saya memahami dengan jelas  penekanan Heidegger bukanlah pada benda sepatu itu, tetapi pada 'keberadaan' (keberadaan) benda sepatu itu. Sebab, bagi Heidegger, sepatu dan keberadaan sepatu memiliki dimensi yang sama sekali berbeda. Di satu sisi, dapat dikatakan  pekerjaan paling mendasar yang dilakukan Heidegger secara fundamental untuk membangun landasan teoretisnya adalah untuk memperjelas perbedaan antara benda dari kata dan keberadaan benda dari kata.

Apa perbedaan antara benda yang disebut sepatu dan 'keberadaan' benda yang disebut sepatu? Bahkan bagi mereka yang tidak terbiasa dengan terminologi Heidegger, perbedaan ini secara mengejutkan mudah dipahami. Hal yang disebut sepatu dan keberadaan hal yang disebut sepatu sama sekali berbeda. Kata sepatu secara sederhana berarti sebuah benda di depan kita. Sebagai benda biasa, sepatu adalah benda tersendiri, terlepas dari apakah seseorang memakainya dengan rajin atau hanya memajangnya di etalase toko dan kemudian membuangnya ke dalam insinerator.

Namun, 'eksistensi' (eksistensi) sepatu Heidegger tidak bisa dikatakan 'eksistensi' karena ia hanyalah sebuah objek dalam dirinya sendiri. Keberadaan sepatu ibarat sebuah peristiwa yang terjadi ketika seseorang benar-benar memakainya. Misalnya, ketika sepatu formal pria kulit putih dikenakan di kaki pria modis dan berkeliaran di jalan-jalan kota yang glamor di malam hari, sepatu itu sebenarnya 'ada'. Pada saat ini, keberadaan sepatu bukan hanya sekedar sepatu jas pria berwarna putih, tetapi menyiratkan lintasan kehidupan seorang pria modis yang berjalan-jalan di kota memakai sepatu tersebut. The Starry Night in Arles karya Van Gogh. Lukisan Van Gogh mengungkapkan dunia ederhana dan saleh yang tersembunyi dalam kehidupan perkotaan.  

Semua adalah  'Menjadi' dan 'menjadi' berbeda; Heidegger percaya  sepatu Van Gogh menggambarkan lintasan kehidupan pemilik sepatu. Heidegger menganggap pemilik sepatu Van Gogh sebagai istri seorang petani sederhana, dan menjelaskan  lukisan itu menggambarkan kehidupan pedesaan yang sulit namun pedesaan. Seperti diketahui secara luas, sejarawan seni Meyer Schapiro (1904--96) menulis surat kepada Heidegger yang menolak untuk percaya  pemilik sepatu dalam lukisan yang dicontohkan oleh Van Gogh adalah sepatu Van Gogh sendiri yang berjalan di sekitar kota Paris.

Namun, jelas apa maksud Heidegger, terlepas dari siapa pemilik sepatu itu. Sepatu dalam lukisan-lukisan Van Gogh tidak hanya mengungkapkan satu objek saja, tetapi lebih mengungkapkan jejak kehidupan yang mereka alami di dunia nyata, yaitu keberadaan mereka. Pengungkapan keberadaan (eksistensi) dari hal-hal daripada hal-hal ini adalah kunci untuk membuat karya seni Heidegger menjadi karya seni.

Pemikiran Heidegger dapat didekati dengan lebih mudah jika kita menganalisis dua dimensi sepatu dan keberadaan sepatu dalam lukisan Van Gogh lebih dekat. Heidegger membuat perbedaan antara 'ada' (das Seiende) dan 'ada' (das Sein), yang dianggapnya sebagai pembedaan terpenting yang diabaikan oleh semua filsafat.

Sederhananya, 'ada' dapat dilihat sebagai hal-hal yang ada. Mengambil contoh sepatu, dapat dikatakan  sepatu adalah sebuah keberadaan sebagai sebuah objek di depan mata kita. Di sisi lain, keberadaan bukan sekedar sepatu sebagai objek, tetapi keberadaan dimensi yang digambarkan dalam lukisan-lukisan Van Gogh, yaitu situasi yang diciptakan sepatu di dunia nyata. 

Heidegger berpendapat  ontologi, yang dapat dikatakan sebagai bidang inti filsafat yang membahas tentang keberadaan dunia dan manusia, sebenarnya bukanlah 'ontologi' dalam arti yang sebenarnya, melainkan hanya teori tentang makhluk. Selama ini ontologi hanya terfokus pada analisis hal-hal, yaitu makhluk, unsur-unsur apa yang membentuk alam semesta atau unsur-unsur apa yang terbuat dari tubuh manusia atau dunia mental. 

Dalam pandangan Heidegger, ini bukan pertanyaan asli tentang dunia. Dia percaya  ontologi harus menjadi pertanyaan tentang makhluk, yaitu, bukan tentang hal-hal, tetapi tentang keberadaan hal-hal seperti itu.

 Dengan kata lain, sepatu itu terbuat dari apa, seperti apa bentuk sepatu itu, dan untuk apa sepatu itu dibuat, merupakan pertanyaan ontologis masa lalu. Dalam pandangan Heidegger, dimensi pertanyaan ini hanyalah pertanyaan tentang dimensi benda yang disebut sepatu, yaitu sepatu sebagai suatu entitas. Namun, keberadaan sepatu tidak hanya terjadi ketika seseorang membuatnya seperti sepatu, tetapi hanya ketika seseorang memakainya. Dengan kata lain, sepatu sebagai makhluk dibuat ketika diproses di pabrik, tetapi benda-benda seperti itu menjadi realistis, yaitu ketika mereka bersentuhan dengan kaki seseorang dan bersentuhan dengan bumi.

Sepertinya kita tidak bisa menyebut seseorang pesepakbola yang belum pernah menyentuh tanah. Tidak peduli seberapa keras dia berlatih, keterampilannya, dan bakatnya, dia belum menjadi pesepakbola jika dia belum pernah turun ke lapangan. Keberadaan pemain sepak bola tidak ada sebelum pertandingan sepak bola, tetapi ada seiring dengan pertandingan sepak bola.

Eksistensi seorang pemain sepak bola tercipta dengan cara saling terkait dengan situasi pertandingan sepak bola yang realistis. Fakta  keberadaan seorang pemain sepak bola adalah realistis, yaitu keberadaan yang diciptakan hanya dalam situasi permainan sepak bola yang realistis. Oleh karena itu, dunia adalah situasi konkret di mana makhluk-makhluk ini benar-benar ada, bukan sekumpulan pemain sepak bola yang ada sebelum pertandingan sepak bola. Dunia adalah keadaan keberadaan, bukan totalitas makhluk, yaitu benda-benda.  Dunia terdiri dari alat, bukan benda.

Pada titik ini, kita dapat mengasumsikan sampai batas tertentu fakta  ontologi Heidegger didasarkan pada fenomenologi. Dia menjabat sebagai asisten pengajar di Universitas Freiburg bersama Edmund Husserl (1859/1938), pendiri fenomenologi, sebagai gurunya, dan dia  murid yang menggantikan posisi universitas Husserl. Heidegger tidak hanya mendedikasikan buku perwakilannya, Being and Time (Sein und Zeit, 1926) untuk Husserl, tetapi  memberi buku ini subjudul 'Upaya ontologis fenomenologi'. 

Menurut fenomenologi, segala sesuatu di dunia tidak ada secara independen sebelum manusia,  tidak hanya diciptakan dalam kesadaran manusia, tetapi situasi yang diciptakan oleh dua istilah, yaitu fenomena, adalah dunia nyata. Eksistensi Heidegger  dapat dilihat bukan sebagai dimensi hal-hal yang ada sebelum keberadaan manusia, tetapi situasi kehidupan yang diciptakan oleh hal-hal tersebut (yaitu, makhluk) dalam hubungannya dengan manusia.

Melalui perbedaan antara 'hal-hal di depan' (Vorhandenes) dan 'hal-hal di tangan' (Zuhandenes) dapat dilihat dengan jelas  ia mempertimbangkan hal-hal dalam kaitannya dengan manusia, bukan makhluk independen. Di sini, 'apa yang ada di depan kita' berarti sesuatu yang sudah ada sebelum kita, terlepas dari kita, dan ada apa adanya.

Sepatu Van Gogh adalah sesuatu yang ada dengan sendirinya, yaitu jelas 'di depan Anda', terlepas dari apakah pemilik sepatu itu memakainya atau tidak. Tapi, menurut Heidegger, objek mandiri di depan kita ini adalah sepatu karena mengandaikan situasi di mana ia memasuki tangan seseorang dan diletakkan di atas kaki mereka. Fakta  sepatu diterima sebagai sepatu dan bukan hanya segumpal kulit berarti sepatu itu sudah ada di tangan seseorang, artinya sepatu itu akan digunakan sebagai sepatu.

Heidegger mengacu pada 'berada di tangan' sebagai kategori yang mendefinisikan 'hal-hal sebagaimana adanya' ('hal-hal yang terlihat'), yang, secara sederhana, berarti keberadaan sesuatu harus dikaitkan dengan penggunaannya agar benar-benar ada di sana. adalah. Di sini, subjek yang digunakan tentu saja adalah manusia, sehingga keberadaan suatu objek tidak dapat dianggap lepas dari kehidupan manusia.

Ini dapat dikatakan sebagai contoh yang jelas mengapa ontologi Heidegger harus fenomenologis. Pada akhirnya, Heidegger berpendapat  keberadaan hal-hal tidak dapat dipahami secara independen, tetapi harus selalu dipahami dalam kaitannya dengan manusia. Sekarang, hal-hal yang membentuk dunia tidak bisa lagi disebut makhluk dalam arti murni. Mereka adalah makhluk instrumental yang disadari oleh manusia.

Pada titik ini, ada fakta yang harus diingat. Pernyataan Heidegger tentang melihat makhluk sebagai instrumen tidak boleh disalahpahami berarti dia melihat hal-hal sebagai sarana untuk mencapai tujuannya. Sebaliknya, argumen Heidegger dimaksudkan untuk menunjukkan sebaliknya.

Tampaknya penjelasan yang agak berulang, tetapi untuk menghindari kesalahpahaman, perlu untuk menyebutkan kasus lisan sekali lagi. Menurut Heidegger, sepatu belum ada sebagai alat. Dalam hal ini, dunia terdiri dari benda-benda instrumental seperti sepatu. Apa yang coba dikatakan Heidegger adalah  suatu benda menjadi sepatu, yaitu makhluk instrumental, peristiwa yang terjadi ketika seseorang memakai sepatu dan menjalani hidupnya.

Karena itu, menjadi alat tidak terjadi sebelum kehidupan. Selanjutnya, unsur-unsur yang membentuk dunia ini bukanlah benda (eksistensi) seperti sepatu, melainkan keadaan yang terjadi ketika mereka memiliki hubungan instrumental dengan manusia, yaitu makhluk. Dunia bukanlah jumlah total hal-hal, tetapi situasi di mana manusia hidup dalam hubungan instrumental dengan hal-hal, yaitu, kelanjutan dari keberadaan. Di Yunani kuno, seni digunakan secara sinonim dengan teknologi. Foto tersebut menunjukkan kuil Hephaestus, Yunani, yang dibuat dengan teknologi canggih.  

Manusia yang disebut 'Dasein' adalah keberadaan kematian; ini, seperti yang sudah terlihat  ontologi Heidegger yang diberikan hak istimewa manusia dari makhluk lain tidak diragukan lagi benar. Seolah-olah sudah diandaikan saat ia mencoba menjelaskan cara dasar keberadaan benda-benda sebagai keberadaan instrumental, yaitu, 'benda-benda di tangan'.  Heidegger berarti menjadi instrumental, yaitu berada di tangan, berarti menjadi instrumen untuk makhluk lain atau di tangan entitas lain, karena dalam hal ini entitas lain tidak dapat menjadi entitas lain selain manusia. Dengan demikian Heidegger membedakan keberadaan keberadaan manusia dengan keberadaan makhluk lain (Das Sein, iteumwa disebut 'Dasein' (Das Dasein);

Keistimewaan paling mendasar yang diberikan kepada Dasein  manusia Heidegger 'pertanyaan keberadaan' (Seinfrage) Menurutnya, hanya manusia yang bisa bertanya tentang keberadaan mereka. Sepatu tidak bisa bertanya pada diri sendiri mengapa mereka ada dan bagaimana mereka harus ada. Tapi manusia bisa bertanya tentang keberadaan mereka. Itu bisa dan memang menimbulkan pertanyaan. Saya yakin mungkin tidak ada dari pembaca artikel ini pernah memikirkan pertanyaan seperti itu. Mengajukan pertanyaan tentang keberadaan diri sendiri berarti pertanyaan lain yang tidak dapat diajukan. Ini mengungkapkan keberadaan dimensi yang sama sekali berbeda dari keberadaan.

Jika 'Dasein' dinyatakan dalam bahasa Inggris, itu akan menjadi 'berada di sana', yang berarti berada dalam situasi tertentu. Manusia bukanlah objek yang diam, melainkan entitas yang selalu berada dalam situasi tertentu. Ini  berarti  keberadaan manusia adalah makhluk yang ditempatkan dalam arus waktu. 'Present' (da, there) dapat dilihat memiliki makna spasial spesifik dari keberadaan spasial di sana, tetapi apa yang pada akhirnya ingin dikatakan Heidegger adalah  itu merujuk pada situasi spesifik daripada ruang spesifik, yang berarti situasi spesifik. daripada ruang tertentu. Anda harus berada dalam suatu hubungan.

Paradoksnya, berada di sana, yaitu hidup dalam arus waktu, tidak hanya tinggal di saat ini, tetapi hidup dalam tumpang tindih masa lalu dan masa depan. Manusia melewati saat ini sambil mengingat masa lalu dan memprediksi masa depan. Namun, ramalan atau bayangan masa depan mencapai saat ketika mereka tidak ada lagi, yaitu, bahkan pada saat kematian. Itulah sebabnya kematian selalu melekat pada diri manusia.

Epictetus (55-135), seorang filsuf Stoa Romawi kuno, memperlakukan kematian sebagai peristiwa masa depan yang tidak ada hubungannya dengan masa kini dengan mengatakan  kematian tidak pernah terjadi selama hidup. Tetapi selama kita hidup, kita selalu tahu  suatu hari kita akan mati. Oleh karena itu, kematian tidak relevan dengan kehidupan saat ini, tetapi sesuatu yang kita alami sepanjang waktu selama kita hidup.

Alasan mengapa manusia sebagai Dasein mengajukan pertanyaan tentang keberadaan berasal dari kesadaran akan kematiannya sendiri, yaitu, keberadaan Dasein yang terbatas. Kebangkitan kematian ini adalah sesuatu yang tidak pernah bisa dihindari manusia, dan bagi manusia itu tampak sebagai kecemasan yang tidak dapat dijelaskan (Angst).

Namun, kecemasan seperti itu sama sekali bukan tanda ketidakbahagiaan dan penderitaan yang diberikan kepada manusia. Menurut Heidegger, kecemasan ini pada akhirnya memberikan kekuatan pendorong bagi manusia untuk terus-menerus mendengarkan bentuk asli keberadaan, tanpa merosot menjadi makhluk seperti benda. Bentuk asli dari keberadaan akan berarti 'kebenaran', dan kebangkitan kematian menjadi faktor pendorong bagi manusia untuk mencari kebenaran.

Seni adalah untuk mengungkapkan keberadaan yang tersembunyi, mari kembali ke masalah seni (Kunst). Heidegger melihat sepatu Van Gogh sebagai mengungkapkan kehidupan seorang wanita pedesaan, yaitu wajah sejati dari keberadaan. Di sini, wujud sejati dari keberadaan berarti kebenaran. Heidegger menemukan definisi kebenaran yang sebenarnya dalam akar kata Yunani kuno 'Aletheia', yang dapat diartikan secara harfiah sebagai 'tidak bersembunyi' (Unverborgenheit). Eksistensi adalah sesuatu yang semula tidak tersembunyi, tetapi selalu terdistorsi, tersembunyi, dan ditutup-tutupi dari pandangan mata sempit manusia.

Menurut Heidegger, seni adalah jalan keluar dari pandangan terdistorsi tentang manusia dan mengungkapkan bentuk keberadaan. Lukisan Van Gogh tentang sepatu wanita desa (seperti yang dibantah Shapiro, meskipun itu bukan dia tapi sepatu Van Gogh akan sama), mengungkapkan dunia baru yang berbeda dari dunia yang kita lihat melalui pandangan menyimpang kita.

Kita tidak tahu wajah sebenarnya dari keberadaan kehidupan pedesaan sederhana yang terkandung dalam kehidupan keras seorang wanita pedesaan. Meski melelahkan dan membosankan, para petani menjalani hidup dengan penuh kekhidmatan sambil selalu menyentuh bumi dengan kaki dalam kehidupan sehari-hari yang sederhana. Menurut Heidegger, lukisan Van Gogh mengungkapkan dunia sederhana dan saleh yang tersembunyi dalam kehidupan perkotaan. Sebuah karya seni adalah untuk mengungkapkan kehidupan yang tersembunyi, yaitu bentuk keberadaan 'tidak tersembunyi'. Oleh karena itu, bagi Heidegger, seni bukanlah dekorasi yang indah atau kenikmatan estetis, melainkan aktivitas yang mengungkap kebenaran dari keberadaan yang tersembunyi.

Menariknya, Heidegger mengatakan  seni pada akhirnya memiliki arti yang sama dengan 'Techne' dalam arti seni adalah proses kebenaran yang mengungkapkan aspek-aspek tersembunyi dari keberadaan. Dia memperhatikan fakta  di Yunani kuno seni digunakan secara sinonim dengan teknologi.

Dalam bahasa Yunani kuno, 'techne' dapat diterjemahkan ke dalam istilah hari ini untuk merujuk pada 'teknik' dan 'seni' pada saat yang bersamaan. Ini berarti  tidak ada perbedaan antara seni dan teknologi di Yunani kuno. Penciptaan makna yang berbeda untuk teknologi dan seni adalah produk sejarah dan buatan. Heidegger menekankan  kata techne di Yunani kuno pada akhirnya memiliki arti yang sama dengan 'althetheia' (penemuan, kebenaran). Techne adalah proses menemukan dan mengungkapkan hukum dunia, yaitu keberadaan.

Saat ini, teknologi adalah bidang rekayasa yang secara ketat menerapkan hukum yang telah ditentukan sebelumnya, sedangkan seni adalah fiksi yang diciptakan oleh imajinasi bebas dan dianggap sebagai bidang yang berlawanan. Secara khusus, teknologi post-modern adalah gestellen untuk tujuan praktis daripada aktivitas Aletea yang didasarkan pada imajinasi bebas manusia.

Menurut Heidegger, dikotomi atau pertentangan antara teknologi dan seni adalah produk sejarah yang fiktif dan artifisial. Dengan kata lain, teknologi dan seni tidak saling bertentangan, tetapi memiliki satu akar. Hal ini berimplikasi signifikan pada praktik hari ini di mana kata 'techne', yang mencakup teknologi dan seni, diterima sebagai arti 'technique', yang sama sekali berlawanan dengan seni.***