Filsafat Sekularisasi Agama: Kant, Hegel, Feuerbach, dan Nietzsche

Ludwig Feuerbach , sepenuhnya Ludwig Andreas Feuerbach , (lahir 28 Juli 1804, Landshut, Bavaria [Jerman] - meninggal 13 September 1872, Rechenberg, Jerman), filsuf dan moralis Jerman diingat karena pengaruhnya terhadap Karl Marx dan untuk teologisasi humanistiknya.

Putra keempat dari ahli hukum terkemuka Paul von Feuerbach, Ludwig Feuerbach meninggalkan studi teologis untuk menjadi mahasiswa filsafat di bawah GWF Hegel selama dua tahun di Berlin. Pada tahun 1828 ia pergi ke Erlangen untuk belajar ilmu alam, dan dua tahun kemudian buku pertamanya, Gedanken uber Tod und Unsterblichkeit ("Pikiran tentang Kematian dan Keabadian"), diterbitkan secara anonim. Dalam karya ini Feuerbach menyerang konsep keabadian pribadi dan mengusulkan jenis keabadian dimana kualitas manusia diserap kembali ke alam. Ablard und Heloise (1834) dan Pierre Bayle (1838) diikuti oleh Uber Philosophie und Christentum (1839; "On Philosophy and Christianity"), di mana   mengklaim "  keKristianian telah lama lenyap tidak hanya dari alasan tetapi dari kehidupan umat manusia,   itu tidak lebih dari sebuah ide yang tetap."

Melanjutkan pandangan ini dalam karyanya yang paling penting, Das Wesen des Christentums (1841; Esensi KeKristianian ), Feuerbach mengemukakan gagasan   manusia adalah objek pemikirannya sendiri dan   agama tidak lebih dari kesadaran yang tak terbatas . Hasil dari pandangan ini adalah gagasan   Tuhan hanyalah proyeksi lahiriah dari sifat batiniah manusia. Di bagian pertama bukunya, yang sangat mempengaruhi Marx, Feuerbach menganalisis "esensi sejati atau antropologis agama." Membahas aspek-aspek Tuhan "sebagai makhluk yang memahami," "sebagai makhluk moral atau hukum," "sebagai cinta, "Dan yang lainnya, ia berpendapat   mereka sesuai dengan kebutuhan yang berbeda dalam sifat manusia . Pada bagian kedua ia menganalisis "esensi palsu atau teologis agama," berpendapat   pandangan   Allah memiliki eksistensi yang independen dari eksistensi manusia mengarah pada kepercayaan pada wahyu dan sakramen, yang merupakan item dari materialisme agama yang tidak diinginkan.

Meskipun Feuerbach menyangkal   ia adalah seorang ateis, ia tetap berpendapat   Dewa KeKristianian adalah ilusi . Ketika ia memperluas diskusi ke disiplin ilmu lain, termasuk filsafat, ia mulai melihat prinsip-prinsip Hegel sebagai religius-kuasi dan menganut bentuk materialisme yang kemudian dikritik Marx dalam Thesen uber Feuerbach (ditulis 1845). Menyerang ortodoksi keagamaan selama tahun-tahun yang bergejolak secara politis pada tahun 1848-49, Feuerbach dipandang sebagai pahlawan oleh banyak kaum revolusioner. Pengaruhnya paling besar terhadap publisitas anti-Kristiani seperti David Friedrich Strauss , penulis buku skeptis Das Leben Jesu kritisch bearbeitet (1835--1836; Kehidupan Yesus yang Diperiksa Secara Kritis ), dan Bruno Bauer, yang, seperti Feuerbach, telah meninggalkan Hegelianisme untuk naturalisme . Beberapa pandangan Feuerbach kemudian didukung oleh para ekstremis dalam perjuangan antara gereja dan negara di Jerman dan oleh mereka yang, seperti Marx, memimpin pemberontakan buruh melawan kapitalisme. Di antara karya-karyanya yang lain adalah Theogonie (1857) dan Gottheit, Freiheit, und Unsterblichkeit (1866; "God, Freedom, and Immortality").

Ludwig Andreas Feuerbach orang pertama di sini yang benar-benar, dan dimaksudkan untuk menjadi, seorang pengkritik agama Kristiani. Ludwig Feuerbach (1804-1872) mengungkapkan pandangannya dengan sangat jelas dalam bukunya tahun 1841 The Essence of Christianity. Tesis sentralnya dengan satu cara mudah diungkapkan: klaim teologis yang dibuat agama tentang Tuhan dalam kenyataannya mengungkapkan wawasan antropologis: Sebenarnya bukan Tuhan yang menciptakan manusia menurut gambarnya, seperti yang dikatakan oleh Kejadian, tetapi manusia menciptakan Tuhan untuk mereka.   Tuhan tidak lain adalah konsep ideal umat manusia yang diproyeksikan ke dunia transenden:

Apakah Tuhan bagi manusia, yaitu roh manusia sendiri, jiwa manusia sendiri; apa roh, jiwa, dan hati manusia - itulah Tuhannya. Tuhan adalah manifestasi dari sifat batiniah manusia, dirinya yang dinyatakan; agama adalah penyingkapan harta karun manusia yang tersembunyi, pengakuan pikiran terdalamnya, pengakuan terbuka akan rahasia cintanya.   

Ini, bagi Feuerbach, cukup jelas dari bahasa antropomorfik yang dominan dalam hampir semua agama. Dan tentang fakta  fitur agama ini telah menuai kritik sejak abad ke -5 SM. Teologi telah merespons dengan berusaha memperbaiki bahasa tentang Tuhan, paling tidak melalui penggunaan predikat negatif. Jadi, apakah Feuerbach kemudian hanya menyatakan kembali dengan cara yang lebih teradikalisasi seperti yang telah diamati banyak orang sebelum dia;  

Di satu sisi, ini benar, dan telah segera diamati  dari fakta  agama mengandung proyeksi cita-cita manusia ke dalam Tuhan, seseorang tidak dapat menyimpulkan  agama hanyalah proyeksi. Namun Feuerbach cukup sadar akan upaya untuk menghindari bahasa antropomorfik dalam teologi, dan ia menemukan hal yang hina ini. Dia berpendapat  teologi negatif dapat memuaskan keinginan intelektual beberapa orang, tetapi itu jauh dari kebutuhan agama massa. Ini, menurutnya, sama sekali bukan agama lagi karena agama adalah cinta, itu terkait dengan minat manusia dalam keselamatan mereka yang memerlukan interaksi pribadi dengan Tuhan atau dewa. Dewa teologi negatif tidak dapat memenuhi fungsi ini lagi, ia tidak berdaya dan tanpa signifikansi keagamaan apa pun.

Solusi Feuerbach sendiri adalah untuk mengakui  apa yang dirindukan manusia dalam agama adalah sesuatu yang mereka butuhkan untuk menyelesaikannya sendiri. Itu adalah pemenuhan dan kesempurnaan ras mereka. Proyeksi yang keliru bagi Tuhan dalam agama pada kenyataannya adalah keadaan kemanusiaan yang ideal ini, yang merupakan tugas  manusia  untuk mencapai dan menyelesaikan.

Feuerbach, jelas, telah mempengaruhi teologi dengan cara yang sangat berbeda dari Kant dan Hegel. Dia hanya bisa dilihat sebagai tanda peringatan: bagaimana mungkin pertanyaan tentang Tuhan tampak menerima jawaban seperti itu;  Dia telah dipelajari dan dianggap serius ketika orang-orang menyadari betapa mudahnya menafsirkan Tuhan dalam wacana intelektual apa pun dengan cara yang membuatnya tampak lebih seperti proyeksi manusia daripada yang lainnya.

Hanya sedikit orang yang menganggap serius kritiknya tentang teologi negatif, meskipun ini juga perlu dipertimbangkan. Saya telah menunjukkan dalam ceramah pertama saya  ada alasan teologis yang baik untuk waspada terhadap solusi yang menempatkan Tuhan begitu jauh sehingga setiap kritik dibelokkan oleh transendensi-Nya. Karena dengan cara yang sama banyak yang membuat Tuhan berpotensi relevan bagi orang percaya menghilang bersama.