Apakah Islam sebagai sistem kepercayaan atau sebagai kekuatan politik memiliki sesuatu yang positif untuk berkontribusi pada demokratisasi yang diharapkan di Indonesia, atau akankah ia menjadi penghalang dan ancaman bagi munculnya masyarakat terbuka? Banyak peserta dalam proses politik memiliki pendapat yang kuat tentang pertanyaan-pertanyaan ini. Ada orang yang berpendapat dan bukannya tanpa alasan bahwa Islam politik reformis mewakili satu-satunya alternatif yang signifikan terhadap budaya politik patrimonial, otoriter dan korup yang melingkupi hampir semua partai dan dengan demikian merupakan satu satunya harapan negara untuk demokrasi. Lainnya dan ini termasuk banyak Muslim yang berkomitmen selain nasionalis sekuler dan non-Muslim khawatir bahwa ambisi Muslim untuk mengubah Indonesia menjadi negara Islam mungkin merupakan ancaman paling serius yang dihadapi negara saat ini, terlebih lagi karena kelompok Muslim radikal tampaknya didekati oleh faksi elit militer dan sipil yang rakus kekuasaan. Ada ketakutan yang meluas dan dapat dipahami akan kebangkitan Islam politik tetapi Islam politik yang bangkit kembali ini sendiri sebagian besar merupakan tanggapan terhadap ancaman lain yang dirasakan, ketakutan bahwa kehadiran Islam di Indonesia sedang terancam.
Islam terancam?
Banyak Muslim, dan bukan hanya kaum radikal, percaya akan adanya konspirasi internasional, yang melibatkan berbagai macam musuh Islam Zionis, misionaris Kristen, politisi imperialis, dan berbagai sekutu lokal mereka yang bertujuan untuk menghancurkan atau melemahkan Islam di Indonesia. Obsesi terhadap konspirasi anti-Islam memiliki akar sejarah yang dalam, sebagian kembali ke kekhawatiran tentang niat misionaris di masa kolonial dan diperkuat oleh persepsi konversi massal ke Kristen setelah peristiwa kekerasan 1965-66. Banyak pemimpin Muslim khawatir bahwa, sejalan dengan upaya Barat pada tahun-tahun itu untuk "memutar balik" komunisme (di mana penggulingan Soekarno adalah salah satu episode yang lebih berhasil), terdapat dorongan serupa untuk menghancurkan kekuatan politik Islam di Indonesia. . Kristenisasi, "Kristenisasi", melalui penyebaran institusi Kristen dan dakwah di kalangan umat Islam, merupakan elemen kunci dalam strategi yang dipersepsikan ini. Aspek lain adalah pemaksaan depolitisasi Islam dan de-Islamisasi aparatur negara pada awal Orde Baru, sebuah kebijakan yang secara luas dikaitkan dengan Ali Murtopo dan para intelektual Katolik Cina yang menjalankan lembaga pemikir berpengaruh CSIS.
Menganggap Islam berbahaya bagi kepentingan mereka, para komplotan ini tidak hanya melawannya dengan kekuatan senjata jika memungkinkan, tetapi mereka juga mencoba menumbangkannya dari dalam melalui seks, narkoba dan rock-and roll atau, yang lebih berbahaya, melalui penyebaran yang menyimpang. berbagai macam ajaran mulai dari Syi`isme dan mistisisme heterodoks hingga apa yang secara luas dimasukkan di bawah label "Islam liberal"
Dewan Dakwah Islamiyah Indonesia (DDII), sebuah badan yang didirikan pada tahun 1967 oleh Muhammad Natsir dan mantan pemimpin partai Masyumi lainnya. Partai tersebut telah menjadi penentang utama. Demokrasi Terpimpin Sukarno dan terpaksa membubarkan diri pada tahun 1960; para pemimpinnya telah dipenjarakan oleh Sukarno. Meski dibebaskan dari penjara setelah pengambilalihan Suharto, mereka tidak diizinkan mendirikan partai baru, yang tidak diragukan lagi berkontribusi pada pengabdian mereka sepenuhnya pada dakwah. DDII menjalin kontak dekat dengan Liga Dunia Islam yang disponsori dan dibiayai oleh Saudi (Rabitat al-`Alam al-Islami atau singkatnya Rabita) dan melalui koneksi Rabitanya semakin banyak berada di bawah pengaruh arus pemikiran Islam Timur Tengah, baik dari kalangan Muslim maupun Muslim. Persaudaraan dan varietas "Wahhabi".
Karena kontak tersebut, para aktivis DDII mulai melihat isu Kristenisasi secara global, sebagai bagian dari konspirasi Yahudi-Kristen yang lebih luas melawan Islam. Mereka menjadi semakin tertarik pada konfrontasi antara Muslim dan musuh superior yang tampaknya terjadi di seluruh dunia: di Afghanistan, Palestina, Kashmir, Filipina selatan, dan kemudian Bosnia dan Chechnya. Demonstrasi tegas oleh Komite Indonesia untuk Solidaritas Dunia Islam (KISDI), yang didirikan menjelang tahun 1990 oleh para aktivis DDII, menjadi kehadiran yang menonjol di jalan-jalan Jakarta selama tahun 1990-an. Pada akhir dekade, KISDI dan berbagai kelompok lain yang secara ideologis serupa berbicara tentang konspirasi Kristen Yahudi di seluruh dunia yang melibatkan pengusaha Tionghoa Indonesia, pemikir Muslim liberal, dan oposisi mahasiswa sayap kiri. Wacana semacam ini sangat didukung oleh beberapa elemen rezim, terutama Jenderal Prabowo Subianto dan ZA Maulani. Terlepas dari dukungan kuat mereka terhadap Soeharto sampai akhir, kelompok-kelompok ini berhasil bertahan hingga periode "Reformasi".
Beberapa perkembangan pasca tumbangnya Soeharto nampaknya membenarkan prediksi berbagai penjaja teori konspirasi. Timor Timur memperoleh kemerdekaan, yang dipandang sebagai kemenangan Katolik. Pemukim Muslim Indonesia, kebanyakan pedagang, pekerja miskin dan pegawai negeri sipil dari Sulawesi dan Jawa, harus pergi. Bentrokan antara penduduk lokal (Kristen) dan pendatang (Muslim) di bagian lain Indonesia Timur dapat dengan mudah ditafsirkan sebagai bukti upaya bersama untuk membersihkan Indonesia Timur dari Muslim dan, mungkin, untuk 'memutar balik' Islam di seluruh Indonesia. Bahkan, kejatuhan Suharto juga tampak menguatkan teori konspirasi: bukankah Barat selalu mendukungnya selama kebijakannya anti-Islam? Mungkinkah suatu kebetulan bahwa dia dijatuhkan setelah dia semakin dekat dengan Islam dan tidak lagi mengistimewakan minoritas Kristen? Demikian pula, 'perang melawan teror' yang dilancarkan di seluruh dunia setelah 11 September 2001 hanya dapat dengan mudah ditafsirkan sebagai perang Barat melawan Islam, membenarkan pola yang diprediksi oleh teori konspirasi dan berkontribusi pada mentalitas pengepungan di antara banyak Muslim Indonesia. Paranoia di pihak Muslim dicerminkan oleh kecemasan serupa di kalangan minoritas non-Muslim tentang niat Muslim: apakah Indonesia secara bertahap berubah menjadi negara Islam, dengan peraturan syariah menggantikan undang-undang sekuler? Apa artinya ini bagi posisi warga negara Kristen, Hindu dan Budha, atau bagi Muslim yang berpikiran sekuler? Persepsi selektif dari perkembangan terakhir dapat membuat perspektif yang sangat mengkhawatirkan. Kegelisahan sudah setua Republik dan kembali ke perdebatan tentang Piagam Jakarta. Penghancuran fisik Partai Komunis pada tahun 1965-66 membuat Islam politik (sebenarnya hanya NU) pada posisi satu-satunya gerakan akar rumput signifikan yang bertahan, membuatnya berpotensi lebih mengancam. Obsesi terhadap konspirasi anti-Muslim sampai saat ini merupakan fenomena yang relatif marjinal, lebih terasa di rumah komunitas Muslim pinggiran yang tidak terpengaruh daripada di arus utama. Salah satu perkembangan yang paling meresahkan adalah bahwa secara bertahap telah menguasai bagian-bagian dari pusat moderat juga, dan politisi muda yang ambisius merasa perlu untuk mempertaruhkan karir mereka untuk mengatasi ketakutan ini.
NU dan Muhammadiyah sebagai pilar masyarakat madani
Temuan lain yang mengejutkan dari survei PPIM yang disebutkan di atas adalah tingginya persentase responden yang mengidentifikasi diri mereka dengan NU atau Muhammadiyah, masing-masing 42 dan 12 persen. Mereka yang sangat mengidentifikasikan diri dengan asosiasi ini merupakan 17 dan 4 persen. Hal ini menegaskan posisi organisasi-organisasi ini sebagai pusat ummat Indonesia yang stabil dan moderat dan membuat NU tampak lebih tangguh daripada klaimnya yang mewakili tiga puluh juta pengikut. Yang lebih signifikan adalah temuan bahwa identifikasi yang kuat dengan NU atau Muhammadiyah berkorelasi dengan keterlibatan aktif dalam berbagai kegiatan masyarakat sipil non-keagamaan lainnya (seperti arisan, kegiatan sukarela di desa atau kelurahan, olahraga, klub budaya, koperasi, serikat pekerja). dan organisasi profesi).
Dalam diskusi dan kajian tentang masyarakat sipil di Indonesia, selama tahun 1990-an dan awal 2000-an, asosiasi-asosiasi besar ini relatif sedikit mendapat perhatian. Dalam semakin banyaknya studi tentang Islam dan masyarakat sipil, mereka dapat disebutkan secara sepintas tetapi jarang dianggap sebagai bagian dari masyarakat sipil itu sendiri, tidak seperti asosiasi mahasiswa, ICMI dan LSM yang berorientasi isu. Meskipun studi tentang Muhammadiyah dan khususnya NU cukup banyak akhir-akhir ini, sebagian besar fokus pada wacana keagamaan dan sistem pendidikan agama atau pada peran mereka dalam politik nasional. Hampir tidak ada penelitian sosiologis tentang peran asosiasi ini dalam kehidupan sehari-hari.
Jenis organisasi masyarakat sipil usrah dan jama`ah
