Karena alasan inilah ketertarikan abad ke -20 terhadap hermeneutika baik dalam bidang filsafat maupun teologi tidak pernah lepas dari perhatian terhadap eksistensi, yang telah saya bahas beberapa minggu lalu. Teologi hermeneutika, setidaknya dalam salah satu bentuknya, merupakan teologi eksistensial karena adanya hubungan erat antara kemampuan manusia untuk berinteraksi dengan dunia melalui bahasa dan identitas dasar mereka sebagai manusia.
Namun, dengan mengesampingkan hermeneutika eksistensialis Bultmann dan Martin Heidegger awal. Sebaliknya  dua tokoh besar dari paruh kedua abad ke-20 yang telah memberikan kontribusi penting terhadap pemahaman  tentang bahasa dalam kaitannya dengan tugas teologis untuk berbicara tentang Tuhan, Paul Ricoeur dan Eberhard Jungel. Meskipun yang pertama adalah seorang filsuf dan yang terakhir adalah seorang teolog, keduanya memiliki sejumlah kepentingan mendasar yang relevan dengan topik kita di sini. Yang paling penting, keduanya telah mengembangkan pandangan mereka tentang bahasa agama dan pentingnya bagi teologi dari mempelajari Alkitab karya pertama Jungel bersifat eksegetis, dan Ricoeur telah mengabdikan karya khusus pada tugas interpretasi alkitabiah.
Mengapa hal ini relevan; Baik Ricoeur maupun Jungel bermula dari ketertarikan terhadap bahasa metaforis yang jelas digunakan Jesus dalam perumpamaan-perumpamaannya. Apa yang disampaikan oleh praktik ini kepada kita tentang pesannya, dan bagaimana pemahaman bahasa yang lebih baik dapat bermanfaat dalam hal tersebut; Pandangan tradisional tentang perumpamaan, yang pada dasarnya dikembangkan oleh Aristotle, adalah metafora adalah figur retoris. Dengan kata lain, hal-hal tersebut tidak berkontribusi pada pemahaman kita mengenai permasalahan tersebut, namun hanya menghiasi narasi tertentu. Hal ini mereka lakukan dengan menggabungkan dua kata yang tampaknya berbeda, dan konjungtur ini masuk akal karena adanya tertium comparationis, yaitu kualitas yang dimiliki keduanya. Jadi, jika kita menyebut Achilles seekor singa, kita tidak bermaksud mengatakan ia berjalan dengan empat kaki, berbulu, dan mengaum, tetapi ia sangat kuat dan berani. Kualitas-kualitas ini seolah-olah ditransfer dari singa ke Achilles (metapherein).
Perhatikan menurut teori ini metafora tidak menambah apa pun pada pengetahuan kita tentang salah satu dari dua objek tersebut. Ia tidak memberi tahu kita apa pun yang belum kita ketahui; inilah sebabnya, menurut Aristotle, ini adalah alat retoris. Pada awal abad ke -20, perumpamaan Jesus pada dasarnya dipahami dengan cara yang sama. Namun Ricoeur dan Jungel tidak setuju. Keduanya menduga metafora tidak hanya sekedar memperindah pembicaraan, dan keduanya percaya penggunaannya dalam Perjanjian Baru merupakan indikator penting dari fakta ini. Mari dibahas Ricoeur terlebih dahulu.
Ricoeur sebagai seorang filsuf. Ketertarikannya pada penafsiran teks-teks secara umum meskipun Ricoeur cukup percaya teks-teks Alkitab adalah sesuatu yang istimewa (dan mungkin senang dianggap setengah teolog). Namun, baginya pertanyaan tersebut awalnya dibingkai sebagai pertanyaan filosofis: apa artinya memahami sebuah teks; Tampaknya ada beberapa kemungkinan: ini bisa saja berarti menguraikan kata-kata yang digunakan dalam teks ini. Alternatifnya, seseorang dapat mencoba untuk melihat ke belakang dan memahami jiwa penulisnya. Mencoba memahami teks pada akhirnya akan menjadi tugas psikologis untuk memahami orang yang memproduksi teks tersebut.Â
Namun Ricoeur menganggap langkah terakhir tidak ada gunanya dan langkah pertama adalah langkah pertama yang terbaik. Yang lebih menarik, menurut  Ricoeur, adalah interaksi yang terjadi dari pembacaan suatu teks antara teks dan pembaca. Bagi penerimanya, teks merupakan apa yang disebutnya sebagai dunia teks, yang mengundang sekaligus menantang. Hal ini membuat kita berkeinginan untuk menjadi bagian dari dunia ini, namun jelas kita perlu berubah agar hal ini dapat terwujud. Ricoeur percaya secara umum, agar sebuah teks menjadi bermakna, diperlukan interaksi dengan pembaca, dan interaksi ini melibatkan transformasi orang yang memaparkan dirinya pada teks tersebut. Namun, ini berarti  dan mungkin mulai melihat bagaimana hal ini menjadi teologis  teks yang dibaca menciptakan realitas baru. Sebuah dunia baru muncul sebelum teks seperti yang dikatakan Ricoeur melalui interaksi antara teks dan penerimanya; dan pemerintah secara aktif terlibat dalam realisasi realitas baru ini.
Apa hubungannya hal ini dengan metafora, dan di manakah peranan teologi; Jelaslah, ketika fungsi sebuah teks dilihat secara fundamental kreatif, menarik untuk bertanya apakah metafora itu sendiri lebih dari sekadar kiasan. Sebaliknya, hal ini tampaknya menjadi alat yang ampuh untuk mentransformasikan realitas yang dibayangkan dalam setiap interaksi antara teks dan pembaca. Dan dari sini nampaknya dalam kasus khusus bahasa keagamaan yang berupaya mengungkapkan realitas yang benar-benar baru  Kerajaan Allah yang Jesus katakan sudah dekat  metafora akan menjadi sangat penting dan fundamental karena kemampuannya untuk menciptakan realitas baru. realitas.
Menariknya, jika  mengingat kembali beberapa gagasan Wittgenstein di kemudian hari tentang bahasa, dapat melihat gagasan tersebut tidak jauh berbeda dengan apa yang diinginkan Ricoeur. Keduanya melihat bahasa lebih dari sekadar referensi terhadap realitas; itu memainkan peran dalam proses komunikatif. Bagi Ricoeur, proses ini pada dasarnya adalah proses antara teks dan pembaca, namun hal ini jelas dapat diperluas hingga mencakup contoh komunikasi lainnya.
Perbedaan utamanya adalah bagi Ricoeur, hubungan antara bahasa dan realitas eksternal diperkenalkan kembali dengan perubahan yang luar biasa. Karena bahasa tidak lagi sekadar mencerminkan realitas, namun melalui perannya dalam proses komunikatif, bahasa menciptakan realitas. Hal ini tentu saja kita semua kenal sebagai fiksi, namun Ricoeur bersikeras hal ini tidak dapat ditulis hanya sebagai sebuah penemuan dari suatu realitas semu yang fantastik, namun hal ini pada akhirnya merupakan fondasi dari wahyu eskatologis Allah, dan hal ini adalah, yang paling penting, penjelasan mengapa wahyu seperti itu bisa terjadi dalam sebuah buku.
Eberhard Jungel berbagi sejumlah wawasan dengan Ricoeur, namun ketika seorang teolog menanyakan secara langsung kontribusi apa yang dapat diberikan oleh studi bahasa terhadap pemahaman kita tentang Tuhan. Karya besarnya God as the Mystery of the World pada akhirnya tidak lain hanyalah upaya untuk menjawab pertanyaan ini. Sederhananya, argumennya adalah gagasan metafisik tentang Tuhan, yang diadaptasi oleh teologi sejak lama dan mencoba menemukan Tuhan di balik dunia pengalaman kita, harus mengarah pada lenyapnya Tuhan secara bertahap seperti yang telah kita saksikan selama dua tahun terakhir. ratusan tahun. Oleh karena itu, argumennya sangat dipengaruhi oleh tantangan utama modernitas -- subjudul bukunya menggambarkannya sebagai pencarian landasan teologi orang yang disalib dalam perdebatan antara teisme dan ateisme.
Jungel kemudian menelusuri kebangkitan ateisme dan mencoba memahami perkembangan ini sebagai akibat dari kesalahpahaman tentang Tuhan: Tuhan sebagai aktualitas tanpa potensi; Tuhan sebagai substansi yang tidak dapat diubah  semua ini dan gagasan tradisional lainnya tentang Tuhan gagal dalam mengkonseptualisasikan Tuhan yang dibicarakan dalam iman Kristen.
