Untuk menjelaskan langkah mengejutkan inilah Wittgenstein memperkenalkan gagasan permainan bahasa. Dia tidak pernah memberikan definisi untuk kata-kata tersebut, namun tampak jelas kata-kata tersebut menawarkan konteks komunikasi yang memungkinkan kita memahami apa yang dikatakan seseorang.
Di sini saya tidak dapat membahas secara rinci teori bahasa yang menarik ini, namun harus jelas teori ini mempunyai pengaruh yang besar terhadap cara bahasa keagamaan dan, khususnya, bahasa tentang Tuhan dipahami. Pada pandangan pertama, konsekuensinya sekali lagi tampak sangat problematis. Saya katakan sebelumnya salah satu ciri yang berulang dalam filsafat awal dan akhir Wittgenstein adalah gagasannya untuk menyingkap kekosongan metafisika. Bagi Wittgenstein di kemudian hari, proyek ini dilakukan dengan berargumentasi filsafat tradisional akan mengambil formulasi di luar konteks permainan bahasanya dan mengajukan pertanyaan-pertanyaan tentang formulasi tersebut yang dalam konteks tersebut tidak akan pernah muncul dan, oleh karena itu, tidak relevan.
Dengan demikian, dogmatika proposisional yang mengklaim menggambarkan realitas objektif, misalnya melalui penggunaan predikat metafisik untuk Tuhan, tidak dapat dibenarkan jika seseorang menerima filosofi Wittgenstein di kemudian hari. Namun mungkinkah teologi tidak sepenuhnya dibantah di sini, melainkan justru menghilangkan beban; Hal ini akan terjadi jika Wittgenstein mengingatkan teolog tersebut akan kemungkinan metafisika mendorong salah tafsir atas ucapan-ucapan keagamaan yang lebih mendasar tentang Tuhan. Mungkin, dengan kata lain, bahasa agama akan disalahpahami jika maknanya dicari terutama dalam kaitannya dengan realitas transenden, dan mungkin lebih menjanjikan untuk memahaminya melalui permainan bahasa;
Berpikir tentang Tuhan seperti pemikiran Wittgenstein kemudian mengarah pada versi teologi yang secara sadar non-realis. Versi yang paling berpengaruh dikembangkan oleh Yale School of George Lindbeck dan Hans Frei. Lindbeck secara khusus berpendapat dalam bukunya yang terkenal, The Nature of Doctrine, pemahaman yang benar tentang doktrin-doktrin gereja bukanlah asumsi proposisional yang ortodoks yang merujuk pada kebenaran di luar sana, maupun interpretasi subjektivis modern yang menjadi dasar kebenarannya. keyakinan subjektif individu. Sebaliknya, istilah-istilah tersebut menggambarkan sesuatu seperti tata bahasa iman, aturan-aturan yang diterima oleh komunitas Kristen untuk komunikasi internal mereka mengenai iman bersama.
Dan  dapat langsung melihat mengapa dan bagaimana hal ini merupakan respons modern terhadap tantangan terhadap kepercayaan kepada Tuhan. Keyakinan agama di sini umumnya ditolak penafsirannya yang realistis. Jadi, pokok pembicaraan tentang Tuhan bukanlah apakah hal seperti itu ada, melainkan apakah komunikasi seperti itu masuk akal dalam konteks sejarah, sosial, dan budaya tertentu. Jika hal ini terjadi, seluruh perdebatan tentang kepercayaan teistik akan diekspos  dengan cara Wittgensteinian  hanya sebagai kesalahpahaman belaka akibat kegagalan dalam mengapresiasi makna sebenarnya dari bahasa agama.
Pertanyaannya tentu saja adalah apakah memang demikian, dan bahkan apakah teori semacam itu dapat mendapat dukungan dari mendiang Wittgenstein. Karena tampak jelas dalam banyak permainan bahasa, referensi eksternal sangatlah penting  meskipun berbicara tentang uang hanya masuk akal sejauh masyarakat merupakan bagian dari sistem ekonomi tertentu di mana hal ini diketahui dan diakui, jelas maksudnya adalah wacana tentang uang adalah seseorang mempunyai uang atau tidak. Demikian pula, sulit untuk menyangkal realitas agama bergantung pada kemauan untuk meyakini keimanan kepada Tuhan lebih dari sekadar realitas sosial atau budaya. Masalah dengan teori Lindbeck adalah teori ini hanya dapat berhasil jika orang percaya tidak mengetahuinya, dan bagi teori teologis, hal ini tidaklah cukup.
Prevalensi bahasa sebagai topik filosofis pada abad ke -20 disebabkan oleh pertemuan tak terduga antara dua tradisi yang sangat berbeda. Kita telah melihat salah satunya, khususnya pada Wittgenstein sebelumnya dan kemudian. Tentu saja yang lainnya adalah perkembangan hermeneutika secara kontinental.
Mengapa hermeneutika membawa pada pemahaman baru tentang bahasa; Awalnya, hermeneutika hanyalah sebuah alat dalam disiplin ilmu yang diperlukan untuk menerapkan teks-teks tradisional dalam situasi baru, terutama teologi dan hukum. Hal ini menjawab pertanyaan yang muncul setelah dogmatika: setelah kita mengetahui apa makna ideal dari teks tersebut apakah itu dokumen hukum atau Alkitab, bagaimana kita menerapkannya dengan benar dalam kasus hukum atau dalam khotbah;
Ini adalah tugas yang terbatas dan konkrit, namun sejak awal abad ke-19 hermeneutika diperluas untuk menjelaskan secara umum apa yang dimaksud dengan memahami teks apa pun dalam situasi yang jelas-jelas bukan lagi situasi di mana teks tersebut ditulis. Dan dari situ tinggal satu langkah untuk memperluas disiplin ini lebih jauh lagi dengan bertanya bagaimana mungkin teks besar di sekitar kita, dunia ini, masuk akal bagi kita;
Atas dasar perluasan cakrawala hermeneutis ini, tidak dapat dihindari lagi bahasa kembali menjadi titik fokus penyelidikan filosofis. Dan seperti dalam pemikiran Wittgenstein, cara pandang khusus ini dalam memandang cara kerja bahasa membuat asumsi-asumsi yang lebih tradisional tampak bermasalah.
Namun kesulitan-kesulitan dengan pendekatan-pendekatan tradisional tersebut muncul lebih sedikit dalam kaitannya dengan dugaan penyalahgunaan bahasa secara metafisik; ini lebih merupakan pembatasan bahasa pada sekadar alat yang tampaknya semakin tidak membantu untuk memahami apa arti sebenarnya dari bahasa. Hermeneutika membentuk kesadaran bahasa adalah pintu gerbang yang menghubungkan manusia dengan dunia di sekitarnya, dan oleh karena itu memahami bahasa sama saja dengan memahami apa itu manusia itu sendiri.
