Sumbangan Wittgenstein terhadap pemahaman  tentang bahasa sangatlah rumit meskipun kita membatasi diri pada konsekuensinya terhadap teologi. Setidaknya kita harus melihat secara terpisah dua versi filsafatnya sendiri yang dihasilkan Wittgenstein. Hal ini terutama terdapat di satu sisi dalam Tractatus logico-philosophicus awalnya, dan di sisi lain dalam Philosophical Investigations.
Penting untuk dicatat sebelumnya kedua filosofi ini memiliki satu motif utama, dan ini adalah permusuhan terhadap metafisika tradisional. Wittgenstein sepanjang karirnya percaya banyak masalah filosofis tradisional sebenarnya adalah masalah semu, yang dapat diungkap dan dibuang melalui analisis linguistik. Tidak ada keraguan sebagian besar teologi tradisional termasuk dalam kategori masalah semu tersebut, dan oleh karena itu, apa pun keuntungan yang diperoleh teologi dengan mempertimbangkan filsafat Wittgenstein, tidak boleh diabaikan struktur tersebut sekali lagi merupakan tantangan bagi teologi tradisional. cara-cara yang diterima untuk berbicara tentang Tuhan yang perlu ditanggapi oleh teologi.
Baik analisis masalah maupun solusi yang ditawarkan untuk mengatasinya, berbeda antara Wittgenstein awal dan akhir. Tractatus, menunjukkan Wittgenstein sebagai bagian dari positivisme logis yang disebut Lingkaran Wina, didasarkan pada asumsi filsafat mempunyai tugas membersihkan bahasa. Bahasa hanya dapat mengungkapkan pernyataan-pernyataan dalam jumlah yang sangat terbatas tentang dunia, pada dasarnya pernyataan-pernyataan tersebut dapat diverifikasi secara empiris. Oleh karena itu, filsafat perlu mengembangkan bahasa buatan yang menghindari semua jebakan yang dibawa oleh bahasa biasa karena penggunaan ekspresi idiomatik dan metaforis.
Apakah ini memberikan ruang bagi teologi; Di satu sisi, hal ini tidak terjadi, dan sebagian besar filsuf yang tergabung dalam Lingkaran Wina memandang kritik terhadap keyakinan agama sebagai salah satu tugas utama mereka. Namun posisi Wittgenstein sedikit lebih rumit. Sebab dalam pernyataannya yang terkenal menjelang akhir Tractatus, Wittgenstein memperkenalkan konsep mistik: MEMANG ADA HAL-HAL YANG TIDAK DAPAT DIUNGKAPKAN DENGAN KATA-KATA. MEREKA MEMBUAT DIRI MEREKA NYATA. ITULAH YANG BERSIFAT MISTIK.
Dengan kata lain, meskipun Wittgenstein jelas-jelas bersikeras dalam Tractatus untuk mendukung pemahaman bahasa yang mengecualikan ekspresi apa pun di luar ranah empiris, ia cukup sadar akan fakta langkah seperti itu mendiskualifikasi filsuf dari kritik aktual terhadap agama. sejauh kemungkinan realitas yang diklaim dalam agama berada di luar batas bahasa yang dianutnya.
Hal ini sebenarnya sangat mirip dengan konsekuensi posisi Kant dalam Kritik Nalar Murni. Namun Wittgenstein sampai batas tertentu melampaui posisi agnostisisme dalam kaitannya dengan realitas non-empiris. Dalam bagian yang saya kutip, dia tampaknya bersedia menerima mungkin ada alasan untuk membuat penerimaan terhadap kenyataan tersebut masuk akal meskipun tidak dapat diungkapkan. Mereka memanifestasikan diri mereka sendiri. Sekali lagi, kita mungkin teringat pada pengenalan kembali teisme oleh Kant melalui alasan praktis  posisi Wittgenstein tampaknya menunjukkan semacam pengalaman yang dapat diklaim sebagai agama (jika kita diizinkan untuk mengganti istilah ini dengan mistik-nya).
Namun apa pun pandangannya mengenai hal ini, kesimpulan yang paling penting adalah ia berargumentasi dari sudut pandang analisis bahasanya kita tidak dapat membicarakan hal ini. Yang terkenal adalah kalimat terakhir dari Tractatus yang menuntut apa yang tidak dapat kita bicarakan harus kita lewati secara diam-diam.
Maka, di sini kita melihat, dalam versi ekstrem, gagasan tradisional tentang teologi negatif. Kecuali, Anda mungkin ingat, tradisi pada umumnya bersedia mengizinkan Tuhan berbicara dengan cara yang sangat memenuhi syarat  melalui penggunaan kata-kata negatif dan melalui negasinya, keberadaan Tuhan dapat didekati meskipun yang dimaksud dengan keberbedaan radikal dari Tuhan adalah ini tidak lebih dari sekedar apropriasi yang lemah. Maka Wittgenstein dalam Tractatus akan muncul dari dasar filsafat bahasa untuk sampai pada kesimpulan yang sangat mirip dengan sejumlah pemikir pasca-Kantian lainnya, dalam bidang teologi dan seterusnya, yang semuanya tampak memanfaatkan tradisi via negatif.
Pertanyaannya tentu saja adalah apakah keharusan untuk tetap diam itu realistis; Ini mungkin terdengar paradoks, namun pengalaman menunjukkan tetap diam mengenai apa pun lebih mudah diucapkan daripada dilakukan. Bahkan, kita mungkin bertanya-tanya apakah konsekuensi dari wawasan Wittgenstein, jika kita menerimanya, bukanlah kita harus belajar untuk diam terhadap hal-hal yang berhubungan dengan Tuhan. Ada yang mungkin berargumentasi perjalanan meditatif yang ditulis dalam Teologi Mistik Ps.-Dionysius justru mempunyai maksud seperti ini.
Meski begitu, Wittgenstein sendiri segera kecewa dengan pandangan bahasa yang mendasari Tractatus. Salah satu alasan utamanya adalah dia semakin yakin filsafat tidak mungkin bisa menggantikan bahasa biasa. Proyek yang dijelaskan dalam Tractatus bertumpu pada asumsi filsafat akan menghasilkan bahasa idealnya sendiri. Seiring waktu, Wittgenstein melihatnya sebagai jalan buntu. Untuk mencapai idenya membersihkan gagasan metafisik yang kosong melalui filsafat bahasa, ia kini berusaha memberikan analisis bahasa biasa.
Hasil karyanya ini membawanya pada wawasannya yang terkenal makna bahasa identik dengan bentuk-bentuk interaksi manusia yang melekat padanya. Dalam kata-katanya sendiri: Makna sebuah kata adalah penggunaannya dalam suatu bahasa. Dengan cara ini pertanyaan mengenai makna bahasa sepenuhnya berpaling dari asumsi tradisional kata-kata pada dasarnya merujuk pada atau menunjukkan objek. Sebaliknya Wittgenstein kini berpendapat bahasa menyatu dengan praktik manusia.
