Amor Fati: Silsilah, Filologi Moral dan Kematian Tuhan

Friedrich Nietzsche  memulai Silsilah Moralitasnya dengan analisis konsep sentral psikologi. Keseimbangan yang menghasilkan hasil yang menghancurkan: konsep reaktif, pasif, negatif muncul di mana-mana. Selalu upaya untuk menafsirkan fenomena dalam istilah gaya reaktif: ketika studi ilmu manusia semakin dalam, konsep seperti utilitas, adaptasi, regulasi muncul lebih sering. Itulah kritik Nietzsche terhadap para psikolog: Awalnya  memutuskan  tindakan non-egois dipuji dan disebut baik oleh mereka yang berguna; kemudian asal muasal pujian ini dilupakan,  dan tindakan yang tidak egois, karena alasan sederhana bahwa, menurut kebiasaan,  mereka selalu dipuji sebagai baik, dirasakan sebagai baik - seolah-olah itu adalah sesuatu yang baik dalam diri mereka sendiri.   Seseorang segera melihat derivasi ini sudah mengandung semua ciri khas dari keistimewaan psikolog Inggris - di sini kita memiliki utilitas, kelupaan, kebiasaan dan, terakhir, kesalahan, semua ini sebagai dasar penilaian nilai.

Di mana-mana, selalu ketidaktahuan yang sama tentang permulaan, penemuan moralitas dan silsilah kekuatan. Faktanya selalu tidak lebih dari sebuah interpretasi, tetapi interpretasi seperti apa; Apa yang sepanjang sejarah disebut kebenaran adalah produk dari sebuah kehendak, dan sebuah kehendak yang berkepentingan. Maka penting untuk bertanya pada diri sendiri apa yang dia inginkan yang mengatakan Saya sedang mencari Kebenaran. Jawaban atas pertanyaan ini harus ditemukan dalam proyek Moral Genealogy.

Pengetahuan dan moralitas, bagi Nietzsche, adalah penemuan. Tapi apa yang dia maksud dengan ini; Seperti yang dijelaskan Oscar Tern dalam karya pengantarnya tentang kompilasi artikel oleh Michel Foucault (wacana kekuasaan),  asal mula terletak kemurnian tanpa bayangan di fajar pertama dunia, momen absolut yang secara mitos dilambangkan oleh momen di mana telur emas teogoni muncul dari pangkuan Kekacauan, dan yang harus dipertanyakan secara permanen tentang penyebab dan makna dari keberadaannya, hadiah kita.

Dan penyebutan Foucault bukanlah kebetulan. Hanya perlu diingat dalam kuliah pertama La verdad y las formas jurdicas,  filsuf Prancis menyinggung pemikiran Nietzschean sebagai model terbaik dan paling efektif yang ada untuk melakukan penyelidikan yang dia (Foucault) usulkan.

Foucault mengambil sebagai titik awal untuk konferensinya sebuah teks oleh Nietzsche tertanggal 1873 dan diterbitkan secara anumerta. Teks yang dimaksud adalah Tentang kebenaran dan kebohongan dalam arti ekstramoral. Dalam bagian awalnya, Nietzsche mengatakan: Di suatu titik terpencil di alam semesta, yang kemegahannya meluas ke tata surya yang tak terhitung banyaknya, pernah ada sebuah bintang di mana beberapa hewan cerdas menemukan pengetahuan. Itu adalah momen paling licik dan arogan dalam sejarah universal.

Foucault berkonsentrasi pada istilah penemuan. Nietzsche mengatakan hewan cerdas menemukan pengetahuan. Foucault menjelaskan ketika Nietzsche berbicara tentang penemuan, dia memikirkan sebuah kata yang menentang penemuan, kata 'asal'. Saat dikatakan 'penemuan' bukan berarti 'asal', saat dikatakan Erfindung ( penemuan,  dalam bahasa Jerman), bukan berarti Ursprung ( asal, dalam bahasa Jerman).

Bagi Nietzsche, penemuan menyiratkan, di satu sisi, sebuah perpecahan, dan di sisi lain, itu menyiratkan sesuatu yang memiliki awal yang kecil, kecil, dasar, dan tak terkatakan. Ketika Nietzsche menjelaskan, dalam Silsilah Moralitas,  pabrik besar di mana cita-cita diproduksi, dia justru mengatakan cita-cita tidak memiliki asal usul,  tetapi itu ditemukan, dan diciptakan karena beberapa hubungan kekuasaan yang tidak jelas. Dalam On Truth and Lies in an Extramoral Sense,  Nietzsche menulis:

Apa yang benar-benar diketahui manusia tentang dirinya sendiri; Bukankah Alam menyembunyikan dari Anda segala sesuatu yang paling penting, bahkan proses fisiologis tubuh Anda, untuk menjerumuskan Anda ke dalam kesadaran menipu yang sombong, di mana Anda tidak menyadari fungsi pencernaan yang rumit, atau sirkulasi yang gelisah;  darah, atau kegelisahan bingung saraf; Alam menguncinya di kandang itu dan membuang kuncinya; dan malang orang yang, memiliki rasa ingin tahu yang fatal, ingin melihat melalui lubang kunci, karena dia akan menemukan bahwa, dalam ketidakpedulian ketidaktahuannya, dia tidur, seperti di punggung harimau, di atas kekejaman, di atas keserakahan,  tentang naluri tak terpuaskan dan membunuh orang lain. Di mana menemukan kebenaran dalam labirin nafsu ini;

Inilah yang disebut Foucault sebagai kejahatan awal : Oleh karena itu, kejahatan dari semua permulaan ini jika bertentangan dengan keseriusan asal-usul seperti yang dilihat oleh para filsuf.

Oleh karena itu, proyek Silsilah Moral adalah silsilah karena ia meminta permulaan, penemuan, tanpa takut menemukan kepicikan dalam pencarian ini, karena berubah dari kepicikan ke kepicikan, dari kepicikan ke kepicikan, yang akhirnya mereka membuat hal-hal hebat.  Tidak perlu bertanya tentang asal usul, karena kemurnian tanpa bayangan yang dibicarakan Tern, fajar pertama dunia, latar belakang asli itu,  tidak ada. Dan itu tidak ada karena alasan sederhana segala sesuatunya kosong dari sesuatu seperti esensi terakhir. Bagaimanapun, jika seseorang berbicara tentang esensi, esensi ini akan didefinisikan, seperti yang akan kita lihat nanti, dalam hal kekuatan, hubungan kekuatan atau kekuasaan.

Proyek silsilah Nietzsche bersifat filologis. Seperti yang dijelaskan Gilles Deleuze, dalam studinya sudah klasik tentang Nietzsche, filologi aktif Nietzsche hanya memiliki satu prinsip: sebuah kata hanya berarti sesuatu sejauh siapa pun yang mengatakannya menginginkan sesuatu ketika mengatakannya.   Jadi, untuk mempraktikkan filologi aktif ini, kita harus menempatkan diri kita bukan dari sudut pandang pendengar, tetapi dari sudut pandang pembicara, dari orang yang memberi nama pada benda, dan untuk alasan ini mendominasi dan memerintah. Dalam tambahan tanda kurung pada Silsilah Moralitas,  Nietzsche menulis:

Hak tuan untuk memberi nama sejauh ini kita harus membiarkan diri kita memahami asal mula bahasa sebagai eksternalisasi kekuatan mereka yang mendominasi: mereka mengatakan ini ini dan itu, mereka mencetak setiap hal dan setiap peristiwa.  cap suara dan dengan demikian sesuai itu, sehingga untuk berbicara. sebelas

Ketika Nietzsche secara filologis menganalisis evolusi penunjukan kata baik dalam berbagai bahasa, dia menemukan bahwa, dalam semua bahasa ini, telah terjadi metamorfosis konseptual yang sama. Di mana-mana, konsep baik berkembang dari pengertian mulia, bangsawan dalam arti mulia secara spiritual, ditinggikan atau bersifat istimewa. Dari pengertian tentang baik ini, konsep buruk mengikuti konsep kampungan, rendah, vulgar, yaitu menentang aristokrat dan bersifat tinggi. Pria aristokrat menyebut diri mereka baik, dan jahat adalah pria yang vulgar, sederhana dan lemah.

Tapi kemudian para budak mengambil kata-kata ini dan mengubah nilainya. Para budak memiliki ide untuk menyebut diri mereka baik, sambil menyebut tuannya buruk. Tapi siapa yang mengubah arti kata-kata itu;

Seperti yang dijelaskan Nietzsche, penilaian nilai ksatria-aristokrat mengandaikan konstitusi fisik yang kuat, kesehatan yang subur, kaya, bahkan melimpah, bersama dengan kondisi apa pemeliharaannya, yaitu, perang, petualangan, berburu, menari, berkelahi dan, secara umum, segala sesuatu yang dibawa oleh aktivitas yang kuat, bebas, dan menyenangkan.

Tetapi para pendeta, pengecut, dan yang lemah melakukannya dengan sangat buruk dalam keadaan ini, mereka melakukannya dengan sangat buruk ketika perang muncul. Karena ketidakberdayaan yang mereka rasakan, kebencian tumbuh di antara mereka, seperti racun. Dan, pada intinya, orang-orang Yahudi, orang-orang imamat par excellence, yang telah berusaha melawan nilai-nilai para bangsawan, dari yang berkuasa.

Adalah orang-orang Yahudi yang, dengan konsekuensi logis yang menakutkan, berani membalikkan identifikasi nilai-nilai aristokrat (baik = mulia = kuat = bahagia = kekasih Tuhan) dan telah mempertahankan kebencian yang paling dalam (yang kebencian impotensi) pembalikan itu, yaitu,  yang celaka adalah yang baik; yang miskin, yang tidak berdaya, yang rendah adalah satu-satunya yang baik; Mereka yang menderita, yang melarat, yang sakit, yang cacat satu-satunya yang saleh, satu-satunya yang diberkati oleh Tuhan, hanya untuk mereka ada kebahagiaan  sebaliknya, kamu, kamu yang mulia dan kejam, kamu, untuk sepanjang kekekalan, yang jahat, yang kejam, yang mesum, yang tidak pernah puas, yang ateis, dan kamu akan selamanya menjadi yang celaka, yang terkutuk dan yang terkutuk;

Ini adalah revaluasi Yahudi, dan terdiri dari mengubah baik menjadi jahat dan buruk menjadi baik. Demikian pula, dalam Beyond Good and Evil,  Nietzsche mengatakan orang-orang Yahudi telah melakukan keajaiban pembalikan nilai, dan dalam pembalikan nilai ini terletak pentingnya orang-orang Yahudi: dengan itu dimulailah pemberontakan para budak.  dalam moralitas. 

Seperti yang dikatakan di awal karya ini, sains, bagi Nietzsche, diisi dengan konsep-konsep negatif. Untuk membangun ilmu yang benar-benar aktif, mulai dari filologi baru ini, seseorang harus mencoba menemukan gaya aktif, mengenali gaya reaktif. Mengikuti kata-kata Deleuze, hanya ilmu aktif yang mampu menafsirkan aktivitas nyata, tetapi hubungan nyata antara kekuatan.   Dan inilah yang terdiri dari proyek Nietzschean. Ini sekarang akan mengarah pada penjelajahan pertanyaan Nietzschean.

Metafisika tradisional merumuskan pertanyaannya dalam bentuk Apa itu;,  Apa ini;,  Apa itu; Dan merupakan kebiasaan untuk menganggap bentuk pertanyaan ini sebagai hal yang jelas, mungkin karena ini adalah cara bertanya Socrates, yang diabadikan dalam tulisan-tulisan Platonis. Ketika Socrates bertanya kepada yang muda, atau pengrajin tua kota: apa yang indah;,  atau apa yang adil;,  mereka semua menjawab dengan memberi contoh, mengutip sesuatu yang adil atau cantik: seorang wanita muda, kuda betina, ketel. Dengan ini mereka tidak menjawab pertanyaan. Oleh karena itu pembedaan yang begitu menyenangkan bagi Platon antara hal-hal yang indah hanya menurut keberadaannya dan apa yang indah menurut keberadaan dan esensi.

Mungkin kita harus mengesampingkan cara bertanya Sokrates-Platonis, dan sebagai gantinya mencari cara bertanya dari para sofis. Alih-alih bertanya tentang esensi dari sesuatu, seseorang harus bertanya siapa yang menguraikan esensi dari sesuatu itu: siapa yang berbicara dan apa yang ingin mereka capai dengan berbicara. Dalam kata-kata Deleuze:

Pertanyaan Siapa;   menurut Nietzsche, berarti ini: Mempertimbangkan sesuatu, kekuatan apa yang merebutnya, apa kehendak yang memilikinya; Siapa yang mengekspresikan dirinya, memanifestasikan dirinya, dan pada saat yang sama bersembunyi di dalamnya; Pertanyaan Siapa; itu adalah satu-satunya yang membawa kita ke esensi. Karena hakikatnya hanyalah makna dan nilai dari benda itu; esensi ditentukan oleh kekuatan dalam afinitas dengan benda dan oleh kehendak dalam afinitas dengan kekuatan.  

Dengan kata lain: Anda tidak akan pernah menemukan arti dari sesuatu jika Anda tidak tahu kekuatan apa yang mengambil sesuatu itu, yang mengeksploitasinya, yang merebutnya atau yang diekspresikan di dalamnya. Fenomena apa pun bukanlah penampakan, melainkan tanda, dan tanda yang merujuk pada suatu kekuatan yang telah bertindak untuk menghasilkannya. Sejarah segala sesuatu adalah suksesi kekuatan yang merebutnya, dan konstelasi kekuatan dalam perjuangan untuk mencapai dominasi atas benda itu. Di balik moralitas selalu ada dan selalu ada Siapa : mengucapkannya sebagai Kebenaran, merebutnya dan memperoleh keuntungan dari pemasangannya, dari penemuannya. Esensinya selalu terjerat dalam koordinat kekuatan dan kemauan. Esensinya tidak ditolak: itu ditegaskan sebagai penemuan. Nietzsche mengatakan, diKeinginan untuk berkuasa :

Pertanyaan: What is what is merupakan cara mengemukakan suatu makna dilihat dari sudut pandang lain. Hakikatnya, wujud adalah realitas dalam perspektif dan mengandaikan pluralitas. Jauh di lubuk hati, selalu ada pertanyaan: Apa ini untuk saya;   (untuk kita, untuk semua yang hidup, dll.).

Sehingga suatu konsep, perasaan, keyakinan, harus selalu diperlakukan sebagai gejala kehendak yang menginginkan, yang menginginkan sesuatu ketika mengucapkannya, dan untuk alasan itu mengucapkannya: apa yang dia inginkan, apa yang dilakukan orang yang mengatakan ingin ketika mengatakan ini; Siapa yang mengenakan gaun Kebenaran pada konsep Anda, perasaan Anda atau keyakinan Anda;

Tetapi apa yang diinginkan oleh suatu kehendak bukanlah suatu objek, tujuan, tujuan. Bahkan ujung dan objeknya, bahkan motifnya, tetap tidak lebih dari gejala. Seperti yang dijelaskan Deleuze.  Yang dikehendaki oleh suatu kehendak, menurut kualitasnya, adalah menegaskan perbedaannya atau menolak apa yang berbeda. Hanya kualitas-kualitas yang diinginkan: yang berat, yang ringan... Yang diinginkan oleh sebuah kehendak selalu adalah kualitasnya sendiri dan kualitas dari kekuatan-kekuatan yang bersesuaian.

Jadi yang diinginkan kehendak adalah sebuah tipe. Tipe adalah apa yang dibentuk oleh kualitas keinginan untuk berkuasa, oleh naungan kualitas ini dan hubungan kekuatan yang sesuai: Apa yang diinginkan oleh keinginan bukanlah objek, tetapi tipe, tipe yang dibicarakannya, dari orang yang berpikir, orang yang bertindak, orang yang tidak bertindak, orang yang bereaksi, dll. Oleh karena itu, Silsilah merupakan Tipologi. Sebuah tipologi yang membedakan tipe pendeta Yahudi yang lemah dan pendendam, dari tipe yang kuat dan aristokrat.

Manusia telah dibentuk dari kemenangan kekuatan yang reaktif dan penuh kebencian. Kebencian merupakan bagian dari tipe pria. Itulah mengapa manusia harus dilampaui, menurut kata-kata Zarathustra: Saya mengkhotbahkan Superman. Saya mengumumkan kepada Anda Superman. Manusia adalah sesuatu yang harus diatasi. Siapakah di antara Anda yang telah melakukan sesuatu untuk mengungguli dia; Oleh karena itu, semua pencarian Zarathustra akan diarahkan pada penemuan jenis lain, yang dibentuk oleh hubungan kekuatan lain, dari kehendak lain ke kekuasaan . Maka, sudah waktunya untuk mempertanyakan tentang keinginan untuk berkuasa ini.

Bagi Nietzsche, filosofi kehendak harus menggantikan metafisika lama. Dan dia menganggap telah mengembangkan filosofi pertama tentang kehendak; semua filosofi sebelumnya yang diklaim sebagai filosofi kehendak (termasuk Schopenhauer) tidak lebih dari avatar metafisika terakhir. Filsafat kehendak memiliki dua prinsip: menginginkan berarti percaya; dan kemauan adalah sukacita. Kemauan membuat Anda bebas: demikianlah doktrin yang benar tentang kehendak dan kebebasan. Demikianlah Zarathustra mengajarimu. Dan selanjutnya, berbunyi: Akan!: ini adalah nama pembebas dan pembawa pesan kegembiraan. Saya beri tahu Anda, teman-teman saya: tetapi belajarlah sama kehendak itu sendiri masih menjadi tawanan. Bersedia membebaskanmu.

Mengapa Nietzsche menghadirkan penciptaan dan kegembiraan sebagai hal yang esensial dalam ajaran Zarathustra; Kedua prinsip ini memperoleh makna yang sangat tepat jika perhatian diberikan pada pengertian kritisnya, yaitu, cara prinsip-prinsip ini menentang konsepsi kehendak sebelumnya. Bagi Nietzsche, keinginan untuk berkuasa telah dipahami seolah-olah keinginan untuk berkuasa; Sejak saat itu, kekuasaan menjadi sesuatu yang diwakili, sehingga memiliki gagasan tentang kekuasaan sebagai budak, sebagai impoten, menilai kekuasaan menurut atribusi nilai-nilai yang sudah mapan dan siap pakai. Seperti yang dijelaskan Deleuze, keinginan Nietzschean adalah keinginan yang membebaskan. 

Dan bertentangan dengan keinginan yang dipahami sebagai rasa sakit, Nietzsche mengumumkan keinginan yang menyenangkan. Akhirnya, terhadap citra kehendak yang bermimpi memiliki nilai-nilai mapan yang dikaitkan dengannya, Nietzsche mengumumkan keinginan adalah menciptakan nilai-nilai baru. Karena alasan ini, kekuasaan tidak diwakili atau dihargai: itu yang menghargai, yang menginginkan, yang menafsirkan.

Jadi, keinginan untuk berkuasa menginginkan hubungan kekuatan seperti itu, kualitas kekuatan seperti itu. Fenomena apa pun akan mengungkapkan hubungan kekuatan ini, kualitas kekuatan dan kekuatan ini: apa yang kita sebut tipe.  Untuk alasan ini, menurut Nietzsche, perlu dikatakan: Fenomena apa pun mengacu pada jenis yang membentuk nilainya, tetapi pada keinginan untuk berkuasa sebagai elemen yang darinya signifikansi maknanya dan nilai nilainya. diturunkan. Itulah sebabnya keinginan untuk berkuasa pada dasarnya adalah kreatif dan memberi: ia tidak bercita-cita, atau mencari, atau menginginkan: ia memberi. Di bab ZarathustraDisebut Dari tiga kejahatan, Nietzsche mengeksplorasi tiga hal yang telah dinilai sebagai buruk sepanjang sejarah: kegairahan, ambisi untuk mendominasi (keinginan untuk berkuasa) dan egoisme. Mengenai ambisi dominasi, dia menulis:

Ambisi kekuasaan: tetapi siapa yang berani menyebut ambisi ketinggian menurunkan dirinya untuk menginginkan kekuasaan; Sebenarnya, tidak ada yang tidak sehat atau ambisius dalam kerinduan dan keturunan seperti itu. Oh, siapa yang akan menemukan nama yang tepat untuk membaptis keinginan seperti itu! Memberi Kebajikan: nama yang pernah diberikan Zarathustra kepada yang tak bernama.

Itu tidak dapat disebutkan namanya karena tidak dapat diungkapkan (seluler, variabel, plastik): itu hanya apa. Sebagaimana dinyatakan di atas, kita berada di hadapan silsilah dan tipologi. Nietzsche membedakan dua jenis. Tipe aktif, dan tipe reaktif. Tipe aktif tidak hanya menunjukkan sekumpulan gaya aktif, tetapi suatu hubungan, konstelasi hierarkis di mana gaya aktif menang atas gaya reaktif dan di mana gaya reaktif diaktifkan. Sebaliknya, tipe reaktif menunjuk konstelasi hierarkis di mana gaya reaktif menang. Dalam kata-kata Deleuze, Tinggi dan mulia menunjukkan kepada Nietzsche keunggulan kekuatan aktif, afinitasnya dengan penegasan, kecenderungannya untuk meninggikan dirinya sendiri, keringanannya. rendah dan kejiMereka menunjukkan kemenangan gaya reaktif, afinitasnya dengan yang negatif, gravitasinya, atau bobotnya. Moralitas Kristiani tidak lain adalah kemenangan yang rendah dan yang keji atas yang mulia. Itulah rencana umum yang akan dikembangkan Nietzsche dalam The Antichrist.

Tetapi, begitu poin ini tercapai, perlu dicatat tipologi kekuatan dan doktrin kehendak untuk berkuasa tidak dapat dipisahkan, pada gilirannya, dari elemen ketiga: kritik; kritik yang cenderung menentukan silsilah nilai, kemuliaan atau kehinaan mereka. Kita dapat bertanya, dalam pengertian ini, mengapa apa yang mulia lebih berharga daripada apa yang dasar atau apa yang keji: dengan hak apa apa yang disebut mulia lebih berharga daripada apa yang disebut keji;  ;  

Batu dasar dari bangunan konseptual ini adalah gagasan tentang kembalinya yang kekal. Bukti dari kembalinya yang kekal dapat dipahami sebagai berikut: kita harus menjalani hidup kita seolah-olah akan berulang selamanya; setiap menit dalam hidup kita sangat berharga untuk ditegaskan tanpa batas. Yang lebih berharga justru apa yang kembali, apa yang mendukung kembali, apa yang ingin kembali.

Teori pengembalian abadi diucapkan oleh Nietzsche di Zarathustra; lebih khusus lagi, dalam bab Penglihatan dan teka-teki:  Lihatlah saat ini! Dari gerbang yang disebut Momen, sebuah jalan tak berujung berjalan mundur : di belakang kita terbentang keabadian. Bukankah dia harus menempuh jalan ini sejauh yang dia bisa lari; Bukankah seharusnya setiap hal yang bisa terjadi sudah pernah terjadi;   Dan jika semuanya telah terjadi, bagaimana menurut Anda, kerdil, tentang saat ini; Bukankah seharusnya gerbang ini sudah ada; Dan bukankah segala sesuatu diikat menjadi satu dengan kekuatan, sehingga saat ini menyeret di belakangnya segala sesuatu yang akan datang; oleh karena itu _bahkan dirinya sendiri;  Bukankah kita semua harus sudah ada lagi;  Dan datang lagi, dan berjalan di jalan lain itu, di depan, yang terbentang di depan kita, jalan yang panjang dan mengerikan itu; Apakah kita tidak harus kembali selamanya;

Seperti yang dijelaskan Deleuze, pengembalian abadi mengubah yang negatif: membuat sesuatu yang berat menjadi ringan, membuat yang negatif berlalu di samping penegasan, membuat negasi menjadi kekuatan untuk menegaskan. Dan, tepatnya, yang mengubah penyangkalan menjadi kekuatan untuk menegaskan adalah kritik: kritik adalah kehancuran sebagai kegembiraan. Untuk menciptakan nilai-nilai baru perlu menghancurkan nilai-nilai lama. Lihat yang baik dan adil! Siapa yang paling mereka benci; Kepada orang yang memecahkan tabel nilainya, kepada pelanggar, kepada pelanggar. Tapi itulah penciptanya;  Ini kemudian menjadi pertanyaan untuk bersikap kritis terhadap nilai-nilai yang ditetapkan: nilai-nilai reaktif, nilai-nilai dasar. Nietzsche mengira dia sendiri adalah filsuf kritis pertama, meskipun Kant telah mengembangkan proyek kritis. Sekarang, apakah filosofi kritis Kant seperti yang diklaimnya; Apakah itu filosofi yang benar-benar kritis;  

Silsilah Moralitas adalah buku Nietzsche yang paling sistematis. Di satu sisi, itu tidak disajikan sebagai kumpulan kata-kata mutiara atau puisi: itu disajikan sebagai kunci untuk interpretasi kata-kata mutiara dan untuk penilaian puisi itu. Di sisi lain, ia menganalisis secara rinci jenis reaktif, cara kemenangan gaya reaktif dan prinsip kemenangannya. Disertasi pertama berkaitan dengan kebencian; disertasi kedua, hati nurani yang buruk; yang ketiga, cita-cita pertapa. Kebencian, hati nurani yang buruk,  dan cita-cita pertapa adalah gambaran kemenangan kekuatan reaktif.

Pasukan reaktif menang dengan mengandalkan fiksi. Kemenangannya selalu didasarkan pada hal negatif sebagai sesuatu yang imajiner. Sudah dari disertasi pertama tentang Silsilah,  Nietzsche menampilkan kebencian sebagai balas dendam spiritual imajiner  orang-orang Yahudi, orang-orang pendeta itu, yang tidak tahu bagaimana mendapatkan kepuasan dari musuh dan penguasa mereka kecuali dengan penilaian ulang yang radikal atas nilai-nilai mereka sendiri, yaitu dengan tindakan balas dendam yang paling spiritual. 

Konstitusi kebencian menyiratkan paralogisme yang dianalisis secara rinci oleh Nietzsche, dan yang terdiri dari memisahkan kekuatan dari apa yang bisa: Permintaan dari kekuatan itu bukan keinginan untuk mendominasi, keinginan untuk menaklukkan, keinginan untuk- kekuasaan, kehausan akan musuh dan perlawanan dan kemenangan, itu sama absurdnya dengan menuntut kelemahan yang dieksternalisasikan sebagai kekuatan. Dan itu lebih; kuantum kekuatan tidak lebih dari dorongan, kemauan, aktivitas. Anda tidak dapat memisahkan kilat dari kemegahannya.

Seperti yang dijelaskan Deleuze, Nietzsche menganggap ide kritis dan filosofi adalah hal yang sama, tetapi Kant justru merusak ide ini, mengkompromikannya dan menyia-nyiakannya, tidak hanya dalam penerapannya, tetapi sudah sejak awal. Pada  bab 25 bagian III Silsilah, Nietzsche memahami sains sebagai penguatan cita-cita pertapa. Dan dengan cara yang sama dia memahami filosofi Kant. Faktanya, Kant tidak pernah bermaksud menghancurkan cita-cita pertapa, dan ini cukup untuk menimbulkan pertanyaan apakah filosofinya benar-benar kritis. Jika itu adalah kritik, setidaknya harus diakui itu adalah kritik yang tunduk, di mana segala sesuatu yang dikritik tetap berdiri.

Apakah ini benar-benar bertentangan dengan cita-cita pertapa; Apakah masih dipikirkan, dengan sangat serius (seperti yang pernah dibayangkan oleh para teolog), bahwa, misalnya, kemenangan Kant atas dogmatis konsep teologis (Tuhan, jiwa, kebebasan, keabadian)   menghancurkan cita-cita itu;   Sebenarnya, dimulai dengan Kant, para transendentalis dari segala jenis sekali lagi memenangkan permainan  mereka telah membebaskan diri dari para teolog: betapa bahagianya!  Kant telah menemukan jalan rahasia bagi mereka.

Tampaknya Kant telah mengacaukan kepositifan kritik dengan pengakuan yang rendah hati atas hak dari apa yang dikritik. Kritik perdamaian dilakukan oleh kritikus yang terhormat. Kant menganggap kritik sebagai kekuatan yang harus mengambil pengetahuan dan kebenaran di atas klaim lain, tetapi tidak di atas pengetahuan itu sendiri atau di atas kebenaran itu sendiri. Tiga cita-cita dibedakan: apa yang bisa saya ketahui;,  apa yang harus saya lakukan;,  apa yang bisa saya harapkan; Mereka dibatasi, penyalahgunaannya dikecam, tetapi cita-cita tetap tidak mungkin untuk dikritik di pusat sistem Kantian: mereka tetap menjadi pengetahuan sejati, moralitas sejati, agama sejati.

Orisinalitas Kant, dalam Critique of Pure Reason,  terdiri dari gagasan kritik terhadap alasan itu sendiri: kritik imanen. Dengan demikian, nalar tidak dikritik baik oleh perasaan, maupun oleh pengalaman, atau oleh contoh lain di luar dirinya. Ini kontradiksi Kantian yang dilihat oleh Nietzsche: dalam Critique,  alasannya adalah pengadilan dan terdakwa sekaligus: hakim dan hakim. Karena Kant tidak memiliki metode yang akan memungkinkan dia untuk menilai alasan dari dalam, secara imanen, dia mencari cara untuk menguraikan kritik ini, dan menemukannya dalam filsafat transendental, di mana dia menemukan kondisi yang tetap berada di luar yang terkondisi.

Tetapi jika Anda ingin bertanya tentang asal-usul nalar itu sendiri, tentang asal-usul pemahaman dan kategorinya, sebaiknya Anda bertanya tentang kekuatan yang menjadi dasar dari nalar itu: konstelasi kekuatan yang telah menghasilkan nalar itu sebagai nalar. Sudah terlihat di atas dibalik apa ada siapa, seorang yang tertarik dengan pernyataan-pernyataan tertentu yang dianggap benar. Di atas kebenaran benda, ini adalah pertanyaan mencari kekuatan yang merebut benda untuk menghasilkannya sebagai kebenaran. Dan, seperti dikatakan, kekuatan-kekuatan ini menginginkan sesuatu, mereka ingin mencapai sesuatu: konservasi, keabadian dari jenis yang mereka miliki. Kategori Kantian dalam Nietzsche diganti dengan silsilah dan tipologi. Ini bukanlah pertanyaan, seperti di Kant, tentang mematuhi nilai-nilai yang ditetapkan, mendedikasikan   tentang menciptakan nilai-nilai baru. Keinginan untuk berkuasa, seperti yang telah dilihat, hanya itu: kebajikan yang murah hati, memberi nilai, menghargai.

Itulah sebabnya di Nietzsche filsuf masa depan muncul, pada saat yang sama, sebagai filsuf legislatif. Di Beyond Good and Evil,  dia menulis: Para pekerja filosofis yang mencontoh pola mulia Kant dan Hegel harus menetapkan dan merumuskan fakta besar penilaian apa pun   yaitu, posisi nilai sebelumnya,  penciptaan nilai yang menjadi dominan dan untuk beberapa waktu mereka disebut kebenaran.

dokpri

Tetapi para filosof otentik adalah orang-orang yang memberi perintah dan membuat undang-undang : mereka berkata jadi harus demikian!,  mereka adalah orang-orang yang menentukan ke mana  dan mengapa  menjadi manusia, membuang yang sebelumnya di sini karya semua pekerja filosofis Mereka mengulurkan tangan kreatifnya ke masa depan, dan segala sesuatu yang ada dan telah menjadi sarana, alat, palu. Di satu sisi, Nietzsche mengatakan di sini filsuf bukanlah orang bijak, dia tidak patuh, tetapi menggantikan kebijaksanaan lama dengan perintah. Hancurkan nilai lama untuk menciptakan nilai baru.

Bagaimana Kant memahami filsafat-legislasi; Bagi filsuf Knigsberg, apa yang membuat undang-undang selalu menjadi salah satu kemampuan kita: pemahaman kita, alasan kita. Alasan saya mengatur, tetapi mengatur setiap kali saya mengamati penggunaan yang tepat dari fakultas ini. Saya adalah legislator selama saya mematuhi fakultas saya seperti diri saya sendiri. Tapi siapa yang saya patuhi di bawah kekuatan saya ini Kekuatan apa yang tersembunyi di bawah kekuatan ini; Pemahaman, nalar, memiliki sejarah panjang di Barat, dan di Kant tampaknya membentuk contoh yang masih membuat kita patuh ketika kita tidak lagi ingin mematuhi siapa pun. Pemahaman dan nalar masih menyuntikkan heteronomi ke dalam apa yang dimaksudkan sebagai otonomi. Kita berhenti menaati Tuhan, Negara, orang tua kita, tetapi kita mematuhi nalar, yang membujuk kita untuk terus patuh, untuk terus menaati Tuhan, Negara, orang tua kita.

Nalar terus memberi makan perbudakan dan ketundukan. Bagi Kant, ini bukan soal mempertanyakan ketundukan, tetapi hanya memberi argumen baru untuk terus tunduk. Penggunaan fakultas yang tepat di Kant bertepatan dengan nilai-nilai yang ditetapkan: pengetahuan sejati, moralitas sejati, agama sejati.

Telah dikatakan di atas proyek Nietzschean mencari di balik kata kebenaran. Ada yang menyatakan kebenaran itu sebagai kebenaran, dan ada yang sedang mencari sesuatu. Bertolak dari hal tersebut, terlihat barang siapa yang tidak mempersoalkan nilai kebenaran hanya akan menjadi seorang dogmatis. Dalam pengertian inilah dapat dikatakan Kant, bagi Nietzsche, bukanlah seorang kritikus, tetapi seorang filsuf klasik, yang sejalan dengan semua pemikir klasik yang berbicara tentang cinta kebijaksanaan, cinta kebenaran.; seseorang yang menetapkan hubungan hukum antara pikiran dan kebenaran. Tetapi Nietzsche tidak pernah menyangkal kata filsuf memiliki keinginan untuk kebenaran: setiap orang memiliki, ketika menegaskan sesuatu, keinginan untuk kebenaran. Semua, termasuk Nietzsche sendiri, mengklaim akses ke kebenaran. Jika tidak;

Tapi apa yang akan ditanyakan Nietzsche pada dirinya sendiri adalah apa arti kebenaran sebagai sebuah konsep; dan jawabannya adalah kebenaran mengacu pada beberapa kekuatan yang menjadikannya kebenaran. Dengan kata lain, kebenaran itu seperti didirikan di atas kaki tiga; dan tumpuan kaki tiga itu dibentuk oleh nafsu, oleh keinginan untuk mendominasi, kekuatan yang menggerakkan keinginan untuk ingin memiliki sesuatu. Dalam pengetahuan tidak ada hubungan adaptasi terhadap objek, seperti yang diinginkan oleh aliran Aristoteles-Abad Pertengahan.

Dalam paragraf 333 dari The Gay Science,  Nietzsche mengambil sebuah teks oleh Spinoza, di mana filsuf Belanda menentang pengetahuan (intelligere) dengan naluri (ridere, lugere, detestari,  yaitu tertawa, menyesalkan dan membenci) . Menurut Spinoza, siapa pun yang ingin memahami hal-hal dalam sifat dan esensinya (oleh karena itu, dalam kebenarannya) harus menenangkan nafsu yang dia miliki tentangnya (oleh karena itu, dia harus menahan diri untuk tidak menertawakannya, menyesalinya, atau membencinya).. Michel Foucault, dalam kuliah tentang Kebenaran dan Bentukyuridis, menjelaskan jarak antara Nietzsche dan Spinoza ini. Bagi Nietzsche, pengetahuan dibangun tepat di atas tumpuan instingtif ini: Intelligere,  untuk memahami, tidak lebih dari permainan tertentu, atau lebih tepatnya, hasil dari permainan, komposisi, atau kompensasi tertentu antara ridere,  tertawa, lugere,  menyesalkan, dan detetari.  benci.  

Ketiga nafsu atau naluri ini menyiratkan cara untuk tidak mendekati objek atau mengidentifikasi dengannya, tetapi untuk membedakan dan menjauh darinya, melindungi diri darinya dengan tawa, merendahkannya dengan penyesalan, mendorongnya menjauh dan akhirnya menghancurkannya. itu dengan kebencian. Foucault selanjutnya mengatakan: Di balik pengetahuan ada keinginan yang tidak diragukan lagi kabur, bukan untuk membawa objek itu ke dirinya sendiri, untuk menyerupainya, tetapi sebaliknya untuk menjauh darinya dan menghancurkannya: kejahatan pengetahuan yang radikal.

Menurut Nietzsche, alasan mengapa ketiga dorongan ini datang untuk menghasilkan pengetahuan bukanlah fakta mereka sampai pada satu kesatuan atau rekonsiliasi di antara mereka, tetapi fakta bahwa

mereka berkelahi satu sama lain, mereka saling berhadapan, mereka berkelahi satu sama lain, mereka mencoba  untuk saling menyakiti. Itu karena mereka berada dalam keadaan perang, dalam stabilisasi sesaat dari keadaan perang itu, sehingga mereka sampai pada semacam... pemutusan di mana pengetahuan akhirnya akan muncul sebagai 'percikan api yang muncul dari benturan antara dua pedang'.

Jadi dalam pengetahuan tidak ada yang seperti kebahagiaan atau cinta. Sebaliknya, harus dikatakan ada kebencian dan permusuhan di dalamnya: hubungan kekerasan, dominasi, kekuasaan.

Sudah di awal Beyond Good and Evil, Nietzsche berkata: Keinginan untuk kebenaran, yang masih akan menggoda kita untuk menjalankan lebih dari satu risiko, kejujuran terkenal yang sejauh ini telah dibicarakan oleh semua filsuf dengan hormat: pertanyaan apa yang telah diajukan oleh keinginan untuk kebenaran ini kepada kita!  Siapa itu;   orang yang mengajukan pertanyaan kepada kami di sini; Apa yang ada dalam diri kita yang benar-benar memperjuangkan kebenaran;    Sebenarnya kita sudah lama ditahan sebelum pertanyaan yang menginterogasi penyebab wasiat ini, - sampai kita akhirnya berhenti sepenuhnya sebelum satu lebih pertanyaan masih radikal.

Apa yang diinginkan oleh orang yang menginginkan kebenaran, orang yang merasakan cinta akan kebenaran; Seperti yang dijelaskan Deleuze, dia yang menginginkan kebenaran pertama-tama ingin merendahkan kekuatan luhur dari yang salah: dia membuat kesalahan dalam hidup, penampakan dunia ini. Tetapi dengan cara ini dia menentang dunia lain ke dunia: dia menentang dunia nyata ini ilusi dunia lain.

Nietzsche menulis: Di semua tempat lain di mana roh bekerja hari ini dengan keras, dengan energi dan tanpa kepalsuan, sekarang sepenuhnya abstain dari cita-cita Tapi ini akan, sisa cita-cita ini, jika Anda ingin mempercayai saya, ,  cita-cita itu sendiri dalam formulasinya yang paling ketat dan paling spiritual, cita-cita itu dibuat sepenuhnya dan sepenuhnya eksoterik, dilucuti dari semua kecurangan eksternal, dan, akibatnya, bukanlah sisa dari cita-cita itu sebagai intinya.  

Keinginan untuk tidak melakukan apa-apa inilah yang mengarah pada nihilisme. Superman (Manusia Super) hanya akan datang jika dia mengalahkan keinginan untuk tidak melakukan apa-apa dan nihilisme peradaban Barat: dua ribu tahun sudah cukup.  Ketika dikatakan nihilisme, nihil tidak berarti kehampaan atau ketiadaan. Dalam konteks Nietzschean, nihil adalah Kehendak untuk ketiadaan. Itu memberi hidup nilai apa-apa. Dengan nihilisme, hidup disangkal, dipalsukan, dihina; ditempatkan sebagai inferior sehubungan dengan akhirat ilusi. Kekristenan telah menguraikan penyebab yang murni imajiner (Tuhan, jiwa, roh) dan teologi yang murni imajiner (kerajaan Allah, Penghakiman Terakhir, Kehidupan Kekal). Dari hantu-hantu ini, kehidupan terdepresiasi, terdevaluasi; itu dipahami sebagai penampilan sederhana. Nietzsche menulis:

Dari saat di mana konsep alam ditemukan berlawanan dengan konsep Tuhan, kata 'alamiah' harus identik dengan 'tercela'; semua dunia fiksi itu berakar pada kebencian terhadap alam (melawan realitas); itu adalah ekspresi dari rasa muak yang mendalam terhadap kenyataan.

Tapi siapakah yang ingin melarikan diri dari kenyataan dengan kebohongan dari dunia lain Hanya orang yang menderita dari kenyataan ini. Dan menderita dari kenyataan hanya berarti Anda adalah kenyataan yang gagal. Lebih dominannya perasaan tidak senang daripada kesenangan adalah penyebab dari moralitas dan agama fiktif itu; tetapi keunggulan seperti itu melengkapi formula dekadensi.

Jadi, kita sudah memiliki pengertian pertama tentang nihilisme Nietzsche: itu adalah hasil dari nilai ketiadaan yang menghargai reaktif atas aktif, reaktif atas gaya aktif; itu adalah hasil dari kemenangan tipe reaktif atas tipe aktif, keinginan untuk tidak melakukan apa-apa yang mengalahkan keinginan untuk berkuasa.

Tetapi dalam Nietzsche ada arti kedua bagi nihilisme. Dalam pengertian kedua ini, nihilisme terdiri dari reaksi melawan dunia supersensible, sebuah reaksi yang dengannya semua validitas ditolak; itu adalah reaksi dari keinginan untuk berkuasa melawan keinginan ketiadaan. Tidak akan ada lagi devaluasi kehidupan atas nama nilai-nilai yang lebih tinggi dari kekristenan, tetapi devaluasi atas nilai-nilai yang lebih tinggi itu atas nama kehidupan. Kemudian, nilai yang lebih tinggi dibuka kedoknya, dan diperlihatkan tidak ada apa pun di balik pemandangan itu; dan pada kenyataannya mereka bukanlah superior, tetapi inferior. Nietzsche mengatakan dalam The Twilight of Idols :

Alasan mengapa dunia ini didefinisikan hanya sebagai penampakan adalah alasan yang menunjukkan, sebaliknya, realitasnya; kualitas lain dari realitas sama sekali tidak dapat dibuktikan Ciri-ciri yang dikaitkan dengan 'keberadaan sejati' dari benda-benda adalah ciri-ciri non-keberadaan, ketiadaan; 'dunia nyata' telah dibangun dengan kontradiksi dengan dunia nyata; dan pada kenyataannya itu adalah dunia yang tampak sejauh itu hanyalah ilusi optik moral.

Beginilah cara nihilis menyangkal Tuhan, yang baik, yang benar, dan segala bentuk yang supersensible. Semua ini berarti Tuhan sudah mati. Apa yang membuat Tuhan mati; Nietzsche menghubungkan kematian ini dengan dua cara berbeda. Terkadang dia memberi tahu kita Tuhan mati karena belas kasihan; Itulah, setidaknya, versi paus terakhir:  Dengan wajah layu, dia duduk di dekat api unggun, meratapi kelemahan kakinya. Bosan dengan dunia dan lelah mencintai, suatu hari dia tenggelam dalam belas kasihan yang berlebihan. Tetapi di lain waktu, kematian ini adalah akibat dari tindakan kriminal, dan ini adalah versi dari manusia paling jelek:

Belas kasihannya tidak mengenal kesopanan: dia mencatat penarikan diri saya yang paling kotor. Yang sangat ingin tahu, yang benar-benar tidak bijaksana, yang sangat berbelas kasih, harus mati! Dia selalu melihat saya : Saya harus membalas dendam pada saksi seperti itu, atau mati sendiri. Tuhan yang melihat segalanya, termasuk manusia,  Tuhan harus mati! Manusia tidak dapat memberikan kesaksian seperti itu untuk hidup.

Apa itu belas kasihan; Kesalehan adalah toleransi terhadap kondisi kehidupan yang mendekati nol. Itu adalah cinta untuk hidup, tetapi untuk kehidupan yang lemah, sakit, dan reaktif. Orang yang mengalami belas kasihan ini, orang yang membutuhkan kehidupan yang lemah ini, kemenangan dari keinginan untuk tidak ada apa-apanya, justru adalah penyangkal, perendah kehidupan. Itulah sebabnya kesalehan, dalam simbolisme Nietzschean, menunjukkan kompleks keinginan untuk ketiadaan dan kekuatan reaktif, kedekatan satu sama lain. Dalam The Antichrist,  Nietzsche mengungkapkan dirinya menentang belas kasihan ini, welas asih ini : Belas kasih bertentangan dengan emosi tonik yang meningkatkan energi perasaan vital, itu menghasilkan efek depresi Welas asih membuat kita menyukai 'tidak ada apa-apa', dan beberapa saat kemudian, dia menyatakan:

Anda tidak mengatakan 'tidak ada'; bukannya 'tidak ada' kita mengatakan 'akhirat'. Atau 'Tuhan', atau 'kehidupan sejati', atau nirwana, penebusan, kebahagiaan... Retorika polos ini, yang berasal dari pemerintahan keistimewaan moral-agama, tiba-tiba tampak kurang polos jika seseorang memahami tren apa yang ada di baliknya. di bawah jubah ungkapan luhur: kecenderungan bermusuhan untuk hidup.

Kasihan berarti kasihan pada kehidupan yang reaktif atas nama nilai-nilai yang lebih tinggi. Namun, apa pun versi kematian Tuhan yang sebenarnya (versi paus terakhir atau versi manusia yang paling jelek), kebenarannya adalah, dengan cara apa pun, hasil yang sama dicapai: Tuhan telah mati.  Yang paling jelek dari semua pria adalah pria yang sangat reaktif. Itu tidak mendukung kesaksian apa pun, dan karena alasan ini membunuh Tuhan. Pria reaktif ini ingin sendirian dengan kemenangannya, dan hanya ditemani oleh pasukannya. Dengan cara ini, dia akhirnya menempatkan dirinya pada posisi Tuhan. Membunuh Tuhan berarti, bagi orang yang reaktif ini, mengabaikan semua nilai yang lebih tinggi dari kehidupan. Jadi, manusia yang paling jelek, pembunuh Tuhan, hanya tersisa kehidupannya yang reaktif, kehidupan yang memenuhi dirinya sendiri. Semua senjata yang telah Tuhan berikan kepada manusia untuk kebencian, dia mengubahnya melawan Tuhan, menentangnya. 

Apollo_dokpri 2009/dokpri

Kebencian menjadi ateis; tetapi itu tetaplah kebencian: manusia yang paling jelek bereaksi melawan kemurahan Tuhan, dan membunuhnya. Paus terakhir berkata di saat Zarathustra. Dan selera yang bagus akhirnya mengatakan: Jauhi Tuhan seperti itu ! Lebih baik tidak memilikinya, lebih baik semua orang membangun takdir mereka dengan tinju mereka sendiri! Lebih baik menjadi orang gila, atau, lebih baik, menjadi Tuhan sendiri!.

Melalui jalan ini orang yang dibenci mencapai kebosanan yang besar. Membunuh Tuhan berarti tidak lagi memiliki nilai unggul: tidak lagi memiliki nilai, tidak ada keinginan. Mengikuti jalan keinginan menuju ketiadaan, yang memberi kemenangan pada nilai-nilai yang lebih tinggi, tipe reaktif dan sakit, mengarah pada ketiadaan sebagai keinginan: kehidupan reaktif, setelah membunuh Tuhan dan nilai-nilai yang lebih tinggi yang ditopang oleh Tuhan ini, diisi dengan dirinya sendiri, dan secara pasif padam. Sudah ada di buku II Zarathustra, Peramaltelah mengumumkan konsekuensi dari kematian Tuhan:. .. Dan aku melihat kesedihan yang luar biasa menimpa manusia. Bahkan yang terbaik pun lelah dengan pekerjaan mereka. Sebuah doktrin menyebar, dan dengan itu sebuah keyakinan: Semuanya kosong, semuanya tidak penting, semuanya telah kedaluwarsa!  Semua sumber kita telah mengering, bahkan laut pun surut.

Singkatnya, sejarah membawa kita pada kesimpulan yang sama. Seperti yang dijelaskan Deleuze, nihilisme negatif (Tuhan) digantikan oleh nihilisme reaktif (pembunuh Tuhan). Dan nihilisme reaktif ini digantikan oleh nihilisme pasif, yang merupakan karakteristik nihilisme manusia terakhir. Nihilisme ketiga ini, nihilisme pasif dari manusia terakhir yang mati karena tidak menginginkan apapun, harus ditambahkan ke dalam daftar nihilisme yang telah kita gambarkan.

manusia menempatkan dirinya di tempat Tuhan berarti, pertama-tama, nilai-nilai baru akan muncul untuk menggantikan Tuhan, bayangan baru Tuhan. Sama seperti sebelumnya mereka berbicara tentang Kebaikan, tentang Kebenaran, dll., sekarang mereka akan berbicara tentang evolusi, kemajuan, kebaikan masyarakat, manusia bermoral, dll.

Namun perlu dicatat selalu ada perspektif nihilistikdi dasar semua bentuk nihilisme yang telah diambil sepanjang sejarah. Itu selalu kehidupan yang sama. Pertama-tama, kehidupan ini memanfaatkan keinginan untuk mencapai kemenangannya, ia menang di kuil-kuil Tuhan, dalam bayang-bayang nilai-nilai unggul. Tetapi hidup ini bosan memenuhi peran sekunder itu, ia memberontak melawan Tuhan, membunuhnya dan menempatkan dirinya pada tempatnya, tidak mengakui nilai lain selain nilai-nilainya sendiri. Akhirnya, kehidupan yang lelah ini akan lebih memilih untuk tidak menginginkan apa-apa lagi, ia akan lebih memilih untuk keluar secara pasif tanpa kemauan apa pun daripada dengan keinginan untuk apa-apa. Ini adalah kisah tentang tiga nihilisme: nihilisme negatif (Tuhan dan nilai-nilai yang lebih tinggi), nihilisme reaktif (pembunuh Tuhan, pendendam yang mengambil alih komando), dan nihilisme pasif (manusia terakhir).

Nihilisme bukanlah peristiwa dalam sejarah, melainkan motor penggerak sejarah manusia sebagai sejarah universal. Nihilisme negatif, reaktif, dan pasif : bagi Nietzsche ini tentang sejarah yang satu dan sama yang ditandai oleh Yudaisme, Kristen, reformasi, pemikiran bebas, ideologi demokratik dan sosialis, dll. Untuk seorang pria.  Waktunya telah tiba untuk menganalisis kematian Tuhan. Analisis ini akan dilakukan dari sudut pandang tiga nihilisme: nihilisme negatif, reaktif,  dan pasif. 

Telah dikatakan dalam bab-bab berurutan dari Zarathustra yang disebut The Retiree dan The Ugliest of Men, Nietzsche berbicara tentang setidaknya dua kematian Tuhan yang berbeda. Dalam salah satu bab itu, Zarathustra berkata, mengacu pada versi kematian Tuhan yang diberikan kepadanya oleh paus terakhir.  Bisa saja terjadi seperti ini, dan dengan cara lain: ketika para dewa mati, mereka selalu mati karena banyak spesies mati.

Dari perspektif nihilisme negatif, makna kematian Tuhan dijabarkan dari pengetahuan Yahudi dan Kristen. Di antara orang Yahudi dan Kristen, gagasan tentang Tuhan mengungkapkan kehendak untuk tidak ada apa-apa, depresiasi kehidupan: Jika pusat gravitasi kehidupan tidak ditempatkan dalam kehidupan, tetapi di akhirat   'dalam ketiadaan, pusat dari gravitasi telah diambil dari kehidupan pada umumnya Hidup sedemikian rupa sehingga hidup tidak ada artinya, sekarang makna hidup. Tapi depresiasi ini,  kebencian hidup ini Diambil bersama, itu menyiratkan pemuliaan kehidupan reaktif pada khususnya. Kita telah melihat analisis Nietzsche tentang paralogisme ini dilakukan oleh yang lemah dalam Silsilah : kita, yang lemah, adalah yang baik; Anda yang kuat, sebaliknya, adalah yang terkutuk, terkutuk untuk selama-lamanya.

Tuhan Yahudi membunuh putranya untuk membuatnya mandiri dari dirinya sendiri dan orang-orang Yahudi. Dengan cara ini, Tuhan beralih dari hanya milik umat pilihan menjadi milik seluruh umat manusia. Allah Bapa hanya dari orang Yahudi, dari orang-orang Yahudi, dari orang-orang pilihan. Anak Tuhan, sebaliknya, tidak bergantung pada orang Yahudi, dia adalah warga dunia, seorang kosmopolitan.

Di lain waktu, Tuhan hanya memiliki umat-Nya, 'umat pilihan'-Nya. Kemudian dia pergi ke luar negeri, seperti bangsanya, berziarah, dan sejak itu dia tidak tinggal di mana pun; karena dia menemukan dirinya di mana-mana di rumahnya, dia, sang kosmopolitan agung.

Batas antara ayah dan anak dibatasi oleh salib. Di kayu salib, Tuhan berhenti menampakkan diri sebagai seorang Yahudi, sang ayah meninggal dan putranya lahir. Putranya sedikit lebih baik daripada ayahnya. Sementara sang ayah adalah dewa yang haus darah, kejam dan pendendam, dewa yang menakutkan, sang putra hanya meminta sedikit kepercayaan, sedikit keyakinan. Di berbagai tempat dalam karyanya, Nietzsche telah mengungkapkan preferensinya untuk Perjanjian Lama daripada Perjanjian Baru. Misalnya, di bab The Retiree, oleh Zarathustra,  dapat dibaca: Ketika dia masih muda, Dewa Timur itu keras dan pendendam, dan dia menciptakan neraka untuk kesenangan favoritnya. Tapi pada akhirnya dia menjadi tua dan lemah dan penyayang, lebih seperti seorang kakek daripada seorang ayah; dan, terlebih lagi, kepada seorang nenek yang sudah tua dan meninggal.  

Salib membatasi batas antara kematian ayah dan kelahiran anak laki-laki. Tetapi Santo Paulus menangkap kematian Kristus di kayu salib, dan dia menangkapnya dengan memberikan versi kematian ini yang akan menjadi versi konstitutif kekristenan. Santo Paulus akan menjadi orang yang menyempurnakan pemalsuan yang telah dimulai oleh para penginjil. Menurut versi Santo Paulus, sang ayah tidak lagi membunuh putranya untuk membuatnya bebas dari orang Yahudi dan, oleh karena itu, kosmopolitan: dia membunuhnya demi kemanusiaan, demi dosa kemanusiaan :

Apakah saya sudah dipahami; Permulaan Alkitab berisi semua psikologi pendeta 'Akibatnya, manusia harus dibuat tidak bahagia': ini selalu menjadi logika pendeta. Seseorang sudah bisa menebak apa yang telah memasuki dunia menurut logika ini: 'dosa'. Konsep kesalahan dan hukuman, seluruh 'tatanan moral dunia' ditemukan melawan sains, melawan pembebasan manusia dari kekuasaan pendeta.

Jika Tuhan meninggalkan putranya di kayu salib, itu karena cinta. Dan jika umat manusia ingin menanggapi cinta ini, maka ia harus merasa bersalah. Jadi, berkat cinta Tuhan, berkat pengorbanan putranya, semua kehidupan menjadi reaktif, kemenangan tipe reaktif.

Pemalsuan kedua St. Paul berbunyi: Tuhan telah bangkit. Jadi jenius kebencian ini mengerti dia harus menjauhkan diri dari kebenaran sejarah Israel, dia harus mengubah sejarah ini menjadi prasejarah kekristenan. Semuanya ditransfigurasi:

Jenis sang penebus, doktrinnya, amalannya, kematiannya, makna kematiannya, bahkan apa yang terjadi setelah kematian, tidak ada yang tetap utuh, bahkan tidak ada yang tetap mirip dengan kenyataan. Apa yang Paulus lakukan hanyalah memindahkan pusat gravitasi dari semua keberadaan di balik keberadaan itu, dalam 'kebohongan' Yesus yang 'bangkit'. Mulai saat ini cinta hidup, tetapi sebagai kehidupan yang reaktif, menjadi universal. Kebencian akan selalu muncul di balik kasih Kristiani ini.

Seperti yang sudah disebutkan, karya ini bermaksud berbicara tentang kematian Tuhan dari tiga sudut pandang, yang diberikan oleh tiga jenis nihilisme: nihilisme negatif,  nihilisme reaktif,  dan nihilisme pasif. Perspektif pertama adalah yang baru saja dianalisis. Waktunya telah tiba untuk menganalisis kematian Tuhan dari perspektif kedua: nihilisme reaktif.

Sejauh kehidupan reaktif menjadi penting, Kekristenan mengarah ke jalan keluar yang aneh: itu memberi tahu kita kita telah membunuh Tuhan. Dengan ini, seperti yang telah kita lihat, manusia yang reaktif menempati tempat yang sebelumnya ditempati Tuhan. Manusia pembunuh Tuhan disebut, di Zarathustra, Manusia paling jelek. Inilah yang disebut Nietzsche sebagai hati nurani Eropa. Kehendak tidak ada yang tidak mentolerir lebih banyak kehidupan daripada kehidupan reaktif: seperti yang telah kita lihat, ia tidak mentolerir Tuhan mana pun, tidak mentolerir belas kasihan Tuhan. Tuhan tercekik karena cinta kehidupan reaktif, Tuhan telah tercekik oleh orang yang tidak tahu berterima kasih yang terlalu dia cintai.

Terakhir, kematian Tuhan yang dianalisis dari sudut pandang nihilisme pasif membawa kita ke momen kesadaran Buddhis. Jika pemalsuan Paulus dikesampingkan, apa yang tersisa dari Kristus; Tipe apa yang Kristus jawab;

Nietzsche menubuatkan Kristus sejati di balik kebohongan Santo Paulus. Kristus menekan gagasan tentang dosa : Dalam semua psikologi 'Injil', konsep kesalahan dan hukuman tidak ada, serta penghargaan. 'Dosa', setiap hubungan jarak antara Tuhan dan manusia, dihapuskan; justru inilah 'kabar baik'. Kehidupan penebus adalah murni sebuah praktik; dan dia tidak pernah ingin menyumbangkan keyakinannya: Kehidupan penebus tidak lain adalah praktek ini, kematiannya tidak lebih... Dia tidak lagi membutuhkan formula atau ritus dalam hubungannya dengan Tuhan, bahkan doa;

Tingkah laku baru, bukan keyakinan baru.  Akhirnya, Nietzsche menemukan di dalam Kristus wahyu kerajaan Allah di sini di bawah ini, tidak lebih dari keadaan hati, dan tidak adanya kebencian dan semangat balas dendam: Seluruh konsep kematian alami hilang dari Injil: kematian bukanlah jembatan, langkah  ' Kerajaan Allah' bukanlah sesuatu yang diharapkan: ia tidak memiliki hari kemarin atau hari esok, ia tidak akan tiba dalam 'seribu tahun', ia adalah harapan hati, ia ada di mana-mana dan di mana pun. Dan, di atas segalanya, Kristus menunjukkan, dalam pembacaan Nietzsche tentang Injilnya, penerimaan kematian sebagai bukti doktrinnya, penerimaan yang tidak membela diri setiap saat dari musuh, bahkan sampai mencintainya. 

Semua ini berarti pesan gembira, yang diubah oleh para Penginjil, dan terutama oleh Santo Paulus: Kristus, utusan yang manis, tidak mati untuk menebus manusia, tetapi untuk menunjukkan kepada mereka bagaimana cara hidup. Dengan cara ini, Kristus adalah kebalikan dari apa yang nantinya akan diubah oleh Santo Paulus. Kristus yang asli adalah sejenis Buddha di tanah India yang jauh lebih sedikit. Terlalu maju untuk zamannya, dia mengajarkan kehidupan reaktif untuk mati dengan tenang, menghilang secara pasif. Tidak diragukan lagi, bagi Nietzsche, dekaden yang paling manis dan paling menarik: Sayang sekali seorang Dostoevsky tidak tinggal di dekat dekaden yang paling menarik ini. 68 Kristus jauh di depan zamannya, begitu tidak pada tempatnya di lingkungan Ibrani, sehingga dia memaksa para penginjil untuk mendistorsi seluruh sejarahnya, untuk memalsukan data, menempatkan sejarah ini untuk melayani nihilisme reaktif atau nihilisme negatif.

Nihilisme dalam tiga variannya harus dikalahkan. Meskipun kerajaannya kuat, karena ia menemukan nilai-nilai lebih unggul dari kehidupan. Tapi itu menemukan nilai-nilai reaktif yang menggantikannya, dan dunia tak berharga dari manusia terakhir yang padam secara pasif. Bagaimana nihilisme ini dapat diubah;

Telah terlihat di bawah kerajaan negatif ini, orang yang menang selalu merupakan tipe reaktif; dan yang disusutkan adalah hidup, seluruh hidup.

Tetapi Nietzsche berbicara tentang transmutasi. Terdiri dari apakah transmutasi ini; Berdasarkan analisis di atas, harus disimpulkan transmutasi ini bukanlah perubahan nilai sama sekali, melainkan perubahan elemen dari mana nilai nilai berasal: alih-alih keinginan untuk tidak ada dan nihilisme, keinginan untuk berkuasa dan penegasan. Dengan kata lain: apresiasi kehidupan, bukan depresiasinya.

Selama seseorang tetap berada dalam unsur negatif, dalam nihilisme, mudah untuk mengubah nilai, membunuh Tuhan untuk menggantikannya; tetapi dengan cara ini tempat suci dan atribut ketuhanan terus dipertahankan. Tetapi ketika elemen nilai diubah, ketika elemen nilai ditukar, maka kita dapat berbicara tentang perubahan di mana semua nilai yang diketahui dibalik.

Sampai saat ini, keinginan untuk berkuasa telah menunjukkan rasa sakit dan siksaan; tetapi keinginan untuk berkuasa sebagai kebajikan yang murah hati masih belum diketahui. Nyatanya, semua figur yang kita tutupi hingga saat ini (nihilisme negatif, nihilisme reaktif, nihilisme pasif) tidak lain hanyalah tampilan dari keinginan untuk tidak melakukan apa-apa. Hingga saat ini, hanya sisi negatif dari keinginan untuk berkuasa yang terlihat. Tapi kemudian ini adalah masalah memutar koin, mengubah penyangkalan menjadi penegasan. Dan dari penegasan inilah akan diperoleh nilai-nilai baru: nilai-nilai yang sampai sekarang tidak diketahui. Ini adalah transmutasi rasa sakit Dionysian menjadi kegembiraan: Anda harus mengetahui yang negatif sebelum mengalami yang positif.

Seperti yang telah kita lihat, nihilisme negatif diikuti oleh nihilisme reaktif, dan ini oleh nihilisme pasif, di mana manusia terakhir secara pasif padam. Tapi ada cara lain untuk punah: punah secara aktif. Dan ini adalah titik fokus. Dengan kehancuran pasif, orang terakhir dibiarkan tanpa kemauan, padam seperti nyala lilin yang lemah. Menghadapi kehancuran pasif, ada penghancuran diri yang bahagia yang diusulkan Nietzsche untuk manusia. Pada titik ini, sangat penting untuk tidak mengacaukan manusia terakhir (tunduk pada penghancuran diri secara pasif) dengan manusia yang ingin binasa. Perbedaan ini dengan jelas ditetapkan oleh Nietzsche dalam prolog Zarathustra. 

Dalam bab IV dari prolog, Zarathustra menggambarkan orang yang ingin binasa: Aku mencintai mereka yang tidak tahu bagaimana hidup kecuali menghilang, menganulir diri mereka sendiri, karena mereka adalah orang-orang yang melampaui aku cinta mereka yang tidak mencari alasan untuk menghilang atau mengorbankan diri mereka sendiri pada bintang-bintang, tetapi mereka menawarkan diri mereka ke bumi sehingga suatu hari bumi akan menjadi milik sang Superman. 69Manusia ada di sini, bagi Nietzsche, seutas tali yang direntangkan antara binatang buas dan Superman: seutas tali yang direntangkan di atas jurang. Keutamaan orang yang ingin binasa justru terletak pada keinginannya untuk mundur, dalam keinginannya untuk kehilangan dirinya di belakang sang Superman. Kemudian, di bab V dari prolog yang sama, Zarathustra menggambarkan manusia terakhir. Nyala lilinlah yang padam, kurangnya kemauan, tidak adanya semua kemauan: Oh! --kata Zarathustra; Saatnya akan tiba ketika Anda tidak lagi dapat melahirkan bintang menari. Oh! Saat-saat orang yang paling hina pasti sudah dekat, orang yang tidak lagi tahu bagaimana membenci dirinya sendiri!.

Seperti yang dijelaskan Deleuze, kehancuran menjadi aktif sejauh yang negatif diubah, diubah menjadi kekuatan afirmatif. Ini adalah poin yang menentukan dari filosofi Dionysian Nietzsche, titik di mana, dari serangkaian negasi, mengarah pada penegasan total kehidupan, melalui penghancuran kekuatan reaktif, melalui pemulihan aktivitas. Pada tengah malam penyangkalan, seberkas cahaya murni dan penegasan penuh muncul.

Inilah yang ingin dikatakan Nietzsche di bab pertama Buku I Zarathustra. Roh menjadi unta, unta menjadi singa, dan singa menjadi anak. Roh meminta yang terberat: ia menginginkan dan mencari beban terberat. Begitu sarat, roh, yang sudah berubah, pergi ke padang pasir. Tapi di padang pasir, unta ingin menaklukkan kebebasannya sendiri, dan menjadi penguasa padang pasirnya sendiri: lalu, ia menjadi seekor singa. Singa dicirikan dengan menentang Tuhan yang mendikte aturan, nilai milenial dan emas. Tuhan berkata Kamu harus; singa, untuk menyangkal Tuhan, akan berkata Aku mau. Tapi singa belum siap menciptakan nilai-nilai baru. Singa hanya melangkah lebih jauh dengan menyangkal tugas. Itu hanya untuk apa. Selama ini kita hanya melihat sosok nihilistik, sosok negatif. Kapan momen yang aktif, yang positif datang; Saat aktif datang hanya dalam metamorfosis ketiga: dengan anak.

Anak itu, dengan kepolosannya, mampu melakukan apa yang bahkan tidak bisa dilakukan oleh singa: Ya, saudara-saudaraku, untuk permainan ciptaan ilahi, seorang suci diperlukan untuk mengatakan ya : roh sekarang bertarung atas kemauannya sendiri, yang menarik diri dari dunia sekarang menaklukkan dunianya. Anak itu, kemudian, adalah kepolosan dari penegasan murni, orang suci yang mengatakan ya, yang tidak menyangkal apa pun dan menegaskan segala sesuatu dalam satu gerakan: seluruh kehidupan ditegaskan dalam penegasan murni ini. Tetapi untuk sampai pada penegasan murni, perlu melalui reaktif tidak dari singa. Jadi, di akhir rantai penyangkalan, muncul penegasan hidup. Dengan penegasan ini, yang negatif dikeluarkan dari konstelasi makhluk. Meneguhkan hidup, menerima hidup, mencipta, itulah ciri-ciri yang akan mengarah pada Super man.

Itulah sebabnya kembalinya yang kekal berarti, seperti di katakan, penerimaan total atas hidup: menjalani hidup seolah-olah akan berulang tanpa batas. Ini adalah ide Nietzschean tentang amor fati. 

Friedrich Nietzsche pada kata  Amor Fati,    berarti kita tidak hanya harus menanggung apapun yang tidak dapat diubah, kita harus mencintainya. Tidak menyerah pada nasib, tetapi menanggungnya dengan sikap iklas, adalah suatu sikap hidup paling luhur.

 Amor Fati  inilah cintaku; Seperti metafora bermain adalah melempar dadu, meneguhkan kesempatan, meneguhkan pengembalian abadi, menciptakan nilai-nilai baru.