Theodor Adorno: Teori Seni

Oleh karena itu, Adorno juga merumuskan kritik yang kerap mengarah pada upaya klasisisme untuk menghidupkan kembali cita-cita kecantikan zaman dahulu. Harmoni yang dicari seni Eropa sejak Renaisans menemukan negasinya dalam disonansi, yang, bagaimanapun, tampaknya tradisi itu mengerikan dan merosot. Ketertarikan khusus Adorno pada musik sering mendorongnya dalam tulisannya untuk mencontohkan hal ini dengan musik atonal Schnberg, yang menantang tradisi dan dipandang sebagai ancaman terhadap keharmonisan dan ketertiban yang dicari oleh Nazi. Disonansi bisa menjadi komentar politik, dan memang demikian, kata Adorno di tempat lain dalam Teori Estetika, asal sejarah seperti itu: "Motif membiarkan yang mengerikan adalah anti-feodal: para petani menjadi ahli seni" (Adorno). Bagi Adorno, disonansi adalah sesuatu yang menyangkut bentuk dan isi, dan contoh untuk mengilustrasikannya bisa jadi lukisan Puvis de Chavannes Le pauvre pecheur (1881). 

Dalam lukisan ini, Puvis memerankan seorang nelayan dan duda yang miskin, tetapi ia mengizinkannya dilakukan dengan menggunakan teknik lukisan fresco, yang dengannya nelayan diangkat ke alam semesta mitos. Namun, tradisi bentuk tidak segera diambil alih, dan oleh karena itu lukisan itu pada awalnya mendapat perlawanan karena melankolis, pilihan warna yang tidak biasa, dan kesederhanaan primitif. Oleh karena itu, keburukan tidak dapat ditolak; ia memiliki peran penting untuk dimainkan dalam otonomi seni yang berlawanan, di mana disonansi memperlihatkan apa yang secara keliru dianggap sebagai tetap dan alami, sehingga karakter aslinya yang dapat berubah dan sementara menjadi nyata.

Keindahan dan keagungan harus diimbangi dengan keburukan dan primitif, oleh karena itu, menurut Adorno, ini bukan tentang estetika yang mengerikan. Keburukan hidup manusia tidak boleh dirayakan atau dihaluskan dengan keindahan, dan karya seni tidak boleh mencari penebusan keindahan. Rekonsiliasi semacam ini termasuk dalam hiburan industri budaya, karena rekonsiliasi menguras seni dari potensi transformatifnya: "Warga menginginkan seni yang mewah dan kehidupan pertapaan; sebaliknya akan lebih baik", tulis Adorno di awal Teori Estetika (Adorno). Yang mengerikan adalah apsintus dalam cangkir yang membuat kenikmatan seni yang dekaden menjadi tidak mungkin, sementara hidup itu sendiri tetap mengerikan bagi semua orang kecuali kelas yang mengeksploitasi.

Antara lain, melalui yang mengerikan, melalui disonansi, fungsi sosial dari karya seni menemukan isinya, ketika kejelasan masyarakat dinegasikan dan penderitaan ditunjukkan sebagai imanen dalam tatanan sosial tertentu. Pada titik ini, otonomi seni kembali menjadi penting bagi Adorno, dan untuk memahaminya lebih dekat, Adorno melihat metafisika Leibniz dan merumuskan konsep monad sosial, di mana karya seni dipahami sebagai kesatuannya yang tak terpisahkan, yang berdiri sendiri; dunia sekitarnya, sementara karya itu tetap terhubung dengan konteks sosial, yang terlihat dalam dialektika imanen antara isi dan bentuk. Dengan demikian antagonisme masyarakat memanifestasikan dirinya sebagai antagonisme estetika dalam karya seni itu sendiri, dan ketika antagonisme estetika karya seni berhasil dilenyapkan.

Bagi Adorno, seni merupakan ruang kemungkinan di mana dunia dapat dianggap berbeda secara radikal; tetapi ini mengharuskan apa yang disebut Adorno sebagai pemikiran identitas tidak menjadi logika yang mengatur. Itu milik modus vivendi industri budayauntuk menawarkan skema interpretasi tertutup, di mana tidak seorang pun harus memaksakan diri dan semua orang dapat berpartisipasi; ini seharusnya tidak berlaku untuk seni, di mana tuntutan dapat ditempatkan pada penontonnya. Untuk alasan yang sama, Adorno bersikap kritis terhadap industri budaya,   disebutkan   tidak harus dikacaukan dengan budaya populer. Industri budaya tidak pernah benar-benar menantang tatanan sosial yang didominasi, tetapi dalam seni kemungkinan ini ada melalui cengkeraman mimetis, yang mengungkap kepalsuan masyarakat dan ideologi yang membutakan dan dengan demikian berkontribusi pada pembentukan kesadaran kritis:

Dampak sosial nyata dari karya seni paling banyak adalah partisipasi tidak langsung dalam semangat yang, dalam proses bawah tanah, membantu mengubah masyarakat   proses yang dilakukan setiap karya seni memiliki efek retroaktif pada masyarakat sebagai model untuk kemungkinan praktik yang merupakan semacam subjek total.(Adorno)

Seni meniru realitas yang selalu tidak diambil alih dan direproduksi secara identik dengan dirinya sendiri (peniruan tidak terjadi tanpa perpindahan dan patahan), dan dalam peniruan ini yang ditiru menjadi objek tatapan kritis kesadaran. Untuk masyarakat modern yang sepenuhnya dirasionalisasi, ini berarti seni meniru rasionalitas dan menunjukkan irasionalitasnya. Jadi seni berkontribusi untuk membuka kedok kebohongan yang dikatakan masyarakat itu sendiri, sehingga memungkinkan pembentukan subjek kolektif yang kritis.

Ini juga berarti  seni dalam pemahaman Adorno tidak mengintervensi secara langsung dalam politik, tetapi tampaknya menjauhkan masyarakat, karena jika tidak, hal ini akan memutuskan otonomi. Sebaliknya, itu bekerja secara rahasia dan mendorong kesadaran kolektif; kesadaran yang sangat disadari Adorno tidak dapat dengan sendirinya mengubah masyarakat.

Penerimaan Teori Estetika bukannya tanpa masalah, dan Adorno, antara lain, telah dikritik karena ketidakpercayaannya terhadap budaya populer, konsepnya tentang kebenaran dan konsep otonomi. Dan meskipun mungkin tampak paradoks untuk bertanya tentang relevansi teori di mana konsep-konsep seperti otonomi dan ketidakberfungsian adalah pusatnya, Teori Estetika Adorno tetap menguraikan area masalah yang tampaknya masih relevan.

Protes yang diarahkan oleh disonansi terhadap tradisi dan norma estetika itu menarik, karena disonansi, atau keburukan, dalam estetika Adorno dapat menunjukkan poin penting lainnya: Seni tidak hanya ada untuk membuat estetika penderitaan dan membuat hidup dapat ditoleransi. Awalnya, pintu masuk ke rumah komedi Teater Kerajaan memiliki pernyataan niat yang meneguhkan sebagai berikut: "Jangan datang ke depan pintu ini, apa yang mengerikan untuk dilihat atau didengar".

Dengan Adorno, pentingnya struktur alternatif dapat ditekankan. Keindahan harus dilengkapi dengan yang mengerikan; bukan untuk memberikan penebusan disonansi dengan menunjuk keburukan kehidupan manusia sebagai sesuatu yang alami dan universal, tetapi karena seni memiliki kesempatan untuk menunjuk ke tempat-tempat penderitaan masyarakat. Ini berlaku, misalnya, di mana penderitaan masyarakat disebabkan oleh desakan untuk "menyublimkan" segalanya - orang, institusi, norma, dll. - di bawah prinsip yang sama. Dengan tidak menundukkan dan menyeragamkan, dengan tidak menghaluskan dan dengan tidak mengidealkan, mungkin dengan cara ini, asketisme dapat dibiarkan terungkap dalam seni, sedangkan kehidupan, sebaliknya, dapat bergembira, seperti yang diminta Adorno. Dalam perspektif ini, nilai pendidikan seni pertama menjadi nyata.