Teori radikalnya menempatkan keberadaan manusia di pusat semua pemikiran dan akan membentuk titik awal untuk studi selanjutnya tentang doktrin dasar keberadaan. Heidegger mengesankan Gadamer muda tidak seperti yang lain; dia sangat terpesona oleh kuliah tentang 'Hermeneutika Faktualitas', yang bagi Gadamer seharusnya berarti 'pengantar praktis pertama untuk universalitas hermeneutika'. Topik kuliahnya adalah "interpretasi diri manusia faktual." Pendekatan Heidegger adalah baru dan terobosan sejauh ia "menggeser titik awal situasi hermeneutik" dengan selalu memperdebatkan "teks di bawah salah satu 'dari hal itu sendiri' sudut pandang tertentu." Â Karya besar Heidegger Being and Time dari tahun 1927 merevolusi konsep pemahaman di mana ia meradikalisasi hermeneutika dan "menjadikan eksistensialitas pemahaman sebagai fenomena primer dan sentral." dipahami sebagai metode, melainkan sebagai penentuan dasar keberadaan manusia:
"Teori hermeneutik, yang sampai saat itu terutama ditentukan secara metodologis, di sini diradikalisasi menjadi fakta ontologis yang mendasar Heidegger mengungkapkan karakter proyeksi dan lemparan dari semua pemahaman dan interpretasi.
Heidegger tidak mendefinisikan pemahaman terutama sebagai fungsi intelektual, tetapi berasal dari ambiguitas istilah dalam bahasa Jerman, yaitu makna 'memahami sesuatu' dan 'memahami sesuatu', makna umum yang berarti sebanyak 'menjadi akrab dengan sesuatu'.
Jelas  konsep pemahaman Heidegger melampaui tingkat teks dan ditransfer ke semua bidang keberadaan manusia. Oleh karena itu pemahaman lebih dari sekadar metode yang digunakan oleh humaniora untuk mengamankan status ilmiah mereka dalam kaitannya dengan ilmu alam, karena unsur penjelas ilmu alam muncul dari fenomena mendasar dari proses pemahaman.
Pergeseran situasi hermeneutik ini menjadi dasar hermeneutika universal Gadamer, di mana dia pada dasarnya mengikuti gurunya dalam konsepsi pemahamannya, tetapi kurang dalam konsepsinya tentang hermeneutika. Singkatnya, pengaruh Heidegger pada Gadamer dapat digambarkan sebagai berikut: "Gadamer tetap berada di cakrawala pemikiran yang diaspal oleh Heidegger.
Mengingat fakta ini, awalnya tampak mengejutkan  Gadamer dan Derrida harus saling berhadapan dalam "debat yang tidak mungkin" di Paris pada tahun 1981 dengan lawan yang tampaknya tidak dapat diatasi, karena Jacques Derrida mengacu pada warisan Heidegger dalam pendekatan dekonstruktivismenya. Namun, alasan perbedaan pemahaman konsep Gadamer dan Derrida adalah perbedaan perkembangan lebih lanjut dari tubuh gagasan Heidegger. Apa yang mendasar bagi keduanya adalah oportunisme Heidegger terhadap kepercayaan modern pada sains, yang menurutnya bertanggung jawab atas fakta manusia telah kehilangan kontak dengan dunianya yang sebenarnya. Heidegger sekarang menentang filsafat sebagai alternatif dan satu-satunya jalan keluar. Sejauh konsepsi Gadamer dan Derrida masih bertepatan di sini, jalur pengembangan lebih lanjut dari pemikiran ini terpisah.
Gadamer mentransfer gagasan analisis eksistensial, meskipun dalam bentuk yang dilemahkan, ke hermeneutika. Idenya untuk mendapatkan kembali koneksi ke dunia nyata, yang diyakini Heidegger telah hilang, terletak pada dialog yang sabar dengan tradisi, yang dijelaskannya dengan konsep sejarah pengaruh. Jadi, sementara agak melunakkan posisi Heidegger, Derrida membangun posisi radikal dekonstruktivisme dari ajaran ini. Dengan melakukan itu, dia pada dasarnya tidak setuju dengan pemikiran Heidegger, tetapi mengacu pada dasar penghancuran metafisika.]Ia tidak menawarkan alternatif untuk pemikiran sistematis ilmiah, tetapi secara fundamental mempertanyakannya. Berbeda dengan Gadamer, yang mencoba memberikan proses pemahaman dasar yang aman dengan bantuan prosedur hermeneutik;
Derrida bermaksud untuk menunjukkan "ketidakberdayaan dari semua pemahaman kita dalam ambiguitas mendasar dari tanda-tanda". Bagi Derrida, ambiguitas tanda-tanda ini sangat penting untuk proses pemahaman, karena ia menyimpulkan setiap pemahaman selalu mengandung kesalahpahaman. Dengan demikian, dekonstruktivisme Derrida sudah menilai proses pemahaman sebagai kritis pada tataran tanda. Jika dalam pemahaman Gadamer selalu dilihat sebagai proses positif, maka dalam Derrida tentu selalu bertanda negatif. Perbedaan konsep pemahaman antara kedua pemikir ini tentu saja merupakan deskripsi yang sangat singkat, yang, bagaimanapun, hanya mengklaim untuk membuat titik awal yang sama dari ajaran Heidegger dan perkembangan selanjutnya yang berbeda dari mereka sadar.
Meskipun dan mungkin justru karena keduanya melihat diri mereka sebagai penerus Heidegger, kontroversi sengit tentang konsep pemahaman dan warisan Heidegger berkembang pada 1980-an, dengan debat Paris menjadi pertemuan langsung pertama. Ini sekarang akan dibahas dalam bab berikutnya, di mana Teks dan Interpretasi kuliah Gadamer akan dianalisis sehubungan dengan konsepsinya tentang proses pemahaman.
