Kant, Nietzsche tentang Sejarah

Kant, dan Nietzsche tentang Filsafat Sejarah

Tulisan ini untuk menunjukkan kemungkinan memahami pertimbangan Nietzsche tentang sejarah, dikembangkan dalam Meditasi Tak Tepat Waktu, sebagai mengikuti jalan filsafat sejarah Kantian. Baik Kant maupun Nietzsche sama-sama menyadari konsekuensi ditimbulkan oleh studi sejarah, berdasarkan konsepsi waktu yang berada di luar waktu serial. 

Immanuel Kant (lahir 22 April 1724, dan meninggal 12 Februari 1804) adalah seorang filsuf Jerman dan salah satu pemikir Pencerahan sentral.   Karya Kant yang komprehensif dan sistematis dalam epistemologi, metafisika, etika, dan estetika telah membuatnya menjadi salah satu tokoh paling berpengaruh dalam filsafat Barat modern, bahkan sampai hari ini.

Friedrich Wilhelm Nietzsche (lahir 15 Oktober 1844, dan meninggal  25 Agustus 1900) adalah seorang filsuf, kritikus budaya , komposer, penyair, penulis, dan filsuf Jerman yang karyanya telah memberikan pengaruh yang besar pada sejarah intelektual modern. Ia memulai karirnya sebagai seorang filolog klasik sebelum beralih ke filsafat. Ia menjadi orang termuda yang pernah memegang Ketua Filologi Klasik di Universitas Basel pada tahun 1869 pada usia 24 tahun.  Nietzsche mengundurkan diri pada tahun 1879 karena masalah kesehatan yang mengganggu sebagian besar hidupnya; ia menyelesaikan sebagian besar tulisan intinya pada dekade berikutnya.   Pada tahun 1889, pada usia 44 tahun, ia menderita pingsan dan setelah itu kehilangan sepenuhnya kemampuan mentalnya. Dia menjalani tahun-tahun yang tersisa dalam perawatan ibunya sampai kematiannya pada tahun 1897 dan kemudian dengan saudara perempuannya Elisabeth Forster-Nietzsche.

Dalam beberapa tahun terakhir disadari adanya semacam hutang intelektual Nietzsche kepada tradisi filosofis Jerman telah mulai dieksplorasi dan jejak Kant dalam pemikiran filsuf   abad kedua puluh (dan Nietzsche sendiri) bersikeras menghadirkan  lebih dari sebelumnya, seperti anti-Jerman, anti-idealis; dan seterusnya.

Menyusul kesenjangan yang dibuka oleh penelitian baru yang telah menjelaskan banyak hubungan antara Nietzsche, terutama dalam tulisan-tulisan awalnya, dengan Kant, karya ini bertujuan untuk berpartisipasi dalam gerakan dari pertanyaan sejarah ini. Namun, pertanyaan tentang sejarah tampaknya tidak masuk ke dalam pertimbangan orang-orang yang mempelajari hubungan antara kedua filsuf tersebut.setidaknya dibandingkan dengan karya yang didedikasikan untuk mempelajari hubungan positif mereka dalam hal lain. Tampaknya ketiadaan relatif dari pertimbangan-pertimbangan ini disebabkan oleh reservasi yang ditunjukkan Nietzsche sendiri mengenai posisi awalnya tentang subjek, tetapi juga oleh fakta bahwa aspek teoretis memiliki keunggulan dalam kecenderungan eksegesis baru dari pemikiran Nietzschean ini.

Karya ini memiliki tujuan khusus untuk menunjukkan pentingnya aspek praktis yang dimiliki pertimbangan sejarah dalam Nietzsche dan Kant, dengan menyoroti aspek terapeutiknya. Aspek ini meninggalkan bidang teoritis yang dari mana hubungan antara Kant dan Nietzsche biasanya dipahami dan tidak menyoroti posisi yang menentang Kantian tetapi titik pertemuan antara kedua penulis. Aspek praktis tersebut bergantung pada temporalitas yang tersirat dalam pertimbangan tersebut; temporalitas yang kualitas abadi adalah penghubung terkuat antara keduanya.

 Nietzsche menolak filosofi sejarah Kantian karena pada yang kedua sebelum waktunya  (teks Nietzschean yang kami rujuk secara eksklusif), penulis mengkritik, antara lain, pandangan progresif dan tradisi historisis, yang berutang banyak dasar teoritisnya tepatnya untuk filsafat kritis. Namun, saya menganggap filosofi yang diarahkan Nietzsche, pada dasarnya, kritiknya dalam teks yang kita pelajari bukanlah Kantian tetapi Hegelian,  dan ini karena dia berhasil memahami tidak mengakui, dalam pertimbangannya pada sejarah, apa pun yang mungkin mewakili sikap ketuhanan atau kenabian.Tidak adanya refleksi tentang masa depan yang sesuai dengan filsafat Hegelian mengungkapkan, bagi Nietzsche, kurangnya harapan dalam kemanusiaan, pada manusia, dalam budaya atau era.

Jauh dari mengkritik filsafat sejarah Kantian,   Nietzsche agak setuju dengan Kant bahwa sejarah, sebagai pandangan retrospektif semata-mata atas tindakan manusia, dapat berbahaya  sejauh menimbulkan ketidaknyamanan seperti melankolis atau pesimisme., Yang menjadikannya  penyebab utama dari apa yang disebut Kant terorisme moral.

Nietzsche memiliki koleksi catatan terhormat yang didedikasikan untuk membahas filsafat Kant, berdasarkan pembacaan langsung atau tidak langsung.  Salah satu pembacaan langsung yang dilakukan Nietzsche beberapa tahun sebelum penulisan teks yang menarik minat  adalah Kritik fakultas menilai, di mana Kant, seperti diketahui, mempelajari secara panjang lebar konsep teleologi, tidak hanya dengan menghormati alam tetapi juga budaya; dan di mana Kant juga mengambil refleksi tentang sejarah yang diungkapkan, misalnya, dalam Ide untuk sejarah universal dalam arti kosmopolitan.

Sejarah, yang dianggap sebagai ilmu yang disusun dari kriteria yang sama dengan ilmu alam, dapat menjadi katalisator terorisme moral, yang terdiri dari hidup tidak puas dengan Providence,  bagi Kant; dan bagi Nietzsche merupakan faktor kemerosotan moral atau pesimisme.  Untuk menghindari efek tersebut, keduanya menentangnya dengan filosofi sejarah yang dapat membangkitkan semangat dan harapan akan masa depan [Kant], yang harus meningkatkan kekuatan vital suatu era [Nietzsche].

Tampak   persepsi negatif yang dimiliki oleh Kant dan Nietzsche mengenai ilmu sejarah pada dasarnya didasarkan pada basis temporal dari mana ia menganggap peristiwa manusia: untuk sejarah, dianggap sebagai sains yang ketat, setiap peristiwa rentan untuk disusun menjadi mekanis. -cause time series  yang, dengan sendirinya, tidak memiliki arah konkret karena terbuka untuk urutan yang tak terbatas dan tak terhitung. Justru karena alasan ini, dan terlepas dari semua kebijaksanaan yang dikumpulkan oleh studi sejarah, ketidakpastian dari perjalanan waktu ini hanya mengarah pada kurangnya kepastian mengenai arah urusan manusia.

Kant menganggap   sejarah tidak terpikirkan tanpa perspektif dari mana kita dapat mengharapkan realisasi disposisi alami umat manusia dan untuk alasan ini ia mengklaim bahwa filsafat sejarah memiliki hak untuk menganjurkan sejarah kenabian kemanusiaan    memberikan laki-laki berharap untuk masa depan yang lebih baik. Dia tahu bahwa jika kita diizinkan untuk melihat sejarah hanya secara retrospektif, kita tidak dapat menghindari terorisme moral yang terdiri dari dua sedih berikut "atau , dalam kasus yang masih ingin atau bisa memikirkan masa depan,    hanya mungkin untuk memprediksi yang sesat seperti masa lalu; atau, hidup itu tidak masuk akal.  

Untuk Kant sejarah, sebagai ilmu yang objeknya berkembang dalam waktu yang fenomenal, memperlakukan manusia seolah-olah dia adalah hewan tanpa kebebasan [berang-berang atau lebah] yang, hanya dengan kerja kausalitas mekanis, mendekati suatu tujuan. sama sekali tidak dikenalnya dan yang, untuk alasan yang sama, juga akan sama sekali tidak peduli padanya.  Tetapi manusia bukan hanya seekor binatang tetapi dia tampaknya berada di antara dua kerajaan, yang satu ini dan yang dari kewarganegaraan dunia, yang seharusnya menjadi tujuannya.

Bagi Nietzsche, perhatian yang tidak wajar pada masa lalu juga dapat menimbulkan efek nihilistik. Di antara mereka, kesimpulan masa kini bukanlah, karena bagi mereka yang menganggap waktu sebagai rangkaian mekanis, tidak ada yang tersisa dan semuanya fana. Melihat saat ini sebagai sesuatu yang sudah dikutuk untuk tidak ada memiliki konsekuensi ketidakaktifan yang progresif, pengunduran diri yang menyedihkan atau ketidakpuasan terus-menerus dengan kehidupan.

Selain itu, Nietzsche menegaskan pengertian historis dikembangkan dan dibawa ke konsekuensi terakhirnya oleh arus historisis abad kesembilan belas (di mana dimungkinkan untuk menemukan pembela ultra keilmuan sejarah mengacungkan bendera Kantian - seperti Droysen),  adalah berbahaya, karena ketika seseorang, atau orang, ditunjukkan kontingensi lengkap, seperti ilmu sejarah tidak, setidaknya sebagai efek agunan, kekuatannya adalah tumbang pada saat yang sama, karena semua pembenaran telah dihapus  dan kemungkinan memproyeksikan ke masa depan. Dengan kata lain, pengertian historis menghentikan watak mental yang kondusif untuk memiliki ilusi [Illusions Stimmung]. 

Keberatan terbesar terhadap keilmuan sejarah ada pada Kant dan Nietzsche karena karakter tersebut membuatnya cenderung menganggap peristiwa manusia sebagai fakta yang dapat dihitung belaka, yang mampu dipahami hanya dalam kausalitas mekanis yang sesuai dengan sejarah cara   membayangkan objek-objek alam, menempatkannya dalam deret waktu empiris, yang darinya kebebasan dan harapan dikecualikan.

Untuk alasan ini, baik bagi Kant maupun Nietzsche, perlu untuk mengusulkan pengobatan terhadap gejala-gejala degeneratif moral yang dihasilkan oleh pengunduran diri dan kontingensi yang disebabkan oleh ilmu sejarah. Konsekuensinya, Kant mengontraskan sejarah sebagai ilmu sebagai filsafat sejarah, yang bertentangan dengan yang pertama, bukanlah pengetahuan tetapi praktik,  yang dasarnya adalah gagasan kebebasan.

Nietzsche juga membandingkan sejarah sebagai sains sebagai praktik tetapi, alih-alih dapat berbicara tentang filsafat - dengan konotasi arsitektural atau sistematis yang dimiliki kata itu di Kant - dengan Nietzsche lebih tepat merujuk pada estetika sejarah,  daripada itu dilakukan melalui tulisannya dan yang dasarnya adalah ontologi kehidupan.

Hanya berdasarkan jalur praksislah mungkin untuk mengamati bahwa sejarah bukan hanya ringkasan nafsu dan kesalahan yang disesalkan, tetapi juga ingatan akan peristiwa-peristiwa besar. Peristiwa ini untuk kedua penulis, cita-cita yang harus kita cintai, karena mereka adalah kekuatan yang menarik masa lalu ke masa depan.

Kedua filsuf ini berangkat dari perspektif sejarah yang kadaluwarsa. Kualitas inactual  dari Nietzschean sebelum waktunya dapat dipahami dalam dua pengertian tetapi hanya satu yang menurut saya menunjukkan nilai sebenarnya dari konsep ini dalam teks itu.

Di satu sisi, yang kedua mengembangkan kritik yang keras terhadap historisisme abad kesembilan belas. Dalam pengertian itu, teks ini dapat dianggap, secara efektif, melawan waktu, yang akan membuatnya "tidak nyata". Namun, jauh dari ketinggalan zaman seperti yang akan dia klaim, kritiknya, lebih, tipikal pada masanya karena, pada tahun yang sama, penulis seperti Burckhardt atau Dhring sudah menyajikan pengamatan terhadap arus historisisme multifaset.  

Namun di sisi lain, teks Nietesche sudah ketinggalan zaman jika dianggap sebagai pertimbangan yang tidak dimulai dari waktu kronologis melainkan dari masa kehidupan. Ini tampaknya menjadi kasus mengingat konsep instan [Augenblick] dan hubungan konseptual yang dibangun Nietesche darinya.  

Jadi, ketidakaktualan sebenarnya dari pertimbangan kedua ditemukan dalam penjelasan permainan kata-kata. Menurut sudut pandang saya, Nietesche menentang apa yang terjadi sesuai dengan waktu  pengalaman, ukuran yang dapat disebut temporalitas atom dan bahwa penulis memenuhi syarat sebagai a-historis, yang juga dapat dikualifikasikan sebagai keluar dari ukuran waktu dan dalam pengertian itu dalam waktu aktual atau dalam waktu. Dengan kata lain, ketidakaktualan pertimbangan Nietzschean tentang sejarah terletak pada perspektif dari mana dilakukan. Perspektif ini berada di luar temporalitas fenomenal dan dipasang pada masa "kehidupan".

Pertimbangan Kant tentang sejarah juga tidak aktual dalam arti yang sama, karena ia mengusulkan perspektif lain untuk mempertimbangkan masa lalu, yang tidak sesuai dengan pengukuran waktu pengalaman: sejarah dunia akan dilihat dari perspektif apa belum, yaitu, pemenuhan kodrat manusia dan, bersamanya, pemenuhan rencana alam.

Temporalitas ini, berlawanan dengan temporalitas yang dengannya penilaian yang menentukan harus beroperasi, yang merupakan yang berurutan, dimungkinkan oleh aktivitas reflektif fakultas menilai, karena dialah yang memasang benang apriori sejarah, tanpa mengatakan penilaian bersifat preskriptif tetapi hanya penerapan heuristik dari kemampuan untuk menilai.

Hanya dari sudut pandang di luar waktu pengalaman, yaitu, hanya dari temporalitas alasan [untuk Kant] atau kehidupan [untuk Nietzsche], sejarah dapat menjadi terapi, karena hanya dari perspektif eksternal itu ia mungkin ditarik dari sejarah pelajaran yang menunjukkan bahwa manusia mampu menjadi lebih baik dan dia bisa lebih baik bahkan di saat ini.

Temporalitas yang tidak sebenarnya kemudian memiliki kapasitas untuk mencerminkan nilai pedagogis sejarah sebagai magistra vitae.  Ini adalah obat yang ditawarkan keduanya untuk melawan penyakit ilmu sejarah.

Tanpa pengandaian tentang tujuan yang ingin dicapai, di depan kita akan ada visi tentang sifat yang berubah-ubah yang akan memberi ruang bagi perasaan kontingensi. Perasaan berbahaya ini akan menggantikan arah nalar, yaitu tidak ada artinya. Menghindari bahaya ini tampaknya menjadi tugas filsuf yang, bahkan di hadapan tontonan sejarah manusia yang konyol, mencoba menunjukkan bahwa ia memiliki benang merah.

Bagi Kant, laki-laki berbeda dari hewan dalam hal yang pertama bertindak dengan rencana, sedangkan yang terakhir tidak. Sekarang, karena manusia bertindak bebas dengan cara tunggal, tindakannya tidak dapat dipahami dalam hukum.  Apa yang dapat dibuat undang-undang termasuk dalam bidang sains; sejarah, yang refrakter terhadap hukum umum [karena tidak dapat menetapkan hukum untuk tindakan bebas individu], bukanlah ilmu pengetahuan alam.

Mengikuti argumen ini, Kant mencoba menjauhkan diri dari pandangan naturalistik tentang sejarah dengan menetapkan bahwa penyebab akhir manusia sejarah bukanlah milik waktu yang fenomenal tetapi apriori, sebagai gagasan akal. Seperti disebutkan, penilaian teleologis reflektif, yang hanya merupakan pertanyaan yang dibuat enam tahun setelah Ide, menawarkan gagasan tujuan yang diberikan oleh alasan kesementaraan ideal yang diperlukan untuk menjauhkan diri dari temporalitas yang dimasukkan ke dalam berlatih dalam penentuan temporal dari penilaian determinatif pemahaman. Sepertinya dengan temporalitas diperkenalkan oleh penghakiman reflektif, salah satu bisa berbicara dari pendiri waktu waktu; dari waktu di mana sifat mekanik lebih rendah.

Namun, waktu berdirinya tersebut tidak boleh dianggap sebagai sesuatu yang sepenuhnya di luar lingkup historis: Tindakan bebas manusia  memperkenalkan gagasan akal dalam waktu yang fenomenal.  Kehadiran waktu berdirinya praksis dalam waktu yang fenomenal merupakan jawaban Kant atas pertanyaan tentang kemungkinan sejarah profetik dan membenarkan keyakinannya bahwa respublica noumenon terwujud dalam fenomena respublica,  karena hanya sebatas sebatas dimana nabi menerapkan nubuatannya sendiri bahwa dia dibenarkan dalam bernubuat.

Hanya teleologi, yang disajikan oleh filosofi sejarah Kantian, yang dapat berkontribusi untuk memahaminya.sejarah sejauh itu dapat membuat manusia melihat bahwa dia sedang menuju tujuan kewarganegaraan kosmopolitan, dan bahwa tujuan ini mungkin. Lebih tepatnya, Kant menunjukkan bahwa, sejauh benang merah apriori yang diberikan dari penilaian reflektif diterapkan pada sejarah dunia, akal dapat menghadirkan orang yang berkecil hati oleh tontonan yang dia berikan untuk melihat sejarah empiris, yang satu ini, seolah-olah itu adalah jalan menuju pemenuhan kewarganegaraan kosmopolitan, sekaligus menunjukkan kepadanya bahwa, berdasarkan kebebasan manusia, tujuan tersebut adalah tanggung jawabnya.

Dengan demikian, benang merah cerita ditemukan baik dalam ide regulatif yang diberikan oleh nalar melalui penilaian teleologis reflektif, dan dalam pemenuhan ide yang sama dalam waktu yang fenomenal.Dalam pengertian ini, sejarah manusia adalah untuk Kant aramalan yang dipenuhi sendiri. 

Praksis manusia dalam sejarah diumumkan sejak Kant memperkenalkan konsep unsociable sociability   dalam Ide: alam menggunakan antagonisme sosial sebagai sarana untuk mencapai tujuannya. Dengan antagonisme ini, alam mencari, dalam diri manusia, melalui dia dan untuknya, bahwa dia mencapai tatanan hukum di mana kesetaraan mengatur. Tapi mengapa, kita bisa meminta Kant, apakah alam tidak memberi, sekali dan untuk semua, kesetaraan dan ketertiban hukum?

Mengapa hal itu lebih suka dtourMenjadi apa ceritanya? Jawaban menurut teks yang sama sudah menunjukkan pentingnya kebebasan manusia: alam tidak menghendaki, menurut Kant, bahwa umat manusia harus seperti penghuni Arcadia, bahagia dan riang seperti kawanannya, karena meskipun penghuni Arcadia dan Seorang warga dunia akan memiliki kesamaan hidup dalam damai, kondisi tersebut akan, untuk yang pertama, kondisi yang hampir seperti binatang, yaitu, tanpa kebebasan, karena tujuan tersebut akan tercapai tanpa tindakan manusia. Sebaliknya, tatanan hukum di mana warga dunia akan hidup, tidak dapat dilakukan tanpa penggunaan kebebasannya yang terus-menerus untuk mengatur keadaan kesopanan yang sempurna itu.

Revolusi Prancis membuat Kant berpikir jenis pengalaman tertentu yang dibuat oleh manusia pada waktunya memiliki kemampuan untuk membuktikan kepada kita bahwa ada penyebab akhir, kemampuan moral manusia. Peristiwa ini merupakan tanda sejarah [Geschichtszeichen] bahwa memang ada watak intrinsik manusia untuk diperbaiki, karena ia merupakan sudah kemajuan.  Dengan demikian, tanda itu berfungsi sebagai cita-cita, atau lebih tepatnya, sebagai monumen  di mana kemungkinan akhir umat manusia tercermin. Efek terapeutik dari filosofi sejarah Kant dipadatkan di sini, karena pengenalan tanda-tanda ini menghasilkan perasaan tidak tertarik dan jinak, yaitu antusiasme sejati. 

Berkenaan dengan Nietzsche, dimungkinkan juga untuk berbicara tentang hubungan antara sudut pandang di luar waktu serial, yang terkait erat dengan kehidupan, dan waktu yang fenomenal. Hubungan ini menawarkan, seperti dalam Kant, sebuah ajaran untuk hidup dan ini merupakan efek terapeutik dari estetika sejarah.

Dalam teks yang ada, Nietzsche tampaknya mengasumsikan perbedaan antara waktu obyektif dan waktu subjektif,  antara waktu yang dipahami hanya sebagai sekumpulan atom waktu, dan waktu sebagai bentuk sensibilitas a priori, di mana peristiwa-peristiwa itu terjadi. diingat dalam urutan kausal atau serial.  Menurut Nietzsche, kehidupan, menurut definisi, adalah a-historis, karena ia murni instan. Untuk ini dia menambahkan bahwa untuk hewan setiap saat benar-benar lenyap. Inilah alasan mengapa ia segera lupa, meskipun ini seharusnya tidak disebut dengan benar sebagai pelupa, melainkan ketidakmampuan yang melekat pada hewan untuk mempertahankan peristiwa di masa lalu.

Karena hewan, berlawanan dengan manusia, tidak memiliki ingatan, tidak dapat memalsukan kemunculannya pada waktunya  meskipun ia tidak dapat mengharapkan apa pun, karena untuk ini perlu memiliki cakrawala waktu yang melampaui masa kini. Hewan itu hanya hidup pada saat ini dan karena itu hidup secara a-historis [tanpa sejarah].

Tetapi tampaknya Nietzsche tidak membatasi dirinya untuk mengenali karakteristik temporalitas hewan, membandingkannya dengan temporalitas manusia, untuk sekadar menetapkan perbedaan dan dengan demikian menyelesaikan masalah.  Tampaknya bagi Nietzsche perbedaan ini bermasalah karena, menurut bacaan saya, manusia, untuk penulis ini, harus juga dapat hidup secara a-historis.

Keyakinan ini dapat dirasakan dengan mempertimbangkan penilaian nilai yang dikeluarkan penulis mengenai apa yang dia pahami dengan melupakan tipe hewan: bagi Nietzsche seseorang hidup lebih tulus, yaitu, tanpa kemungkinan tipu muslihat sementara, atau, dengan kata lain kata-kata, tanpa kemungkinan untuk tidak tampil apa adanya, pada saat ini, tanpa ingatan. Hidup saat ini adalah hidup dengan jujur, terus terang.

Bagi  Nietzsche fakta manusia memiliki ingatan menjadikannya, hampir menurut definisi, makhluk historis, karena hanya mungkin memiliki sejarah jika Anda memiliki masa lalu dan masa lalu hanya mungkin jika, bertentangan dengan hewan, kamu ingat.  Tidak mengingat -atau memiliki harapan- adalah apa yang menentukan kondisi a-historis hewan. Di sinilah Nietzsche menempatkan tingkat maksimum antagonisme antara manusia dan kehidupan, tetapi pada saat yang sama memberi manusia kemungkinan untuk menyesuaikan diri dengan temporalitas kehidupan.  Hal ini terlihat berkat dua cita-cita yang dirujuk Nietzsche, serta dalam penyembuhan paradoks yang ia usulkan untuk penyakit historis.

Cita-cita pertama yang didesak oleh Nietzsche kepada kita adalah hidup sesuai dengan kehidupan, seperti dewi kemenangan atas ujung atom waktu, atau hidup pada saat ini.  Maka yang ideal adalah hidup seolah-olah waktu tidak ada. Dan saya perlu mengatakan seolah-olah, karena Nietzsche telah menetapkan, hampir secara definisi,   manusia tidak memiliki kapasitas untuk melupakan. Dengan kata lain, manusia adalah manusia karena memiliki cakrawala waktu yang membuatnya tidak mungkin atau menghalangi kemampuannya untuk melupakan.

Karena manusia memiliki ingatan yang mencegahnya untuk melupakan, Nietzsche menyusun cita-cita kedua atau slogan kedua, tanpa mengecualikan, kali ini, karakter historis manusia. Persyaratan, yang dapat dicapai oleh manusia, adalah untuk meningkatkan asupan masa lalunya dan mengatur cara terjadinya, tergantung pada kekuatan plastik   yang harus dilakukan oleh setiap individu untuk melakukan proses organik asimilasi ini.

Meskipun kedua slogan -hidup sebagai dewi kemenangan dan mengasimilasi bagian yang tepat dari masa lalu- tampaknya saling eksklusif, karena yang satu berada di luar waktu subjektif dan yang lainnya menyiratkan historisitas atau temporalitas fenomenal manusia, kecocokan mereka dimungkinkan melalui artistik. Praktik  naratif, yang harus memungkinkan manusia untuk hidup tanpa waktu.  Sejarah paradoks ini [Geschichte dan bukan lagi Historie] dipandu, dan dibenarkan oleh masa depan.

Karena diarahkan oleh masa depan, maka akan mungkin untuk menegaskan bahwa penyakit yang diderita manusia (pesimisme yang dihasilkan oleh ilmu sejarah) tidak dapat disembuhkan tanpa menggunakan waktu yang fenomenal dan karena itu ke sejarah itu sendiri.  Namun, masa depan, seperti yang mungkin dipikirkan orang, bukanlah momen di depan banyak poin yang berurutan dalam garis waktu pengalaman.

Jika secara organik, masa lalu adalah makanan atau zat gizi yang harus diatur asupannya dan perlu diatur, diketahui oleh masing-masing organisme, kita juga dapat menegaskan bahwa masa depan adalah hasil yang diharapkan atau derajat kesehatan yang optimal dari organisme tersebut. . Masa depan adalah lebih banyak kehidupan, tetapi bukan sebagai hasil dari beberapa poin masa lalu, yaitu bukan hasil operasi aritmatika, dengan kata lain, bukan lebih kuantitatif dan penjumlahan, tetapi lebih kualitatif.

Sejarah sebagai magistra vitae harus memberikan ajaran yang berharga tentang apa yang membuat hidup menjadi hebat, apa yang menjadi lebih dalam arti yang ditunjukkan di atas. Kesempurnaan manusia terletak pada teladan terbesarnya, yang di dalamnya kekuatannya diwujudkan dan diabadikan. Sejarah monumental menawarkan pelajaran ini, dan di situlah letak keuntungan dari studi dan praktiknya; Hanya sebuah cerita monumental yang memungkinkan seseorang untuk mengagumi dan memunculkan keinginan untuk meniru orang-orang yang, karena kecintaan mereka pada kehidupan, secara instan menonjol dari massa penjadian.

Nietzsche mencoba menjawab pertanyaan tentang kemungkinan peniruan semacam itu, tetapi ia dihadapkan pada kemustahilan pengulangan waktu mekanis. Jadi, bagaimana cara memastikan bahwa model yang kekal ini benar-benar mungkin terjadi setiap saat atau, dengan kata lain, bagaimana mungkin yang abadi dapat terwujud dalam waktu? Bagaimana kita bisa menggabungkan dua konsepsi waktu yang digunakan Nietzsche dalam teks ini, yaitu atom dan subjektif?

Sejarah monumental dan tuntutan inheren untuk pengulangan tidak dapat dibenarkan jika peristiwa tersebut dianggap sebagai akibat dari sebab-sebab, karena sebab-sebab tidak dapat diulangi lagi dan oleh karena itu bukan pula suatu peristiwa, sehingga membatalkan martabat makhluk yang ditiru dari peristiwa sejarah. Hanya dalam waktu yang ideal mungkin peristiwa itu terulang kembali.

Ilmu sejarah justru berbahaya karena ia hanya menyajikan sekumpulan rantai sebab-akibat yang tidak dapat membangkitkan harapan, karena harapan hanya bertunas di mana suatu peristiwa dapat menjadi mungkin kembali. Jika peristiwa itu tertutup dalam kausalitas mekanis yang tidak mungkin terulang, maka peristiwa itu juga menjadi tidak dapat diulang.     

Masa depan yang dimungkinkan oleh sejarah monumental melalui estetika suatu peristiwa, dengan demikian membawanya ke lingkungan yang ideal, bukan sembarang waktu terbuka tanpa batas, tetapi waktu yang lebih baik. Di sinilah, sekarang di Nietzsche, keabadian yang ideal dan masa kini yang historis bertemu, di mana seseorang hidup seolah-olah tidak ada waktu.

Seperti  Kant, bagi Nietzsche ada waktu berdirinya historisitas manusia, yaitu waktu a-historis, yang membawa ke dirinya sendiri peristiwa-peristiwa waktu pengalaman, memperbaikinya, meskipun bukan sebagai data ilmiah belaka. dibedah dengan menggunakan instrumen institusional (seperti parade peringatan), tetapi sebagai keabadian yang perlu dirawat sejauh mereka mewakili kemungkinan individu untuk mewujudkan kekuatan mereka.

Sekarang, adalah mungkin untuk menyimpulkan masa depan dari mana Kant dan Nietzsche mengembangkan visi mereka tentang filosofi sejarah tidak berada dalam deret waktu mekanis, meskipun untuk keduanya akan diinginkan melalui partisipasi masing-masing individu (baik menempatkan kebebasan ke dalam praktik atau melalui kreasi artistik) waktu keabadian diperkenalkan ke dalam fenomena yang fenomenal.

Berkat kemungkinan gangguan dari keabadian dalam waktu itulah filosofi sejarah dapat memiliki efek terapeutik dan merangsang: keabadian harus memberi manusia harapan dan melalui efek pendorong ini, ia harus melawan kejahatan yang ditimbulkan oleh studi sejarah, yaitu, kemerosotan moral dan singkatnya, pesimisme. Selain itu, efek terapeutik yang menawarkan gagasan masa depan di luar waktu empiris tetapi pada gilirannya di dalamnya sebagai ideal, dilengkapi oleh kedua penulis dengan konsepsi sejarah sebagai magistra vitae, karena sejarah dalam pengertian pedagogis mengajarkan model yang akan cenderung dan untuk menunjukkan bahwa realisasinya adalah mungkin.

Tetapi meskipun bagi kedua penulis sejarah harus dianggap dari masa depan yang berbeda dari apa yang akan menjadi ketidakterbatasan tak terbatas dari rangkaian fenomena temporal, ketidakterbatasan yang buruk, seperti yang disebut Hegel; Dan meskipun perspektif ini, pada kenyataannya, adalah implementasi metode terapeutik untuk mencegah manusia menyerah pada pesimisme dan meninggalkan dirinya pada terorisme moral, akan salah untuk menegaskan antara filosofi sejarah Kantian dan refleksi Nietzschean tentang sejarah. ada kesimetrian yang tepat, karena sementara Kant menetapkan teleologi eksklusif umat manusia, mengidentifikasinya dengan akhir segala sesuatu, bagi Nietzsche tidak ada visi absolut tentang akhir yang unik dari semua hal, tidak juga dari semua alam, serta ada ruang untuk memikirkan sesuatu seperti umat manusia.

Sebaliknya, bagi Nietesche adaakhir yang sesuai dengan masing-masing organisme individu.  Memang, merupakan hukum universal bahwa setiap individu menjadi apa adanya, tetapi ini hanya mungkin dalam cakrawala individu yang menjadi miliknya sendiri bagi setiap orang.  Itulah tujuan dan cita-cita: masa depan yang penuh kekuatan. Tetapi, katakanlah sekali lagi, masa depan yang kokoh ini bukanlah masa depan umat manusia, tetapi, seperti yang telah dikatakan di atas, hal itu ditentukan dalam setiap kasus oleh gaya plastis [plastische Kraft] masing-masing individu.

Perbedaan yang memisahkan Nietesche dari Kant berkaitan dengan dua cara memahami alam dan manusia. Sementara untuk Kant tujuan sejarah manusia akan mewakili, sampai batas tertentu, tujuan alam, bagi Nietesche tujuan alam adalah agar setiap individu mengembangkan kekuatan internal mereka, tergantung pada apa yang mampu mereka ambil dari masa lalu., tanpa mewakili tujuan sejarah suatu genre.

Ide  Kant memperkenalkan pertanyaan tentang teleologi pada organisme sebagai pembuka untuk mengembangkan tema teleologi sejarah. Namun, itu menetapkan perbedaan mendasar antara organisme dan sejarah manusia yang tidak hilang dalam teks-teks selanjutnya di mana Kant bekerja pada teleologi dalam sejarah, karena alih-alih menganggap setiap manusia sebagai organisme, ia merujuk pada ras manusia - karena semua orang berkumpul secara sosial di bumi- sebagai sejenis organisme yang lebih besar, yang tujuan akhirnya semuanya lebih rendah. Ini terbukti ketika, segera setelah Kant menegaskan bahwa organisme tertentu ditentukan oleh suatu tujuan, ia mengakui bahwa tujuan manusia tidak dapat sepenuhnya diwujudkan pada individu tetapi hanya pada spesies.  Perbedaan ini  a ditegaskan ketika dalam   Kant merujuk pada tujuan yang tepat sebagai tujuan akhir, dimana tujuan alam diselaraskan dengan tujuan gender.  

Pada ide Kant menyatakan, sayangnya untuk individu manusia, durasi hidupnya tidak cukup untuk memperbarui kekuatan manusia, karena sangat singkat: Untuk melatih semua kekuatan manusia, akal juga harus digunakan. Nalar bukanlah naluri, tetapi Anda harus belajar, pada gilirannya, menggunakannya dan membiarkan diri   dibimbing olehnya. Karena tugas pertama ini membutuhkan waktu, latihan penuhnya hanya dimulai ketika orang itu pasti sudah mati. Kant kemudian memperkenalkan aspek serial, yaitu kausalitas mekanis, ke dalam teleologi: laki-laki individu, yaitu, mendahului durasi pendek, dapat ditambahkan ke durasi pendek berikut.

Di sini bisa jadi keberatan dengan Kant, seperti yang dilakukan Herder, misalnya, adalah salah dan tidak adil untuk mengakui bahwa manusia ada hanya untuk ditambahkan atau dikorbankan untuk generasi mendatang.  Selain itu, sebuah kontradiksi muncul antara kritik kedua dan Idee ketika, menurut teks terakhir, diakui bahwa manusia tidak seperti berang-berang atau lebah, dan pada saat yang sama ditegaskan bahwa seluruh generasi bekerja keras dan berkorban untuk generasi masa depan. Semua  ini dalam ketidaksadaran yang paling mutlak, menjadi korban dari kelicikan alam. Kontradiksinya adalah di satu sisi Kant berpendapat bahwa manusia harus diperlakukan sebagai tujuan dalam dirinya sendiri dan bukan sebagai alat dan, di sisi lain, dia menegaskan bahwa individu adalah alat untuk mencapai finalitas alam.  

Tetapi kontradiksi yang tampak dalam filsafat sejarah Kantian menghilang segera setelah refleksi Kant yang terkandung dalam Idee diintegrasikan ke dalam apa yang diekspos di KU, di mana, berkat doktrin penilaian teleologis reflektif, kami memahami bahwa selama bahwa tujuan dalam dirinya, manusia memenuhi tujuan terakhir dari kodratnya sendiri, yang terdiri dari mencapai otonominya sendiri dan dengan itu, dalam maju menuju konstitusi masyarakat borjuis  dan bahkan terhadap konstitusi seluruh kosmopolitan, tanpa tujuan-tujuan ini dianggap sebagai akibat dari kelicikan alam.  Tujuan sejarah ini bukanlah tujuan yang ditentukan atau direduksi secara ilmiah, atau tujuan yang menentukan, tetapi diberikan, seperti yang telah saya sebutkan, dari penilaian teleologis reflektif, yaitu tujuan yang dipertimbangkan dari alasan kita.

Sekarang,  kasus Nietzsche, masa depan tampaknya berarti realisasi kekuatan maksimum setiap individu. Nietzsche mengambil kausalitas mekanis binomial Kantian / kausalitas final - tetapi alih-alih menganggap yang terakhir sebagai alam sebagai kerajaan tujuan, Nietzsche memperkayanya dengan memperkenalkan kausalitas "geometris".

Nietzsche tidak hanya mengacu pada kecenderungan ke arah cita-cita yang dimiliki setiap organisme dalam dirinya sendiri - baik itu manusia individu atau budaya - dan yang sebenarnya merupakan masa depannya, tetapi kesehatan juga menyiratkan pengetahuan tentang masa lalu yang, seperti masa depan, sudah menjadi bagian dari organisme.  Dalam pengertian ini tidak hanya masa depan sudah ditentukan oleh jenis individu organisme itu sendiri tetapi bahkan masa lalu.

Sementara Kant akhirnya menyatukan kembali sejarah dengan alam dalam tujuan budaya yang pertama, dari penilaian yang secara refleks menafsirkan sejarah seolah-olah dalam masyarakat, seperti halnya semua kosmopolitan, tujuan akhir alam terpenuhi. dengan demikian menolak teleologi alamiah dalam sejarah manusia, yaitu, menolak visi naturalistik belaka dari sejarah manusia, yang akan menjadikan takdir umat manusia untuk tujuan kekuasaan buta dan tidak bermoral, Nietesche mempertahankan visi organik sejarah yang telah memperhitungkan perkembangan internal individu dan zaman (yang membuatnya lebih dekat dengan Herder), tanpa mengintegrasikan dalam visinya tentang sejarah, benang merah apriori apa pun yang diberikan oleh aktivitas reflektif kemampuan kita untuk menilai yang berlaku untuk jenis kelamin manusia. Yang terakhir juga dapat dipahami (meskipun Nietesche agak menyangkal teks ini  kemudian) sebagai keputusan pertama untuk memihak sehubungan dengan garis naturalisasi yang dikembangkan Nietesche dalam refleksinya tentang budaya.***