Rerangka Pemikiran Filsafat Cina (1)

Asal usul tradisi ini jauh, dan mencapai jauh ke masa sebelum sejarah intelektual pra-Qin. Pikiran-hati manusia tidak hanya ditempatkan sebagai pusat konsep pikiran atau kesadaran dan dengan demikian sumber dari kedua emosi dan penalaran, tetapi  dianggap sebagai semacam organ indera oleh orang Cina kuno. 

Memang, Mengzi (372/289 SM) kadang-kadang bahkan memandangnya sebagai organ indera utama, yang bertanggung jawab untuk memilih dan menafsirkan sensasi yang dikirimkan kepadanya oleh organ indera lainnya. Dengan kata lain, sementara yang terakhir memungkinkan persepsi, pikiran-hati memungkinkan pemahaman realitas eksternal atau bagian realitas yang ditransmisikan oleh organ-organ indera. 

Di Guanzi, sebuah karya filosofis yang dianggap berasal dari politisi legalis Guan Zhong (abad ke -7 SM, meskipun mungkin berpacaran jauh kemudian) fungsi utama pikiran tidak hanya merujuk pada organ-organ indera, tetapi  ke semua organ utama lainnya seperti misalnya usus atau kandung kemih. Belakangan, pendekatan semacam itu merupakan ciri khas para sarjana legalis, yang menetapkan konsep hierarki Konfusianisme di atas dasar absolut. Khotbah-khotbah seperti itu  mengingatkan hubungan antara tubuh (inferior) dan roh (superior). 

Namun, dalam teks-teks filosofis Tiongkok awal, mendengar dan melihat tampaknya dianggap sebagai indera yang paling penting karena mereka memainkan peran yang paling signifikan dalam memperoleh pengetahuan (Geaney 2002). 

Dalam sebagian besar wacana filosofis Tiongkok kuno, hubungan tubuh-pikiran dipandang sebagai kesatuan organik, yang ditentukan oleh prinsip saling melengkapi. Hal ini menyebabkan pembentukan pengakuan tubuh (tiren atau tiyan )  yang termasuk dalam metode persepsi mendasar dalam episteme tradisional Tiongkok.

Dengan demikian, dengan pengecualian dari sekolah Mohist yang menguraikan beberapa divisi mengenai masalah hal - hal sebagaimana adanya (shi) dan hal - hal seperti yang muncul (berlari), hati-hati sebagai organ persepsi yang inheren dipandang sebagai terus menerus terintegrasi dengan fenomena dunia luar yang memanifestasikan diri mereka dalam gagasan hal-peristiwa (wu). 

Oleh karena itu, alih-alih membangun garis demarkasi yang jelas antara subjek dan objek pemahaman, persepsi manusia dan pengakuan realitas lebih banyak dilihat sebagai produk dari interaksi yang koheren, terstruktur dan saling melengkapi antara pikiran-hati dan peristiwa-peristiwa. 

Kelangsungan dunia internal dan eksternal ini berlaku dalam epistemologi Cina klasik hingga abad ke -11, yaitu, sampai awal mula filsafat Neo-Konfusianisme, ketika itu dikembangkan lebih lanjut.

Keteraturan harmonik, yang mewakili postulat dasar untuk proses pemahaman, telah dikaitkan dengan pertanyaan tentang bahasa dan hubungannya dengan dunia. 

Oleh karena itu, realisasi keteraturan seperti itu telah dikondisikan oleh bahasa yang dimaksudkan untuk memberikan kerangka kerja formal untuk pemahaman sosial. Standarisasi bahasa (dan dengan demikian persepsi yang tercermin secara kognitif) harus diwujudkan sesuai dengan keteraturan struktural keberadaan. 

Menurut sebagian besar cendekiawan, kategorisasi elementer yang mendefinisikan asumsi esensial dan formal dari epistemologi Cina klasik karena itu terkait erat dengan masalah yang berkaitan dengan pengaturan hubungan antara struktur bahasa dan kenyataan. Kategorisasi ini telah dinyatakan dalam hubungan komplementer bipolar antara nama-nama istilah (ming) dan aktualitas (shi).