Rerangka Pemikiran Filsafat Cina (1)

Filsafat Cina dikembangkan berdasarkan paradigma ontologis, epistemologis, dan metafisik yang berbeda dari wacana teoretis Barat. Konsep dan kategori yang digunakan dalam filsafat Cina tidak dapat dengan mudah ditransfer dari satu konteks sosial-budaya ke yang lain, dan seringkali sulit untuk memahami filsafat ini melalui kacamata pemikiran Barat tradisional. 

Dengan demikian, penerapan metode Barat secara eksklusif dapat menyebabkan kesalahpahaman yang parah dan interpretasi yang salah atas wacana Cina. Karena itu penting untuk menggunakan kehati-hatian agar tidak mengurangi kekayaan dan kedalaman pemikiran Cina atau mengubahnya menjadi versi yang lemah dari pemikiran filosofis Barat.

Dimensi epistemologis dari teks-teks Cina dan perannya dalam konteks pemikiran Cina telah semakin berhasil dikembangkan di bawah naungan menemukan kembali dan menerapkan pendekatan dan kategori metodologis tradisional Tiongkok yang spesifik. 

Entri ini  mengeksplorasi epistemologi Tiongkok melalui lensa aset konseptual dan ideasional yang dibuat dan dikembangkan dalam tradisi Cina.

Menurut epistemologi tradisional Eropa yang berlaku, pengetahuan terutama diperoleh melalui observasi dan penalaran. Namun, dalam pemikiran Cina tradisional, pengetahuan telah dipahami dalam arti yang jauh lebih luas, yaitu sebagai sesuatu yang  (atau terutama) berasal dari isi moral dan yang tidak dapat dipisahkan dari praktik (sosial). 

Metode yang menentukan sebagian besar ajaran epistemologis yang ditemukan dalam klasik Cina didasarkan pada pandangan dunia holistik, dan diarahkan menuju pemahaman yang dapat dicapai melalui pendidikan dan pembelajaran. Isi dasar dari ajaran-ajaran ini berakar pada premis etika pragmatis dan utilitarian. 

Epistemologi Tionghoa bersifat relasional (Roker 2012), artinya ia memahami dunia luar yang akan ditata secara struktural, sementara pikiran manusia  terstruktur sesuai dengan sistem organik merangkul semua yang terbuka tetapi terbuka. Korespondensi relasional antara struktur kosmis dan mental dengan demikian merupakan prasyarat dasar dari persepsi dan pemahaman manusia.

Dalam filsafat Cina klasik makna kata Cina secara harfiah merujuk pada hati fisik, tidak terbatas pada konotasi yang umum. Tidak seperti definisi Barat, pemahaman metaforis Tiongkok tentang gagasan ini tidak hanya menunjukkan organ ini sebagai pusat emosi, tetapi  sebagai pusat persepsi, pemahaman, intuisi, dan bahkan pemikiran rasional. 

Karena orang Cina kuno percaya  hati adalah pusat kognisi manusia, gagasan xin paling sering diterjemahkan sebagai "hati-hati" dalam wacana filosofis. Pemahaman ini ditentukan oleh tidak adanya perbedaan antara kondisi kognitif (gagasan representatif, penalaran, keyakinan) dan afektif (sensasi, perasaan, keinginan, emosi).

Dalam epistemologi Cina klasik, kesadaran diri setiap orang didasarkan pada pemahaman holistik tentang dunia, yang disusun sebagai hubungan interaktif antara manusia dan alam (tianren heyi);

Kesatuan semua makhluk kosmik dilihat dari segi keutuhan organismik dan dinamis dari alam dan masyarakat. Oleh karena itu, kesadaran diri sebagai dasar dari segala jenis pemahaman berasal dari kesadaran  diri sendiri tertanam secara organik dan terjalin dengan (rasional) struktur kosmik konstitutif tak pasti. Pikiran-hati yang mewakili bagian penting dari kesadaran-diri ini, secara bawaan dilengkapi dengan struktur dasar pengakuan (moral).

Asal usul tradisi ini jauh, dan mencapai jauh ke masa sebelum sejarah intelektual pra-Qin. Pikiran-hati manusia tidak hanya ditempatkan sebagai pusat konsep pikiran atau kesadaran dan dengan demikian sumber dari kedua emosi dan penalaran, tetapi  dianggap sebagai semacam organ indera oleh orang Cina kuno. 

Memang, Mengzi (372/289 SM) kadang-kadang bahkan memandangnya sebagai organ indera utama, yang bertanggung jawab untuk memilih dan menafsirkan sensasi yang dikirimkan kepadanya oleh organ indera lainnya. Dengan kata lain, sementara yang terakhir memungkinkan persepsi, pikiran-hati memungkinkan pemahaman realitas eksternal atau bagian realitas yang ditransmisikan oleh organ-organ indera. 

Di Guanzi, sebuah karya filosofis yang dianggap berasal dari politisi legalis Guan Zhong (abad ke -7 SM, meskipun mungkin berpacaran jauh kemudian) fungsi utama pikiran tidak hanya merujuk pada organ-organ indera, tetapi  ke semua organ utama lainnya seperti misalnya usus atau kandung kemih. Belakangan, pendekatan semacam itu merupakan ciri khas para sarjana legalis, yang menetapkan konsep hierarki Konfusianisme di atas dasar absolut. Khotbah-khotbah seperti itu  mengingatkan hubungan antara tubuh (inferior) dan roh (superior). 

Namun, dalam teks-teks filosofis Tiongkok awal, mendengar dan melihat tampaknya dianggap sebagai indera yang paling penting karena mereka memainkan peran yang paling signifikan dalam memperoleh pengetahuan (Geaney 2002). 

Dalam sebagian besar wacana filosofis Tiongkok kuno, hubungan tubuh-pikiran dipandang sebagai kesatuan organik, yang ditentukan oleh prinsip saling melengkapi. Hal ini menyebabkan pembentukan pengakuan tubuh (tiren atau tiyan )  yang termasuk dalam metode persepsi mendasar dalam episteme tradisional Tiongkok.

Dengan demikian, dengan pengecualian dari sekolah Mohist yang menguraikan beberapa divisi mengenai masalah hal - hal sebagaimana adanya (shi) dan hal - hal seperti yang muncul (berlari), hati-hati sebagai organ persepsi yang inheren dipandang sebagai terus menerus terintegrasi dengan fenomena dunia luar yang memanifestasikan diri mereka dalam gagasan hal-peristiwa (wu). 

Oleh karena itu, alih-alih membangun garis demarkasi yang jelas antara subjek dan objek pemahaman, persepsi manusia dan pengakuan realitas lebih banyak dilihat sebagai produk dari interaksi yang koheren, terstruktur dan saling melengkapi antara pikiran-hati dan peristiwa-peristiwa. 

Kelangsungan dunia internal dan eksternal ini berlaku dalam epistemologi Cina klasik hingga abad ke -11, yaitu, sampai awal mula filsafat Neo-Konfusianisme, ketika itu dikembangkan lebih lanjut.

Keteraturan harmonik, yang mewakili postulat dasar untuk proses pemahaman, telah dikaitkan dengan pertanyaan tentang bahasa dan hubungannya dengan dunia. 

Oleh karena itu, realisasi keteraturan seperti itu telah dikondisikan oleh bahasa yang dimaksudkan untuk memberikan kerangka kerja formal untuk pemahaman sosial. Standarisasi bahasa (dan dengan demikian persepsi yang tercermin secara kognitif) harus diwujudkan sesuai dengan keteraturan struktural keberadaan. 

Menurut sebagian besar cendekiawan, kategorisasi elementer yang mendefinisikan asumsi esensial dan formal dari epistemologi Cina klasik karena itu terkait erat dengan masalah yang berkaitan dengan pengaturan hubungan antara struktur bahasa dan kenyataan. Kategorisasi ini telah dinyatakan dalam hubungan komplementer bipolar antara nama-nama istilah (ming) dan aktualitas (shi).

Pemujaan Konfusianisme atas masyarakat utopian yang sempurna, harmonis dan utopian di masa lalu  tercermin dalam wacana tentang Nama yang Tepat yang membayangkan sebuah masyarakat di mana setiap orang hidup sesuai dengan makna asli dari apa yang menyatakan posisi sosial mereka. Menurut pendekatan ini, kata-kata dalam ideal, masyarakat masa lalu memasukkan inti dari realitas yang dilambangkan oleh mereka, sementara krisis periode Negara-Negara Berperang (475--221 SM) muncul dari perbedaan yang semakin besar antara nama (posisi sosial) individu dan perilaku aktual mereka. Karena itu, kondisi ideal untuk masyarakat hanya dapat ditetapkan ketika semua orang bertindak sesuai dengan nama (sosial) mereka;

Berbeda dengan Konfusius, Mo Di (ca 650-200 SM), pendiri sekolah Mohist, mempertanyakan keberadaan bahasa yang ideal (esensi dari konsep ming)  dimana realitas (eksternal) dan masyarakat harus beradaptasi. Alih-alih membentuk interaksi sosial sesuai dengan standar bahasa, yang dipandang Konfusianus sebagai menggabungkan struktur esensial dari tatanan alam dan kemanusiaan, kaum Mohis mengadopsi pendekatan yang berlawanan, dengan alasan  karena bahasa merupakan sarana untuk mentransmisikan realitas, itu adalah bahasa yang harus disesuaikan dengan. realitas seperti itu dan bukan sebaliknya. Menurut Mo Di, kriteria untuk penyesuaian seperti itu harus didasarkan pada kebutuhan sosial yang sebenarnya, dan bukan pada model yang diidealkan dan asing pada zaman dulu.

Namun, dalam kedua kasus, realisasi peraturan yang dapat memberikan kerangka kerja untuk pemahaman sosial perlu diprakondisikan oleh standardisasi bahasa, yang merupakan faktor yang mungkin dalam masalah hubungan antara aktualitas (shi)  dan penamaan yang tepat (Ming)  menjadi pertanyaan epistemologis dasar di Cina kuno. Secara alami, pertanyaan sehubungan dengan kriteria normatif untuk struktur relasional seperti itu muncul pada permulaan pendekatan ini. Standarisasi atau kelanjutan (chang) bahasa harus dilakukan sesuai dengan premis formal penilaian terstruktur biner (shi: fei) (bian). Hanya ketika kondisi ini terpenuhi, apakah mungkin untuk mencapai tujuan akhir dari epistemologi berorientasi pragmatis dalam wacana Cina klasik: setiap ekspresi linguistik, setiap nama (ming)  dapat (dan harus) diterapkan karena itu sesuai dengan prinsip-prinsip yang menentukan aktualitas (shi).  

Penganut School of Names (ming jia) percaya bahwa, sehubungan dengan situasi konkret di mana bahasa telah diterapkan, setiap hal dapat memiliki satu makna. Gongsun Long (ca 325--250 SM) memahami ini dengan cara di mana saling menutupi makna hanya bisa ada pada tingkat abstrak. Dia berusaha menghilangkan tumpang tindih semantik, atau setidaknya menguranginya ke tingkat di mana bahasa masih bisa diawasi dan dikendalikan.

Namun, menurut aliran Neo-Mohist, semantik yang tumpang tindih dari istilah-istilah yang berbeda adalah kualitas alami dari bahasa manusia yang berarti  para filsuf Neo-Mohist melihat tidak perlu menghilangkannya. Mereka jauh lebih tertarik pada masalah bahasa sebagai cara untuk mengkategorikan dunia alam dan sosial.

Pendekatan semantik menempati posisi istimewa dalam model pemikiran ini. Wacana proto-epistemologis ini akan memiliki dampak yang menentukan pada perkembangan selanjutnya di bidang khusus ini, yang sebagian besar terjadi antara abad ke -2 dan ke -6. Pergeseran epistemologis ini mengikuti perdebatan tentang sifat hubungan antara nama (atau konsep) dan realitas (ming shi) , yang akan muncul kembali dalam bentuk yang sedikit dimodifikasi dalam wacana Neo-Daois kemudian tentang hubungan antara bahasa dan makna (yan yi ), yaitu antara pemahaman dan interpretasi. Namun, wacana para filsuf era Wei Jin (265--420)  mulai menyelidiki struktur makna dengan cara yang tidak lagi terbatas pada lingkup kongkrititas ekskret, eksisting, objektif, eksternal (Tang 1955: 68). Fokus para cendekiawan dari periode ini tidak lagi terbatas pada menanggapi pertanyaan tentang perilaku yang "tepat", yaitu, ritual yang "tepat", atau merumuskan prinsip-prinsip bijak yang mengilhami orang untuk kehidupan yang lebih bijaksana, lebih etis, yang mengarah ke kehidupan yang lebih harmonis. masyarakat. Sebagai gantinya, mereka tertarik pada pertanyaan tentang ekspresi dan dalam menyelidiki hubungan antara maksim atau perkataan ini dan kenyataan yang mereka rujuk. Ini berarti menentukan nama mana yang cocok untuk menunjukkan hal-hal tertentu dan mana yang tidak dan, sebaliknya, jenis realitas yang dapat ditunjuk dengan nama-nama tertentu, dan yang tidak. 

Berdasarkan penyelidikan ini, mereka mencoba untuk membangun sistem, berdasarkan pada struktur nama semantik membagi konsep spesifik satu sama lain, agar dapat mengidentifikasi kesalahan dan kesalahpahaman. yang dihasilkan dari penggunaan nama yang tidak benar. Akibatnya, para sarjana ini menemukan dimensi epistemologis meta-bahasa, yang tentu saja tingkat pemikiran yang lebih tinggi daripada ajaran sederhana yang hanya menyiratkan penalaran langsung dan satu dimensi tentang hal-hal dan realitas eksternal. Menurut   ajaran yang dirumuskan pada tingkat ini lebih abstrak dan termasuk tingkat kognitif yang lebih tinggi. Mereka adalah ajaran tentang "bagaimana ajaran dibuat". Prinsip-prinsip yang diturunkan darinya adalah prinsip "bagaimana prinsip-prinsip ditetapkan". Dimensi baru ini, pada gilirannya, akan mengarahkan mereka untuk menganalisis hubungan antara penalaran manusia dan konsep kognitif mereka sendiri, dan, pada akhirnya, konsep-konsep ini seperti itu.

Dalam kemudian, pendekatan kritis pra-modern untuk pemikiran filosofis, terungkap  meskipun nama tidak mengandung makna esensi Surgawi asli, mereka tidak boleh dianggap sebagai sewenang-wenang; penamaan realitas harus dilakukan sesuai dengan prinsip-prinsip objektif dan umumnya valid. Inovasi utama dalam hal ini adalah penekanan   pada konsep "pemahaman mendalam tentang fakta konkret (aktualitas) (jinqi shi )" yang berkaitan dengan realitas yang ingin kita pahami;

Dalam pengetahuan tradisional Tiongkok dan cara memperolehnya (metode pemahaman) dipandang sebagai elemen penting dari keberadaan manusia. Perselisihan mengenai elemen mana yang membentuk pasangan kategori biner dari pengetahuan dan tindakan (zhi, xing)  yang diprioritaskan, merupakan salah satu perdebatan penting dalam epistemologi tradisional, serta modern Cina. Dalam konteks pandangan dunia holistik klasik yang secara inheren meresap dengan nilai-nilai etis, pengakuan terhadap realitas terkait dengan keterlibatan aktif umat manusia dalam hubungan interaktif mereka dengan lingkungan sosial dan alaminya. Pengetahuan (zhi)  dengan demikian dipandang sebagai faktor yang berharga, tentu dan terkait erat dengan aktivitas manusia dan pelaksanaan praktik sosial (xing): setiap pemisahan pengetahuan dan praktik (sosial) disamakan dengan pemisahan manusia dari dunia dalam yang mereka temukan sendiri. Kedekatan antara pengetahuan dan tindakan dilihat sebagai kedekatan antara individu dan dunia, karena tindakan adalah sarana untuk transformasi dirinya dan transformasi dunia di dunia. Oleh karena itu, kesatuan atau non-kesatuan pengetahuan dan tindakan selalu merupakan ukuran dari kesatuan atau non-kesatuan umat manusia dan dunia;

Aspek penting dari persatuan antara pengetahuan dan tindakan ini (zhi xing heyi) telah ditekankan dan ditingkatkan dalam kursus pengembangan filsafat Neo-Konfusianisme selama dinasti Song dan Ming. Tanggapan holistik Wang Yangming (1472-1529) terhadap pertanyaan pengetahuan dan tindakan tidak hanya mendefinisikan seluruh landasan etika dari epistemologi Sekolah Hati-Pikiran (Xin xue ) tetapi   khas dari sebagian besar sila filosofis yang serupa.

Pada abad ke -17, Akademi Hutan Timur (Donglin shuyuan ) dan filsuf materialis Wang Fuzhi (1619--1692) menganjurkan prioritas aksi (xing). Karena posisi ini bertentangan dengan pandangan Neo-Konfusianisme ortodoks, dan karena itu mewakili oposisi baru, terutama materialistis terhadap tradisi Neo-Konfusianisme, itu mengatur panggung untuk perjuangan ideologis yang terjadi selama dinasti Cina terakhir. Kontribusi para sarjana dari Sekolah Pembelajaran Praktis (shixue ) sangat berharga dalam konteks pengembangan lebih lanjut dari kategori biner pengetahuan dan tindakan. Karena penemuan kembali klasik ortodoks mereka dan penekanan tanpa henti mereka pada pentingnya penerapan ide secara praktis, mereka tidak hanya secara konsisten menempatkan hubungan kuno antara pengetahuan dan tindakan di pusat pemikiran epistemologis, tetapi  memberikan penekanan yang lebih konkret, seperti dalam hubungan antara pemikiran dan praktik (politik). Hubungan tradisional yang ditemukan kembali dan entah bagaimana direnovasi ulang ini kemudian akan mempengaruhi sebagian besar teori pengetahuan Cina kemudian, sementara  mendukung salah satu pendekatan penting untuk pemahaman khusus Cina tentang filsafat Marxis.

 Dalam esainya "On Praxis" (Shijian lun, bahkan Mao Zedong secara eksplisit berdebat untuk keutamaan epistemologis dan aksiologis serupa praksis atas teori. Akan tetapi, harus ditunjukkan  dalam teori sosialnya, kaum Marxis Cina menganut gagasan ketidakterpisahan dan hubungan dialektis dari kedua kategori tersebut, yang dalam konteks tradisi ideal Cina selalu dilihat dalam pengertian bipolaritas komplementer. Meskipun mereka menganggap praksis sosial sebagai elemen yang memberikan makna pada penalaran (teoretis) apa pun, justru jenis sintesis pengetahuan dan tindakan yang diperbarui inilah yang membentuk jembatan epistemologis yang menghubungkan tradisi Tiongkok klasik dengan gagasan baru Modernitas Barat.

Epistemologi naturalistik yang berlaku dalam wacana-wacana Barat berhadapan dengan dunia luar (atau realitas objektif), yang sebagian besar terlepas dari subjek pemahaman. Pendekatan Cina terhadap pengetahuan dapat disebut epistemologi relasional, karena mereka merujuk pada hubungan. Ini berlaku tidak hanya untuk epistemologi holistik radikal, yang menyangkal gagasan substansi, tetapi  sejumlah teori kontemporer yang menganjurkan pembagian yang ketat antara subjek dan objek pemahaman;

Epistemologi relasional Cina didasarkan pada melihat dunia sebagai struktur kompleks yang terdiri dari hubungan, persimpangan dan lingkaran umpan balik yang saling berinteraksi. Model Cina spesifik untuk menyelidiki pertanyaan yang berkaitan dengan pengetahuan dengan demikian didasarkan pada realitas eksternal yang terstruktur secara struktural; karena tatanan alam (atau kosmik) adalah organik, ia secara alami mengikuti "aliran" pola-pola struktural dan beroperasi sesuai dengan prinsip-prinsip struktural yang mengatur setiap keberadaan dan dimanifestasikan dalam konsep li. Dalam pandangan dunia ini, pikiran manusia  terstruktur sesuai dengan sistem organik yang merangkul semua tetapi terbuka ini. Oleh karena itu, aksioma pengakuan dan pemikiran kita bukan kebetulan atau arbitrer, tetapi mengikuti struktur dinamis ini. Dalam pandangan ini, kompatibilitas atau korespondensi struktur kosmik dan mental adalah prasyarat dasar yang memungkinkan manusia untuk memahami dan mengenali realitas eksternal.

Dalam sebagian besar wacana tradisional (dengan pengecualian dari sekolah Mohist, The School of Names dan perwakilan tertentu dari Neo-Konfusianisme), fokus pada hubungan terkait dengan kesatuan subjek dan objek pemahaman. Jika kita mengandaikan  relasi tersebut merepresentasikan objek pemahaman, kita  harus menentukan  objek ini tidak secara otomatis dilihat sebagai kutub berlawanan dengan subjek pemahaman. Epistemologi relasional tidak didasarkan pada pembagian yang ketat antara entitas-entitas ini, atau pada demarkasi yang ketat (atau perlu) tentang apa, sehubungan dengan subjek pemahaman, kita terbiasa melihat sebagai dunia eksternal atau internal. Oleh karena itu, metode yang digunakan oleh filsuf tertentu dalam berbagai aliran tradisi Cina, sama sekali tidak menentukan untuk menentukan posisi subjek dan objek pemahaman, atau sifat hubungan timbal balik mereka. Metode untuk mengeksplorasi realitas (eksternal) (gewu) dan pengenalan introspektif (fanxing) keduanya penting sebagai alat persepsi yang terutama berfungsi untuk memahami hubungan. Namun, hubungan ini dapat bersifat kontinu atau terputus-putus. Ini berarti  hubungan antara A dan B dapat diubah menjadi hubungan antara A dan C. Dalam epistemologi Cina, de-komposisi dan perubahan posisi semacam itu adalah sifat pemahaman (Zhang 2002: 78). Dalam konteks ini, pengetahuan (zhi)  dipahami terutama sebagai pengakuan (shi) dari prinsip-prinsip struktural (li)  dari Cara yang merangkul semua (dao), yang, di antara semua entitas makhluk lainnya,  dinyatakan dalam istilah linguistik.

Relasi sebagai dasar atau objek sentral dan tujuan dari pengakuan apa pun memanifestasikan dirinya pada semua tingkat pemahaman dan transmisi makhluk. Oleh karena itu, aspek relasional sebagai inti pemahaman sudah terlihat dalam struktur spesifik kosmologi Tiongkok, yang didasarkan pada kesatuan holistik antara kemanusiaan dan alam (tian ren heyi]. Kompleksitas dan integritas hubungan di alam dan masyarakat karenanya merupakan aspek dasar dari epistemologi Cina. Aspek ini diungkapkan dalam semua debat klasik, yang didasarkan pada kategori epistemologis tradisional elementer dari nama (ming)  dan aktualitas (shi).  Hubungan  membentuk postulat dasar pemikiran tradisional yang mendefinisikan sifat hubungan epistemologis sentral antara pengetahuan (zhi)  dan tindakan (xing).  Terutama karena dampak dari pemikiran Buddha, pendekatan holistik kuno untuk persepsi dan memahami realitas melalui substansi dan fungsi (yong) kemudian digantikan oleh subjek (neng) dan objek (suo) pemahaman. Jenis demarkasi kategoris yang berasal dari tradisi pemikiran India ini selanjutnya, pada abad ke- 19 dan terutama abad ke -20, membantu para filsuf Cina mendapatkan pemahaman yang lebih baik tentang teori-teori pengetahuan dalam filsafat Barat, yang didasarkan pada ontologi pembagian substansi dari fenomena.

Sementara dalam teori-teori Eropa yang paling berpengaruh, pengetahuan terutama diperoleh melalui penalaran, pemikiran Cina tradisional memahami pertanyaan ini dalam pengertian yang jauh lebih luas, yaitu sebagai sesuatu yang  (atau terutama) berasal dari isi moral. Epistemologi Tiongkok  termasuk ajaran kebijaksanaan dan ditangani dengan pertanyaan-pertanyaan seperti "bagaimana metafisika (atau kebijaksanaan metafisik) mungkin?" Dan "bagaimana kepribadian yang ideal dapat dikembangkan?" Oleh karena itu, epistemologi Cina berfokus pada hubungan internal antara kebaikan dan kebenaran, antara kebajikan dan akal; diperlukan moralitas untuk memperoleh pengetahuan, dan menganggap epistemologi dan aksiologi sebagai tumpang tindih. Dengan demikian, Cina tradisional, dan terutama epistemologi Konfusianisme tradisional, sangat menekankan konsep penanaman moral. Konfusius percaya  semua pengetahuan dan pemahaman asli muncul dari kemanusiaan (ren), dan dengan demikian moralitas harus dihargai untuk mendapatkan pengetahuan. Ajaran epistemologis Tiongkok klasik tentang kultivasi dan teori nilai keduanya berhubungan dengan kriteria dan metode yang mengevaluasi sikap, cara berpikir, dan perasaan yang tepat

Berbeda dengan pandangan  pikiran manusia hanya ditentukan oleh potensi kognitifnya dan dengan demikian tidak dapat otonom, Mengzi memperkenalkan konsep Diri moral yang tergabung dalam pikiran-hati yang asli (ben xin, Mengzi CTP: Gaozi shang , 10) yaitu, hati-pikiran kebaikan dan moralitas. Xu Fuguan (1902 / 03--1982) mencatat  Diri moral --- setidaknya dalam hal karakteristik dasarnya --- sudah ada pada awal Dinasti Zhou (abad ke -10 SM). Ketika kesadaran moral ini berada dalam diri seseorang, ia akan --- menurut penerjemah Konfusianisme Modern ini   secara alami mulai mengarahkan hidupnya dan membimbing hasratnya melalui sesuatu yang ia sebut "alasan moral" (daode lixing ).

Semangat ini difokuskan pada subjektivitas; keinginan jasmaninya dimasukkan ke dalam tanggung jawab moralnya dan dengan demikian mereka memanifestasikan diri dalam rasionalitas dan otonomi. Garis pemikiran Mencian ini telah dikembangkan dan diuraikan dalam lingkup filsafat Neo-Konfusianisme, khususnya konsep Wang Yangming tentang pengetahuan moral bawaan (liang zhi).

Namun, karena faktor ekonomi dan politik tertentu yang menentukan budaya tradisional Tiongkok, konsep moral tradisional Tiongkok tentang Diri tidak dapat memberikan (atau, setidaknya, merumuskan) kemungkinan untuk memperoleh pengetahuan "obyektif" (yaitu, pengetahuan yang tidak selalu terkait dengan moralitas) dan mengeksplorasi fenomena "alami". Faktor ideologis kunci yang menjelaskan mengapa budaya tradisional Tiongkok tidak mengembangkan wacana sains dan demokrasi. Karena itu ia berpendapat  Diri moral Konfusius tradisional harus (sementara) meniadakan dirinya sendiri (ziwo kanxian ), untuk memungkinkan wacana ini berkembang.

Kritik serupa terhadap epistemologi moral Konfusianisme klasik adalah --- walaupun dari sudut pandang yang berbeda  sudah dirumuskan oleh gurunya Xiong Shili (1885--1968). Berdasarkan tesis sentralnya yang berhubungan dengan tidak terpisahkannya substansi dan fungsi, Xiong menciptakan sistem etika yang berakar pada paradigma klasik Konfusianisme dari bangsawan (junzi), yang didefinisikan sebagai seseorang yang memiliki kualitas "batin". sage "dan" penguasa luar. "Konsep bijak batin mengacu pada penyesuaian spiritual, sedangkan konsep penguasa luar berkaitan dengan kegiatan sosial dan politik orang itu. Sementara arahan moral ini, yang diekspresikan dalam ungkapan kuno nei sheng wai wang , didasarkan pada studi politik Konfusianisme klasik, Xiong mengkritik Konfusianisme klasik, terutama Neo-Konfusianisme dinasti Song dan Ming, tepatnya dalam hal ini , menuduh mereka  epistemologi mereka secara berlebihan menekankan prinsip keinsafan dan mengabaikan aspek sosial dari kategori biner.

Dalam tradisi holistik Cina, epistemologi tidak dapat dipisahkan dari ontologi, karena dalam pandangannya terhadap dunia, setiap objek kognisi  merupakan kognisi itu sendiri; cara keberadaannya terkait dengan pemahaman kita tentang hal itu. Karena hubungan ini berjalan dua arah, yaitu, hubungan mereka bukan hubungan ketergantungan satu sisi dan tekad, tetapi interaksi yang mencakup saling ketergantungan, kita tidak dapat menyatakan  ini adalah konseptualisasi solipsistik dunia. Hal yang sama dapat dikatakan untuk persepsi dunia yang ada  dapat dikatakan untuk pemahaman dan interpretasinya. Ini tidak dapat dipisahkan dari keberadaan objek-objek kognisi yang bermanfaat, tetapi dapat berubah dan sepenuhnya individual; ini jelas dimanifestasikan dalam sistem teoritis yang disebut ke-hermeneutika (benti quanshi xue ), yang dikembangkan oleh Chung-ying Cheng (Cheng Zhongying)

Dalam karya para wakil dari aliran realis filsafat Neo-Konfusianisme, serta dalam perkembangan selanjutnya yang terjadi selama abad 16, 17 dan 18, terutama dalam proses pembentukan metodologi baru dan proses menggabungkan pemikiran Buddha, kesatuan realitas dan pemahaman ini diubah melalui konstitusi bertahap garis demarkasi dualistik memanifestasikan dirinya dalam diferensiasi antara subjek (zhu, neng) dan objek (ke, suo) pengakuan. Garis demarkasi ini telah diperkuat oleh pengaruh selanjutnya dari filsafat Barat sejak abad ke -19 dan seterusnya. Pencarian untuk sintesis antara paradigma Cina klasik tentang kesatuan keberadaan dan persepsi (di) di satu sisi, dan pandangan dualistik, yang menurutnya kedua dunia saling terpisah di sisi lain, menyebabkan perdebatan modern tentang prioritas ontologi dan epistemologi. Perdebatan ini memuncak dalam beberapa upaya untuk menghidupkan kembali, memodernisasi dan membangun kembali pandangan Cina klasik tentang hubungan struktural, organik dan dinamis antara ontologi dan epistemologi.

Di era pra-Han, perdebatan epistemologis yang paling berpengaruh dikondisikan oleh pertanyaan sehubungan dengan hubungan antara bahasa, pemikiran dan kenyataan. Oleh karena itu, diskusi Cina klasik tentang bahasa menawarkan wawasan baru dan perspektif yang berbeda tentang perkembangan wacana sentral dalam bidang ini.

Debat-debat ini ditentukan oleh konflik antara Konfusianisme klasik dan Mohisme ortodoks, dengan wakil-wakil dari posisi tradisionalis pendukung, sementara yang terakhir berpendapat untuk pendekatan yang lebih utilitarian. Berbeda dengan posisi klasik Konfusianisme yang telah dirumuskan dalam Wacana tentang nama-nama yang tepat dan mengikuti anggapan  nama menyiratkan esensi realitas, posisi utilitarian ini berasal dari kesadaran mereka akan relativitas pemahaman. Sama seperti kita tidak akan pernah tahu apakah hal-hal yang kita rasakan identik dengan kenyataan, kita  tidak pernah bisa memastikan apakah makna yang kita nyatakan benar-benar dipahami dengan cara yang sama seperti yang dimaksudkan  

Reaksi terhadap posisi-posisi tradisionalistik dan utilitarian dalam epistemologi Tiongkok kuno ini mengekspresikan dirinya dalam dua sudut pandang epistemologis yang berbeda yang keduanya dapat ditetapkan sebagai "seragam". Fondasi dari pendekatan pertama didirikan oleh Konfusius Xunzi (ca 230-310 SM) sedangkan premis sentral yang kedua didirikan oleh muridnya dan pendiri sekolah Legalis (Han Fei (280-233 SM)).  

Xunzi tidak menganjurkan posisi tradisionalisme murni. Dan sementara ia melihat epistemologinya sebagai penjabaran dari ajaran-ajaran Konfusian tradisional, ia dapat secara kualitatif dianggap sebagai reaksi baru terhadap pendekatan tradisional. Dalam hal ini, Xunzi dapat ditempatkan di antara pendahulu dari epistemologi baru, yang menganjurkan posisi universalistik. Namun, ajaran Xunzi sendiri didasarkan pada pendekatan relativistik. Karena bahasa bergantung pada konvensi sosial, ia tahu betapa sulitnya memilih kriteria untuk memilih nama. Namun, terlepas dari pandangan ini, ia dengan tajam mengutuk reformisme Mohis, dengan alasan  sistem standardisasi Konfusianisme masih merupakan cara terbaik untuk memastikan masyarakat yang teratur dan harmonis. Bertentangan dengan Analis Konfusianisme, ia tidak percaya pada misi utama dari beberapa bahasa ideal yang menggabungkan esensi dari realitas yang ada, tetapi menganggap nama dan konsep linguistik hanya sebagai sarana sewenang-wenang untuk mengekspresikan realitas sosial konkret (objektif). 

Terlepas dari perbedaan mendasar ini, untuk alasan pragmatis murni ia terus mengadvokasi Wacana Konfusianisme tentang nama-nama yang tepat , karena ia yakin  nama (ming)   mentransmisikan nilai-nilai, sehingga melayani tatanan sosial, dan oleh karena itu harus distandarisasi secara memadai. Dia  berpendapat  klasifikasi dan kategorisasi nama tidak selalu sesulit seperti yang pertama kali muncul, karena indra manusia merasakan realitas yang berbeda dengan cara yang serupa secara struktural; kesamaan fisiologis yang dikondisikan ini memberikan dasar untuk pembentukan konvensi linguistik umum. Perjanjian terstandarisasi ini memungkinkan koordinasi sosial yang berfungsi   termasuk hubungan antara tindakan manusia dan postulat moral   menjadi mungkin. Karena itu, nama-nama harus diatur sedemikian rupa sehingga mereka dapat melayani kaum elit sebagai alat formal untuk memulihkan dan melestarikan kekuatan politik mereka: Justru argumen-argumen inilah yang, dalam karya para pengikutnya, akan menjadi dasar bagi epistemologi legalistik yang membentuk doktrin salah satu pemerintahan paling totaliter dalam sejarah Tiongkok.

Murid Xunzi, Han Fei, mengembangkan filosofi yang menggabungkan konsep dasar pendekatan tradisional dan utilitarian. Epistemologinya, yang didasarkan pada konsep otoritas  dan keunggulan mewakili sistem terpadu yang didirikan atas ide absolutisme politik  

Pendekatan dasar kedua dapat dilihat sebagai berasal dari negasi dari dua posisi yang baru saja kami jelaskan, atau fitur-fitur umum mereka dan, pada kenyataannya, menyangkal fungsi positivistik bahasa. Pendekatan ini  mengandung dua arus epistemologis yang berbeda: yang pertama adalah pra-linguistik dan memiliki perwakilan utamanya di Laozi (sekitar abad ke -6 SM), sedangkan arus kedua, yang menemukan eksponen paling terkenal di Mengzi Konfusianisme, berpendapat  bahasa adalah belum tentu bawaan. Epistemologi moral mereka sama-sama didasarkan hanya pada introspeksi.

Namun, sementara Laozi mewakili arus yang dapat didefinisikan sebagai pra-linguistik, dan meskipun aliran Daois berbeda dari banyak premis dasar ajaran Mengzi, penolakan Laozi terhadap bahasa sangat mirip dengan Mengzi. Sementara Laozi mengemukakan  perilaku alami yang dihasilkan oleh konstitusi alami kita memerlukan pengabaian bahasa, hampir tidak kebetulan  deklaratif Konfusianisme, Mengzi tidak pernah menyebutkan wacana nama Proper , yang menempati posisi penting dalam Analects.  Mereka berdua menerima tindakan atau perilaku yang dihasilkan oleh konstitusi manusia alami. Meskipun mereka tidak sepakat tentang seberapa kaya dan meluasnya disposisi alami ini, kedua cendekiawan memiliki kepercayaan yang sama  perilaku terutama harus dibimbing melalui penggunaannya

Walaupun Laoo's dao tidak dapat dimasukkan atau ditorehkan dalam struktur linguistik apa pun, ia masih mewakili kekuatan kosmik dan moral dasar, menciptakan dan mengatur segala sesuatu yang ada secara permanen. Dia memandang pengetahuan (dalam arti mempelajari kebajikan) sebagai semacam tekanan sosial yang menghambat spontanitas alami kita. Dalam pandangan Laozi, setiap konsep linguistik ditentukan oleh waktu dan ruang, dan oleh karena itu hanya dapat mewakili ekspresi realitas yang tidak lengkap dan sebagian, yang dilihatnya sebagai integral, dinamis, dan terstruktur secara holistik. Akibatnya, untuk menjaga kealamian keberadaan kita, kita harus menarik diri dari semua konvensi, termasuk bahasa itu sendiri. Laozi dengan demikian mencari proses pemahaman yang sangat berbeda: salah satu dari introspeksi non-linguistik

Mengzi percaya  sifat bawaan manusia (xing) secara alami cenderung mengarah pada kebaikan. Jika individu berhubungan dengan sifat sejati mereka, tindakan mereka pasti akan cenderung menuju kebaikan tanpa perlu bergantung pada maksim linguistik..  Dalam pengertian ini, ia merumuskan versi anti-linguistik pertama dari epistemologi Konfusianisme; Dengan pendekatan ini, ia ingin menyangkal salah satu prinsip sentral teori Mohist, sementara  menyelesaikan (atau menghindari) masalah sentral epistemologi Konfusianisme, yaitu, penyisipan prinsip-prinsip moral ke dalam pola perilaku melalui interpretasi linguistik

  Mengzi tidak memandang bahasa sebagai sistem bawaan yang mengandung esensi dari norma-norma sosial yang tepat, dan sebaliknya percaya  semua konvensi tradisional Konfusianisme 'terhubung' ke dalam hati manusia (xin) .  Namun, pandangan ini telah ditentang oleh para sinolog lain  telah menunjukkan  hanya empat 'kecambah'   memiliki kualitas moral esensial  adalah bawaan ke hati-pikiran, dan  ini harus dipupuk dengan baik untuk memungkinkan manusia untuk memahami dunia dan bertindak sesuai dengan kebajikan moral. Tetapi mengingat  nama yang tepat (zheng ming)  tidak mewakili sistem pengakuan (moral) untuk Mengzi, kultivasi semacam itu tidak didasarkan pada sistem linguistik bersama atau konsensus. Posisi ini memungkinkannya untuk merumuskan serangkaian argumen beralasan terhadap tantangan yang diajukan oleh sekolah Mohist.

Posisi selanjutnya yang secara meyakinkan mempengaruhi perkembangan lebih lanjut dari debat epistemologis yang berasal dari pendekatan analitik tertentu berdasarkan pada asumsi isomorfik, seperti yang dianjurkan oleh perwakilan dari School (Ming jia), terutama oleh Gongsun Long, atau pada relativisme linguistik. Yang terakhir ini dielaborasi oleh pengikut yang disebut sekolah Neo-Mohist   melalui metode analitis formal murni. Namun, pendekatan analisis linguistik dari dua perwakilan paling penting dari School of Names, yaitu, Gongsun Long dan Hui Shi (ca 370-310 SM), mempertahankan pandangan yang secara fundamental berbeda tentang hubungan antara nama dan aktualitas, dengan Gongsun Long berargumen  konstruksi ideal dari bahasa yang lengkap masih sangat penting, dan  bahasa dan realitas sosial terkait secara tak terpisahkan dan tumpang tindih secara semantik. Argumen-argumennya didasarkan pada premis Konfusianisme  aplikasi bahasa yang ideal didasarkan pada kesesuaian nama dan objek yang sama-sama merujuk. Terlepas dari sikap idealisnya, ia percaya bahasa bukan hanya struktur yang disucikan yang merangkul esensi dari semua eksistensi, tetapi  fungsi penting bahasa tetap sebagai denominasi aktualitas. Ini adalah hipotesis yang mendukung argumen utamanya tentang topik ini, berjudul The Dispute on Names and Actualities (Ming shi lun).  

Hui Shi sebaliknya percaya nama (ming)  memberikan dasar untuk mengkategorikan realitas   posisi yang menempatkannya dalam oposisi langsung terhadap pendekatan Mohist. Relativisme 'konstan' -nya  merupakan respons terhadap realisme Neo-Mohist, yang didasarkan pada perbedaan formal sebagai prasyarat yang diperlukan untuk pemahaman. Seperti paradoks ke -11-nya menunjukkan, "obsesi" Neo-Mohist dengan definisi istilah (atau nama) tertentu  mubazir.

Bagaimanapun, arus epistemologis analitik dari tradisi Tiongkok kuno, yang ditemukan kembali hanya pada paruh kedua abad ke -20, membantu menghilangkan sejumlah prasangka mengenai keseragaman metodologis pemikiran Tiongkok klasik (Allison 1989: 8). Aliran "realis" tertentu yang serupa dalam wacana Cina kuno merumuskan pertanyaan epistemologis tambahan terkait dengan oposisi biner identitas dan perbedaan atau konsistensi dan kualitas  pada objek-objek pemahaman.

Argumen Gongsun Long didirikan di atas premis Konfusius  aplikasi bahasa yang ideal didasarkan pada kesesuaian nama dan objek yang sama yang dimaksud. Terlepas dari sikap idealisnya, ia percaya  bahasa bukan hanya struktur yang disucikan yang merangkul esensi dari semua keberadaan, tetapi  fungsi penting bahasa tetap sebagai denominasi aktualitas. Ini adalah hipotesis yang mendukung argumen utamanya tentang topik ini, berjudul The Dispute on Names and Actualities (Ming shi lun).  Sehubungan dengan situasi konkret di mana bahasa telah diterapkan, setiap hal hanya dapat memiliki satu makna tunggal. Tentu saja, proyeksi ini berbeda dengan aplikasi bahasa yang biasa, karena orang cenderung menggunakan nama yang berbeda untuk objek yang sama. Dalam bahasa sehari-hari, makna kata biasanya tumpang tindih. Gongsun Long berusaha untuk menghilangkan tumpang tindih semantik ini, atau setidaknya untuk menguranginya ke tingkat di mana bahasa masih bisa diawasi dan dikendalikan. Perdebatan 'Kuda putih bukan kuda' yang terkenal adalah upaya untuk mengatasi masalah ini.

Namun, bagi para filsuf Neo-Mohist, semantik yang tumpang tindih dari istilah-istilah yang berbeda adalah kualitas alami dari bahasa manusia dan, akibatnya, mereka melihat tidak perlu menghilangkannya. Mereka jauh lebih tertarik pada masalah bahasa sebagai alat untuk mengkategorikan masyarakat.

Namun, mengingat  kompleksitas bahasa yang beraneka ragam tidak dapat dibentuk menjadi struktur regulasi yang andal dalam konvensi linguistik, mereka mengakui de facto tidak dapat diandalkannya bahasa, menyimpulkan  standardisasi bahasa secara umum dan valid tidak mungkin. Dalam pandangan mereka, ketidakterbatasan formal bahasa, sampai taraf tertentu, merupakan bagian dari struktur intrinsiknya;

Alih-alih pencarian tanpa akhir untuk definisi ekstensi semantik dari istilah, Neo-Mohists lebih suka untuk berurusan dengan pertanyaan yang membahas hubungan sebab akibat. Namun, pendekatan mereka terhadap pertanyaan-pertanyaan ini sangat berbeda dari logika formal dalam banyak hal. Mereka tidak tertarik dalam upaya membangun bahasa yang ideal, seperti yang diungkapkan dalam wacana tentang nama; sebaliknya, mereka fokus pada analisis linguistik, yang mengarahkan mereka pada kesimpulan yang secara diametris bertentangan dengan ide-ide Gongsun Long dan pandangan awal Konfusianisme tentang hubungan antara nama dan aktualitas.

Lebih khusus lagi, analisis mereka mengarahkan mereka untuk menyimpulkan  hubungan antara nama-nama individu tertentu (ming), yang hanya dipahami sebagai entitas bahasa yang sewenang-wenang, berlapis-lapis dan tidak koheren. Sementara beberapa istilah majemuk dapat mencakup lingkup semantik yang melampaui semua makna parsial dari masing-masing individu (yaitu, entitas linguistik yang mereka kombinasikan), dalam kasus lain kebalikan yang tepat adalah benar

Namun, fragmen analisis mereka yang bertahan tidak mengandung penemuan substansial yang melampaui pengakuan atau pengakuan tentang sifat tidak konsisten dari struktur linguistik. Jadi, berbeda dengan Gongsun Long, investigasi mereka tidak ditujukan untuk membangun sistem linguistik universal yang dapat menyatukan model aplikasi bahasa yang berbeda. Premis mendasar dari karya mereka adalah  bentuk penamaan formal tidak dapat merangkul integritas eksistensi yang kompleks, sebagaimana tercermin dalam aktualitas. Bahasa tidak pernah bisa dicapai, apalagi melampaui keberadaan yang sebenarnya; akibatnya, fitur objektif dari realitas secara otomatis menentukan dan membatasi struktur bahasa, dan dengan demikian aplikasi konstruksi dan ekspresi linguistik kami.

Namun, ini tidak berarti  bahasa secara eksklusif merupakan produk dari konvensi sosial yang sewenang-wenang. Meskipun penting secara mendasar, satu-satunya upaya Neo-Mohist untuk membangun dasar linguistik formal untuk gagasan ini dapat ditemukan dalam analisis mereka tentang perbedaan klasik antara identitas dan perbedaan.

Masalahnya di sini adalah masalah relativitas esensial dari perbedaan ini sehubungan dengan berbagai konteks, karena perbedaan antara dua antipode sama sekali tidak lebih konstan daripada, misalnya, perbedaan antara gagasan tentang besar dan kecil, atau panjang dan singkatnya. Dari sudut pandang realistis, ini bisa tampak paradoksal, dan paradoks ini dirumuskan dan dianalisis oleh Hui Shi, seorang filsuf Nominalis yang paling dekat dengan wacana Daois. Melalui anggapannya yang tampaknya paradoks, Hui Shi berusaha untuk menempatkan masalah identitas dan perbedaan dalam konteks relativitas holistik. Melalui eksposisi kontradiksinya, di mana ia menunjukkan batas-batas perluasan semantik dari atribut-atribut tertentu, ia ingin menunjukkan relativitas waktu dan ruang sebagaimana diungkapkan dalam nama-nama (ming)  yang diterapkan dalam konteks yang berbeda.

Salah satu kontribusinya yang paling signifikan terhadap epistemologi klasik dari analisis linguistik dapat ditemukan dalam komentarnya mengenai masalah umum identitas dan perbedaan yang, seperti yang telah kita lihat, perwakilan dari sekolah Neo-Mohist tidak dapat berkembang menjadi kesimpulan yang ringkas.   Dia mengklaim  dua hal selalu berbeda dalam sesuatu, tidak peduli seberapa setara mereka dalam semua hal lainnya (jika tidak mereka tidak dapat mewakili dua entitas yang terpisah). Namun, bahkan dua hal yang tampaknya sangat berbeda  identik dalam setidaknya satu kualitas, karena keduanya adalah bagian dari struktur terpadu (jika tidak, tidak mungkin untuk diungkapkan, atau bahkan memikirkannya dalam kerangka bahasa).  

Relativisme "konstan" Hui Shi, tentu saja, merupakan respons terhadap realisme Neo-Mohis, yang dibangun di atas perbedaan formal sebagai prasyarat yang diperlukan untuk pemahaman. Seperti yang ditunjukkan oleh paradoks ke -11, obsesi Neo-Mohis dengan definisi  berlebihan. Pengkategorian identitas dan perbedaannya, atau relativitas absolut dari objek, dengan demikian didasarkan pada ketidakmungkinan definisi konseptual realitas, karena setiap pemahaman linguistik tentu terbatas pada makna yang ditentukan secara kontekstual yang tidak mampu merangkul semua dimensi objek objek. pemahaman.

Meskipun Neo-Mohis tidak pernah mampu merumuskan respons yang menyeluruh terhadap relativisme radikal Hui Shi, Zhuangzi sezamannya (abad ke -4 SM) jelas menemukan itu sebagai stimulus penting bagi pemikirannya sendiri, dan pasti dipengaruhi olehnya ketika menguraikannya. sistem epistemologis sendiri. Zhuangzi percaya  karena pengetahuan tidak terbatas, kapasitas manusia untuk pemahaman terlalu terbatas untuk memungkinkan kita mendapatkan pengetahuan sejati. Karena itu, ia percaya  pemahaman selalu merupakan sesuatu yang relatif. Akibatnya, kita tersesat dalam labirin pengakuan nyata dan salah. Tapi situasi yang tragis ini diredakan dengan kenyataan  kita tidak harus menghadapinya sendirian, kita selalu ditemani oleh orang lain yang sama butanya dengan kita. Kita semua sibuk berurusan dengan pertanyaan untuk menguasai realitas kita dan dengan demikian dengan pertanyaan tentang sifat keberadaan kita yang tidak terbatas.

 Karena kita ditentukan oleh keterbatasan indera kita, secara alami kita cenderung mengakui kebenaran dari jenis-jenis pengakuan yang kebetulan cocok dengan sistem nilai kita sendiri. Pada akhirnya, subjektivitas manusia menentukan apa yang harus dianggap sebagai pengetahuan (benar dan valid secara universal). Objektivitas dan kemandirian yang jelas dari pikiran manusia telah berulang kali terbukti sebagai chimera palsu yang ilusi, yang hanya mengarah pada penipuan diri sendiri. Kualitas, fitur, dan tingkat persepsi kita selalu ditentukan oleh kondisi aktual keberadaan kita. Karenanya, persepsi kita --- dan tindakan yang dihasilkannya   selalu bergantung pada faktor-faktor eksternal, meskipun pada akhirnya, setiap bentuk ketergantungan sebenarnya adalah bentuk kemandirian diri.  Tentu saja, ketergantungan dan tekad seperti itu terkait dengan ketidaktahuan kita, ketidakmampuan kita untuk mengenali esensi kita dan esensi dari lingkungan kita.

Zhuangzi percaya  mengakui sifat relatif dari semua keberadaan masih tidak cukup untuk mendefinisikan persamaan dan perbedaan. Dalam setiap kasus konkret, struktur kognisi kita memungkinkan kita untuk mengidentifikasi setidaknya satu kualitas umum atau berbeda, yang kemudian memungkinkan kita untuk membuat perbedaan, tidak peduli seberapa tidak lazimnya itu.

Posisi relativisme radikal ini umum bagi Hui Shi dan Zhuangzi. Mereka  berbagi skeptisisme mengenai gagasan  mekanisme kategorikal identitas dan perbedaan dapat memberikan dasar yang memadai untuk standarisasi konsep atau nama (ming)  yang universal dan valid secara permanen.

Mengikuti tradisi Taoisme klasik,  percaya pada sifat tak terpisahkan dari esensi holistik dari semua makhluk. Ini membawanya untuk mendukung metode pemahaman Taois klasik, yaitu introspeksi. Meskipun ia tidak menawarkan solusi instan untuk masalah-masalah abadi yang membentuk inti dari wacana filosofisnya, ia mencoba menciptakan pendekatan baru terhadap masalah kompleks interaksi manusia. Baginya, internalisasi bahasa adalah proses yang melekat pada sifat manusia, seperti halnya makan, minum dan bernafas, atau apa pun yang mengkondisikan kelangsungan hidup kita

Namun, hubungan yang tidak pasti antara bahasa dan pemikiran bukanlah jalan satu arah   dan, pada kenyataannya, potensi komunikatif bahasa terperangkap di jembatan sempit antara pembicara dan pendengar, antara pemancar dan penerima. Oleh karena itu, Zhuangzi percaya  bahasa tidak dapat dipisahkan dari pemahaman; pada dasarnya, mereka memiliki kualitas yang sama. Akibatnya, semua batas yang ditentukan secara linguistik dalam realitas yang terstruktur secara holistik, pada kenyataannya, salah, karena bahasa tidak dapat mengekspresikan dirinya

Sama seperti dao dalam fungsi aslinya dari esensi fundamental, yang mencakup semua makhluk, dan seperti pengakuan kita terhadap jalan asli ini, bahasa itu sendiri  mutlak dalam arti kesatuan dari semua kontradiksi relatif yang dikomposisikan.

Zhuangzi menunjukkan sedikit ketertarikan pada masalah yang menduduki mayoritas filsuf pada masanya, yaitu, masalah menghubungkan pikiran individu yang berbeda menjadi satu kesatuan yang dapat dipahami. Dia jelas percaya  masalah inter-subjektivitas tidak dipaksakan kepada kita dari luar; sebaliknya, dia melihat mereka sebagai hasil dari kita terjebak dalam pola ambisi yang ditentukan secara sosial. Kita tidak pernah bisa menguasai takdir kita dengan intervensi paksa ke dalam integritas segala sesuatu yang ada, baik dengan perbedaan buatan dan salah atau dengan penilaian absolut. Alasan untuk ini adalah  keberadaan manusia tidak tunduk pada kekuatan eksternal yang lebih tinggi yang dapat dikendalikan melalui pemahaman

Dalam epistemologi egaliter yang demikian, setiap jenis pemahaman sama-sama mungkin. Korelatifitas Zhuangzi tidak memberikan perspektif absolut yang dapat mengesampingkan penilaian atau penilaian dari metode pemahaman apa pun.