Gagasan Metafisika Leibniz dan Kant

Gottfried Wilhelm Leibniz hidup ahun 1646/1716 (tiga belas tahun setelah kelahiran Spinoza dan empat tahun sebelum kematian Descartes). Dia belajar geometri di bawah bimbingan Christiaan Huygens dan pada 1676 Leibniz menyelesaikan penemuannya tentang Differential Calculus (terlepas dari Sir Isaac Newton). 

Sebelum penemuan Kalkulus ini, Gottfried Leibniz menulis secara luas tentang sejumlah mata pelajaran seperti logika, kebenaran, alasan, filsafat dan metafisika yang memuncak dalam Monadologinya (Investigasi Filsafat, 1670).

Leibniz adalah seorang filsuf yang baik, dan kutipan-kutipan berikut masih sangat relevan dan penting bagi filsafat, fisika, dan metafisika;Jika abad kedelapan belas dilihat sebagai " Zaman Akal ," maka salah satu kisah krusial yang harus diceritakan adalah tentang lintasan filsafat dari salah satu pendukung paling kuat kekuatan akal manusia, Gottfried Wilhelm Leibniz (1646/1716), kepada filsuf yang mengajukan klaim alasan pada kritik paling serius mereka, Immanuel Kant (1724/1804). 

Tidak hanya kisah Kant's Auseinandersetzung dengan Leibniz penting secara historis, itu penting secara filosofis, karena memiliki implikasi tentang sifat dan kemungkinan metafisika cabang filsafat yang bersangkutan dengan pertanyaan mendasar seperti apa yang ada, mengapa ada sesuatu di semua, bagaimana hal-hal yang ada terhubung secara kausal, dan bagaimana pikiran melekat pada dunia. 

Akan tetapi, seperti banyak debat filosofis, ia rentan terhadap semacam "pengulangan kekal" bagi mereka yang tidak mengetahuinya.

Leibniz adalah seorang filsuf "rasionalis"; yaitu, dia berkomitmen pada dua tesis: (i) dia percaya pikiran memiliki gagasan bawaan tertentu bukan, seperti yang dikatakan John Locke dan rekan-rekan empirinya, sebuah tabula rasa atau batu tulis kosong; dan (ii) dia percaya dan, pada kenyataannya, membuat eksplisit "prinsip alasan yang cukup," yang menurutnya "tidak ada yang tidak ada alasan mengapa demikian dan tidak sebaliknya." 

Prinsip ini memiliki konsekuensi metafisik yang sangat besar bagi Leibniz, karena memungkinkannya untuk berpendapat dunia, sebagai serangkaian hal yang bergantung, tidak dapat memiliki alasan untuk keberadaannya di dalamnya; melainkan harus ada alasan di luar dunia Tuhan. 

Selanjutnya, sebagai tanggapan terhadap masalah pikiran-tubuh, Leibniz mengembangkan teori "harmoni yang telah ditetapkan sebelumnya," yang menyatakan tidak ada interaksi sama sekali antara zat-zat; pikiran berproses dan "membuka" sesuai dengan hukumnya sendiri, dan tubuh bergerak menurut hukumnya sendiri, tetapi mereka melakukannya dalam harmoni yang sempurna, sebagaimana layaknya untuk sesuatu yang dirancang dan diciptakan oleh Allah.

Namun, sebenarnya, Leibniz bukan dualis; dia tidak percaya ada pikiran dan tubuh setidaknya tidak dalam arti yang sama dan pada tingkat realitas yang paling mendasar. Alih-alih, dalam pandangan metafisiknya yang matang, hanya ada zat-zat sederhana, atau monad, makhluk-makhluk yang berpikiran yang dianugerahi kekuatan yang mendasari semua fenomena. 

Akhirnya, menurut Leibniz, karena zat-zat sederhana ini adalah ontologis primer dan menjadi landasan fenomena materi dan gerak, ruang dan waktu hanyalah turunan relasi teratur dari fenomena jasmani. 

Leibniz mengontraskan pandangannya dengan pandangan Isaac Newton, yang menurutnya ada pengertian di mana ruang dan waktu dapat dianggap absolut dan ruang dapat dianggap sebagai sesuatu yang substansial.

Kant kuliah di Universitas Knigsberg, yang dikenal sebagai Albertina, di mana minat awalnya dalam bidang klasik dengan cepat digantikan oleh filsafat, yang dipelajari oleh semua mahasiswa tahun pertama dan yang mencakup matematika dan fisika serta logika, metafisika, etika, dan hukum alam. 

Profesor-profesor filsafat Kant memperkenalkannya pada pendekatan Christian Wolff (1679/1750), yang sintesis kritisnya terhadap filosofi GW Leibniz (1646/1716) kemudian sangat berpengaruh di universitas-universitas Jerman. Tetapi Kant terpapar pada sejumlah kritikus Jerman dan Inggris terhadap Wolff, dan ada dosis kuat dari Aristotelianisme dan Pietisme yang diwakili di fakultas filsafat juga. 

Guru favorit Kant adalah Martin Knutzen (1713/1751), seorang Pietist yang sangat dipengaruhi oleh Wolff dan filsuf Inggris John Locke (1632/1704). Knutzen memperkenalkan Kant pada karya Isaac Newton (1642/1727), dan pengaruhnya terlihat dalam karya Kant yang pertama kali diterbitkan, Pikiran tentang Estimasi Sejati Pasukan Hidup (1747), yang merupakan upaya kritis untuk menengahi perselisihan dalam filsafat alam. antara Leibnizian dan Newtonian tentang pengukuran kekuatan yang tepat.

Pada Critique of Pure Reason (1781; edisi kedua 1787), Kant mengemukakan pandangan filosofis revolusioner, pandangan yang menantang ortodoksi rasionalis dan empiris dan yang, menurutnya, memberikan jawaban atas pertanyaan-pertanyaan tertentu yang telah menjadi subjek konflik abadi. Kant menganjurkan "idealisme transendental," yang menurutnya ruang dan waktu adalah bentuk kepekaan yaitu, segala sesuatu yang diberikan kepada pikiran kita diberikan sebagai objek dalam ruang dan waktu dan ada konsep-konsep murni pemahaman pemahaman bawaan (bawaan) itu memungkinkan pengalaman. 

Sebagai contoh, Kant setuju dengan empiris David Hume , yang berpendapat gagasan sebab atau hubungan yang diperlukan tidak dapat dilacak ke kesan indera langsung; namun dia percaya konsep sebab harus ada dalam pikiran kita agar kita dapat mengalami dunia sama sekali.

Proposisi yang mengungkapkan universalitas dan kebutuhan (seperti dalam klaim sebab akibat) secara objektif valid bukan karena apa yang kita alami di luar sana tetapi karena cara pikiran kita berfungsi. Kant berpendapat ada perbedaan penting yang bisa ditarik antara penampilan, atau fenomena , dan hal-hal dalam diri mereka, atau noumena. 

Menurut Kant, kita hanya dapat memiliki pengetahuan (Erkenntnis) tentang hal-hal di alam fenomenal atau kondisi untuk kemungkinan pengalaman; hal-hal di luar ruang dan waktu atau di luar batas indra yang "sangat dapat diterima"   berada di luar batas untuk klaim pengetahuan kita. Dengan demikian, dalam pandangan Kant, metafisika sebagai ilmu yang sangat dapat dipahami sebagaimana Leibniz dan yang lainnya anggap telah ditakdirkan untuk gagal; tetapi metafisika yang pertama menetapkan batas-batas klaim pengetahuan kita dan menentukan kondisi untuk kemungkinan pengalaman mungkin memang berhasil.

Pentingnya Kritik Alasan Murni tidak dapat diperdebatkan. Karya ini secara mendasar mengubah cara para filsuf memikirkan item-item besar metafisika keberadaan Tuhan, keabadian jiwa, kebebasan kehendak. Leibniz percaya kita dapat mengetahui Tuhan itu ada, jiwa itu abadi, dan ada kebebasan (meskipun dalam arti yang dikurangi, dan di sini Leibniz sadar aspek-aspek tertentu dari sistemnya membawanya ke masalah pada topik ini). 

Kant, di sisi lain, percaya kita tidak memiliki pengetahuan teoretis mengenai hal-hal ini, dan dalam Critique of Pure Reason terkenal menunjukkan bagaimana semua argumen untuk keberadaan Tuhan cacat, pandangan yang diterima tentang kesederhanaan dan keabadian dari jiwa bermasalah, dan kebebasan kita tidak akan pernah bisa dipahami. 

Namun, semuanya tidak hilang, karena Kant percaya keberadaan Tuhan, keabadian jiwa, dan kebebasan kehendak harus dianggap sebagai postulat moralitas dan bukan objek pengetahuan. Dalam pengertian ini, bagi Kant, ada keunggulan filsafat praktis (etika) daripada filsafat teoretis.

Sementara semua filsuf sebelumnya, dalam pikiran Kant, bersalah atas berbagai kesalahan, Leibniz menempati posisi khusus dalam konsepsinya tentang sejarah filsafat dan sejarah pretensi akal. Memang, menurut Kant, sistem metafisik Leibniz adalah "konsep platonis dunia yang benar secara intrinsik." Apa sebenarnya masalahnya? Dalam sebuah bab pendek dari Critique of Pure Reason , "Tentang Amfibi Konsep Refleksi," Kant secara eksplisit menyatakan ketidaksetujuan ini. 

Secara singkat, Kant percaya Leibniz gagal melakukan kritik nyata terhadap kekuatan pikiran manusia, gagal melihat perbedaan mendasar antara sensibilitas dan pemahaman, menganggap pengalaman perseptual semacam kebingungan konseptual, dan pada akhirnya mengira penampakan hal-hal dalam diri mereka sendiri. Lebih tepatnya, Kant berpendapat sistem metafisik Leibniz adalah konsekuensi dari kekeliruan "amfibi"   kekeliruan yang muncul dari ambiguitas dalam bentuk tata bahasa. Pertimbangkan klaim Marxis berikut: "Tadi malam saya menangkap seorang pencuri di piyama saya. Apa yang dia lakukan di piyama saya, saya tidak tahu. "Lelucon itu, tentu saja, menyalakan ambiguitas dalam frasa" dalam piyama saya " apakah itu memodifikasi pembicara atau pencuri? Dalam cara yang agak mirip, Kant berpendapat karena Leibniz gagal untuk membedakan kemampuan kepekaan dan pemahaman dan untuk mengenali kontribusi unik dari masing-masing dalam penilaian, ia menghubungkan konsep-konsep yang sesuai dengan objek pemahaman dengan objek-objek kepekaan dan dengan demikian membuat argumen yang keliru. Sebagai contoh, Kant melihat penggunaan amfibi dari konsep perbandingan identitas dan perbedaan, yang menurutnya memungkinkan Leibniz untuk secara keliru melampaui ruang lingkupnya yang sah, prinsip identitas yang tidak dapat dibedakan (jika dua hal secara kualitatif identik, yaitu, tidak dapat dibedakan, maka mereka secara numerik identik).

 Menurut Kant, Leibniz, membandingkan konsep dua individu satu sama lain, berpendapat mereka harus berbeda, yaitu, dapat dilihat; dan dia kemudian memperluas prinsip ini ke objek-objek indera dan mengklaim telah membuat penemuan besar tentang alam: "tidak pernah ada di alam dua makhluk yang sama-sama sempurna." Tetapi objek indera, objek yang ditemukan di alam, pertama - tama harus diberikan kepada kita di luar angkasa. Oleh karena itu, "perbedaan tempat sudah membuat banyaknya dan pembedaan objek sebagai penampilan tidak hanya mungkin dalam dirinya sendiri tetapi diperlukan."

Masalah-masalah yang menjadi pusat perdebatan antara Leibniz dan Kant masih bersama kita meskipun mereka terkadang memanifestasikan diri mereka dengan cara yang berbeda. Fisikawan Lawrence Krauss dan Krauss mengusulkan benda-benda "material" normal dari alam semesta adalah manifestasi atau pengaturan medan kuantum dan dimungkinkan untuk medan kuantum diatur sedemikian rupa sehingga tidak ada benda fisik biasa yang ada, tetapi keadaan ini sangat tidak stabil dan sebagian besar cenderung pergi dari keadaan "null-object" ke keadaan dengan objek.

Karena itu, sesuatu dari ketiadaan. Misalnya dari mana bidang kuantum berasal? Mengapa hukum alam itu seperti apa mereka? Dan, tetap saja, mengapa ada dunia bidang kuantum sama sekali? Tidak satu pun dari pertanyaan-pertanyaan ini dijawab oleh Krauss, dan tanpa jawaban atas pertanyaan-pertanyaan ini, secara filosofis keliru untuk mengklaim telah menjawab pertanyaan mendasar metafisika. Tetapi bahkan pertanyaan Albert sendiri mengandaikan prinsip Leibniz tentang alasan yang memadai ada alasan untuk semuanya. Namun, bagiannya, Kant berpendapat prinsip alasan yang cukup hanya berlaku di bidang pengalaman dan bahkan tidak memiliki makna ketika diterapkan pada hal-hal di luar dunia indera (dan sebelum asal usul dunia) . Dengan kata lain, pandangan metafisik yang tepat adalah ilmu pengetahuan alam, yang dipahami sebagai usaha induktif dan deduktif berdasarkan pengalaman indera, tidak pernah dapat memberi jawaban atas pertanyaan mengapa ada sesuatu yang tidak ada ? Tetapi metafisika rasionalis.

Leibniz dapat mempertahankan klaim dunia yang sebenarnya adalah dunia terbaik yang mungkin terjadi, dengan menyatakan keberadaan mereka tidak mengikuti esensi mereka. Argumen ini datang dari pernyataannya kebenaran yang bergantung tidak dapat dipertentangkan dan jika mereka bisa, maka kemungkinannya bisa tidak ada lagi. Dengan kata lain, kebenaran itu relatif dan dalam keadaan tertentu dapat dianggap salah. Kebenaran absolut hampir tidak ada dan yang membenarkan posisi Leibniz pada kebenaran kontingen.

Pada menunjukkan tidak semua bagian ruang secara kualitatif tidak dapat dibedakan, seorang absolutis tentang ruang dapat membuat pembelaannya terhadap penolakan Leibniz tentang keberadaan ruang absolut di mana ia akan membantah argumen Leibniz ruang dan waktu ada secara analog. Dia lebih jauh mengatakan ruang ada dengan sendirinya dan objek dapat ada tanpa itu. Perbedaan utama dan independensi antara keduanya mendukung setiap kritik terhadap klaim Leibniz.

Menurut Berkeley, jika sebuah pohon tumbang di hutan dan tidak ada orang di sekitarnya yang mendengarnya, maka tidak ada suara yang terdengar. Ini sejalan dengan argumennya ia dapat mempercayai keberadaan hal-hal yang dapat ia sentuh dengan tangan atau indra dengan bagian tubuh lainnya. Dia lebih jauh mengatakan dia menyangkal keberadaan apa yang disebut oleh para filsuf sebagai substansi jasmani. Masalah yang menjadi perhatian dalam argumen ini adalah persepsi dan respon rangsangan. Keberadaan suara tunduk pada kehadiran fisik di dekat pohon sehingga seseorang dapat secara eksplisit melihat pohon tumbang dan mendengar suara. Intinya, posisi Berkeley dalam pengalaman ini relatif benar.

Berkeley menegaskan ada keberadaan roh yang dapat membuat seseorang sadar akan keberadaan mereka melalui upaya mereka dan bukan melalui upaya manusia. Dia menggunakan contoh apel dengan menyatakan warna, bentuk dan rasa apel terutama dirasakan oleh manusia hanya melalui bantuan Tuhan yang membuat roh kita menjadi bagian darinya. Penegasan ini benar dalam kasus pohon yang tumbang karena yang kedua yaitu roh Allah belum mengungkapkan kepada satu tindakan pohon tumbang dan karenanya tidak ada. Penilaian komparatif dari keberadaan spiritual dan persepsi objek lain membentuk inti dari argumen Berkeley.

Dengan menyatakan kualitas-kualitas primer dan sekunder tidak dapat dikaitkan dengan suatu objek, Berkeley secara efektif mempertahankan idealisme sebagai satu-satunya cara seseorang dapat memahami apa yang ada dan memberinya atribut-atribut yang diperlukan. Hanya melalui wahyu orang bisa mendapatkan penggambaran yang benar dari suatu objek karena tidak tunduk pada batasan yang ada dalam filsafat Locke. Konsep idealisme sangat penting dalam membuat identifikasi objek dan menerima entitas mereka seperti yang diamati.

Prinsip kebermaknaan menyatakan pikiran terbuat dari persepsi atau objek yang ada secara mental yang dapat dibagi menjadi dua, yaitu kesan dan gagasan. Dalam menggunakan prinsip ini, Hume bermaksud untuk menunjukkan semua yang diperdebatkan dalam metafisika disebabkan oleh variasi dalam persepsi masing-masing dan belum tentu keberadaan nyata dari objek-objek tersebut. Dengan kata lain, sebuah objek dengan satu fitur dapat ditafsirkan secara berbeda sehubungan dengan persepsi pengamat.

Warna biru yang hilang telah digunakan oleh Hume sebagai contoh bagaimana pikiran dapat memahami sesuatu yang organ sensorisnya tidak pernah terekspos. Dalam kasus ini, telah ditemukan seseorang dapat memiliki di dalam benaknya bayangan warna atau sesuatu tanpa harus memiliki pengalaman fisik melalui organ-organ sensorik. Kemajuan teoretis semacam itu adalah kejadian umum di antara orang-orang dan karenanya memberikan kebenaran yang signifikan terhadap pengalaman sehari-hari orang.

Masalah induksi relevan untuk alasan kita mengenai hal-hal fakta seseorang dapat membuat kesimpulan yang sama dengan atau tanpa pengalaman. Karena itu, membedakan fakta dari fiksi bisa sangat sulit. Masalah induksi telah didefinisikan sebagai kemampuan untuk sampai pada kesimpulan yang sama dengan atau tanpa pengalaman. Masalah sebenarnya, di sisi lain, adalah masalah yang memiliki bukti di luar apa yang orang sadari. Pada intinya, membuat penilaian berdasarkan tidak ada bukti merupakan logika induktif yang secara signifikan mengabaikan premis-premis sehingga merusak nalar yang sehat.

Induksi, sebagaimana dibenarkan oleh para filsuf, dapat menciptakan ruang untuk perbaikan karena memungkinkan seseorang untuk membuat kesimpulan untuk hal yang tidak mereka ketahui. telah ditegaskan itu lebih baik daripada sekadar imajinasi belaka. Faktanya, penemuan kontemporer adalah produk imajinasi. Selain itu, logika induktif dapat meningkatkan pertahanan argumen dan membuka interpretasi alternatifnya. Induksi, oleh karena itu, membentuk inti dari pemikiran kreatif dan kritis sejauh menyangkut tindakan orang dalam masyarakat.

Menurut Humes, Pertanyaan Mengenai Pemahaman Manusia adalah teks yang lebih disukai daripada yang harus dikomitmenkan ke api. Teks menempatkan fakta filosofis dan historis dalam konteks dan menarik garis waktu yang jelas dari peristiwa untuk mendukung argumen yang disajikan. Meskipun teks-teks lain dapat diterapkan, kesesuaian teks ini terlihat dengan cara yang memunculkan perdebatan tentang konsep skeptisisme dan daya tariknya. Selain itu, gagasan tentang kehendak bebas dan penalaran logis yang kurang dalam doktrin agama mendominasi dalam teks ini. Komitmen adalah inti karena mengeksplorasi kelemahan faktual yang mendasarinya yang perlu diperbaiki ke arah logika.

Posisi Kant sebagai reaksi terhadap konsep metafisika. Bahkan, Kant mempertanyakan premis di mana setiap kesimpulan dibuat untuk setiap argumen yang disajikan. Meskipun sudah menjadi rahasia umum penilaian apriori sintetis dimungkinkan kecuali jika penilaian kritis dari setiap alasan alternatif diselesaikan. Penting untuk dicatat penilaian tunduk pada pengamatan umum dan pengalaman pribadi. Dalam hal itu, keragaman umat manusia memicu argumen semacam itu.

Masalahnya, dalam hal ini, adalah apa yang sesuai dengan apa. Penegasan Kant tentang tidak dapat dipahaminya penilaian sintetik a priori memfokuskan pada apakah "semua pengetahuan kita harus sesuai dengan objek" atau sebaliknya. Either way, kognisi, dan objek berhubungan erat satu sama lain dan hampir pujian. Perlu dicatat kognisi berkenaan dengan objek tertentu. Yang terakhir ini salah karena menjelaskan hubungan terbalik yang tidak relevan dengan filsafat dan pengalaman manusia. Argumen Kant tentang unintelligibility penting dalam mengeksplorasi logika ketika sampai pada hubungan sebab-akibat. Dalam hal itu, urutan pernyataan pertama benar.

Daftar Pustaka:

Allison, H., 1990, Kant's Theory of Freedom, Cambridge: Cambridge University Press.

Guyer, P., and Wood, A., (eds.), 1998, Critique of Pure Reason, Cambridge: Cambridge University Press.

__., (ed.), 2000, Critique of the Power of Judgment, Cambridge: Cambridge University Press.