Secara singkat, Kant percaya Leibniz gagal melakukan kritik nyata terhadap kekuatan pikiran manusia, gagal melihat perbedaan mendasar antara sensibilitas dan pemahaman, menganggap pengalaman perseptual semacam kebingungan konseptual, dan pada akhirnya mengira penampakan hal-hal dalam diri mereka sendiri. Lebih tepatnya, Kant berpendapat sistem metafisik Leibniz adalah konsekuensi dari kekeliruan "amfibi" Â kekeliruan yang muncul dari ambiguitas dalam bentuk tata bahasa. Pertimbangkan klaim Marxis berikut: "Tadi malam saya menangkap seorang pencuri di piyama saya. Apa yang dia lakukan di piyama saya, saya tidak tahu. "Lelucon itu, tentu saja, menyalakan ambiguitas dalam frasa" dalam piyama saya " apakah itu memodifikasi pembicara atau pencuri? Dalam cara yang agak mirip, Kant berpendapat karena Leibniz gagal untuk membedakan kemampuan kepekaan dan pemahaman dan untuk mengenali kontribusi unik dari masing-masing dalam penilaian, ia menghubungkan konsep-konsep yang sesuai dengan objek pemahaman dengan objek-objek kepekaan dan dengan demikian membuat argumen yang keliru. Sebagai contoh, Kant melihat penggunaan amfibi dari konsep perbandingan identitas dan perbedaan, yang menurutnya memungkinkan Leibniz untuk secara keliru melampaui ruang lingkupnya yang sah, prinsip identitas yang tidak dapat dibedakan (jika dua hal secara kualitatif identik, yaitu, tidak dapat dibedakan, maka mereka secara numerik identik).
 Menurut Kant, Leibniz, membandingkan konsep dua individu satu sama lain, berpendapat mereka harus berbeda, yaitu, dapat dilihat; dan dia kemudian memperluas prinsip ini ke objek-objek indera dan mengklaim telah membuat penemuan besar tentang alam: "tidak pernah ada di alam dua makhluk yang sama-sama sempurna." Tetapi objek indera, objek yang ditemukan di alam, pertama - tama harus diberikan kepada kita di luar angkasa. Oleh karena itu, "perbedaan tempat sudah membuat banyaknya dan pembedaan objek sebagai penampilan tidak hanya mungkin dalam dirinya sendiri tetapi diperlukan."
Masalah-masalah yang menjadi pusat perdebatan antara Leibniz dan Kant masih bersama kita meskipun mereka terkadang memanifestasikan diri mereka dengan cara yang berbeda. Fisikawan Lawrence Krauss dan Krauss mengusulkan benda-benda "material" normal dari alam semesta adalah manifestasi atau pengaturan medan kuantum dan dimungkinkan untuk medan kuantum diatur sedemikian rupa sehingga tidak ada benda fisik biasa yang ada, tetapi keadaan ini sangat tidak stabil dan sebagian besar cenderung pergi dari keadaan "null-object" ke keadaan dengan objek.
Karena itu, sesuatu dari ketiadaan. Misalnya dari mana bidang kuantum berasal? Mengapa hukum alam itu seperti apa mereka? Dan, tetap saja, mengapa ada dunia bidang kuantum sama sekali? Tidak satu pun dari pertanyaan-pertanyaan ini dijawab oleh Krauss, dan tanpa jawaban atas pertanyaan-pertanyaan ini, secara filosofis keliru untuk mengklaim telah menjawab pertanyaan mendasar metafisika. Tetapi bahkan pertanyaan Albert sendiri mengandaikan prinsip Leibniz tentang alasan yang memadai ada alasan untuk semuanya. Namun, bagiannya, Kant berpendapat prinsip alasan yang cukup hanya berlaku di bidang pengalaman dan bahkan tidak memiliki makna ketika diterapkan pada hal-hal di luar dunia indera (dan sebelum asal usul dunia) . Dengan kata lain, pandangan metafisik yang tepat adalah ilmu pengetahuan alam, yang dipahami sebagai usaha induktif dan deduktif berdasarkan pengalaman indera, tidak pernah dapat memberi jawaban atas pertanyaan mengapa ada sesuatu yang tidak ada ? Tetapi metafisika rasionalis.
Leibniz dapat mempertahankan klaim dunia yang sebenarnya adalah dunia terbaik yang mungkin terjadi, dengan menyatakan keberadaan mereka tidak mengikuti esensi mereka. Argumen ini datang dari pernyataannya kebenaran yang bergantung tidak dapat dipertentangkan dan jika mereka bisa, maka kemungkinannya bisa tidak ada lagi. Dengan kata lain, kebenaran itu relatif dan dalam keadaan tertentu dapat dianggap salah. Kebenaran absolut hampir tidak ada dan yang membenarkan posisi Leibniz pada kebenaran kontingen.
Pada menunjukkan tidak semua bagian ruang secara kualitatif tidak dapat dibedakan, seorang absolutis tentang ruang dapat membuat pembelaannya terhadap penolakan Leibniz tentang keberadaan ruang absolut di mana ia akan membantah argumen Leibniz ruang dan waktu ada secara analog. Dia lebih jauh mengatakan ruang ada dengan sendirinya dan objek dapat ada tanpa itu. Perbedaan utama dan independensi antara keduanya mendukung setiap kritik terhadap klaim Leibniz.
Menurut Berkeley, jika sebuah pohon tumbang di hutan dan tidak ada orang di sekitarnya yang mendengarnya, maka tidak ada suara yang terdengar. Ini sejalan dengan argumennya ia dapat mempercayai keberadaan hal-hal yang dapat ia sentuh dengan tangan atau indra dengan bagian tubuh lainnya. Dia lebih jauh mengatakan dia menyangkal keberadaan apa yang disebut oleh para filsuf sebagai substansi jasmani. Masalah yang menjadi perhatian dalam argumen ini adalah persepsi dan respon rangsangan. Keberadaan suara tunduk pada kehadiran fisik di dekat pohon sehingga seseorang dapat secara eksplisit melihat pohon tumbang dan mendengar suara. Intinya, posisi Berkeley dalam pengalaman ini relatif benar.
Berkeley menegaskan ada keberadaan roh yang dapat membuat seseorang sadar akan keberadaan mereka melalui upaya mereka dan bukan melalui upaya manusia. Dia menggunakan contoh apel dengan menyatakan warna, bentuk dan rasa apel terutama dirasakan oleh manusia hanya melalui bantuan Tuhan yang membuat roh kita menjadi bagian darinya. Penegasan ini benar dalam kasus pohon yang tumbang karena yang kedua yaitu roh Allah belum mengungkapkan kepada satu tindakan pohon tumbang dan karenanya tidak ada. Penilaian komparatif dari keberadaan spiritual dan persepsi objek lain membentuk inti dari argumen Berkeley.
Dengan menyatakan kualitas-kualitas primer dan sekunder tidak dapat dikaitkan dengan suatu objek, Berkeley secara efektif mempertahankan idealisme sebagai satu-satunya cara seseorang dapat memahami apa yang ada dan memberinya atribut-atribut yang diperlukan. Hanya melalui wahyu orang bisa mendapatkan penggambaran yang benar dari suatu objek karena tidak tunduk pada batasan yang ada dalam filsafat Locke. Konsep idealisme sangat penting dalam membuat identifikasi objek dan menerima entitas mereka seperti yang diamati.
Prinsip kebermaknaan menyatakan pikiran terbuat dari persepsi atau objek yang ada secara mental yang dapat dibagi menjadi dua, yaitu kesan dan gagasan. Dalam menggunakan prinsip ini, Hume bermaksud untuk menunjukkan semua yang diperdebatkan dalam metafisika disebabkan oleh variasi dalam persepsi masing-masing dan belum tentu keberadaan nyata dari objek-objek tersebut. Dengan kata lain, sebuah objek dengan satu fitur dapat ditafsirkan secara berbeda sehubungan dengan persepsi pengamat.
Warna biru yang hilang telah digunakan oleh Hume sebagai contoh bagaimana pikiran dapat memahami sesuatu yang organ sensorisnya tidak pernah terekspos. Dalam kasus ini, telah ditemukan seseorang dapat memiliki di dalam benaknya bayangan warna atau sesuatu tanpa harus memiliki pengalaman fisik melalui organ-organ sensorik. Kemajuan teoretis semacam itu adalah kejadian umum di antara orang-orang dan karenanya memberikan kebenaran yang signifikan terhadap pengalaman sehari-hari orang.
