Kritik terhadap teknologi modern ini sebagai proyek metafisik diambil oleh Sloterdijk dan Stiegler, dalam pengertian yang simpatik namun kontradiktif, yaitu mereka menunjukkan teknologi sebagai kondisi perawatan yang diperlukan [Sorge], konsep sentral dalam Being and Time , merujuk pada struktur ontologis dasar Dasein sebagai 'di depan itu sendiri Menjadi-sudah-di-dunia' (Heidegger 2001, 237). Dengan mendekonstruksi tulisan Heidegger setelah Kehre dan merekonstruksi tulisannya di hadapan Kehre , mereka sampai pada rekonseptualisasi spasial dan temporal teknologi mereka sendiri.
Dibandingkan dengan kritik Sloterdijk tentang kegagalan Heidegger untuk sepenuhnya mengambil pertanyaan tentang ruang, Stiegler mencela Heidegger yang melupakan teknik sebagai waktu dalam catatan sejarahnya tentang metafisika Barat sebagai sejarah yang melupakan makhluk . Stiegler mengambil konsep Heidegger tentang 'sudah-ada' lebih jauh untuk menunjukkan bagaimana jatuh [Verfallen] tentu saja merupakan masalah teknik sebagai waktu. Unheimlich mengambil makna baru; itu tidak merujuk pada manusia sebagai tunawisma ontologis, tetapi lebih pada istilah Freudian Uncanny ( Unheimlich ), pimtheia , sebuah kudeta aprs atau Nachtrglichkeit : 'Karakter unheimlich dari semua prostesis adalah, selain itu, apa Dasein , dengan matanya "Pada fakta sederhana yang ada seperti itu," tidak dapat bertahan sementara dari awal didukung olehnya .
Bagi Stiegler, objek teknis pada dasarnya harus dipahami sebagai bentuk ingatan sosial, yang membentuk apa yang disebutnya ingatan 'epifilogenetik' ('epi' yang berarti 'di atas', di mana ingatan individu menjadi tersedia bagi spesies - 'phylo '- secara keseluruhan), yaitu,' masa lalu yang tidak pernah saya jalani tetapi itu adalah masa lalu saya, yang tanpanya saya tidak akan pernah memiliki masa lalu saya sendiri. Memori eksternal inilah yang menemukan dan mendukung mode wujud historis-budaya manusia.
Sedangkan untuk Andr Leroi-Gourhan, seorang ahli paleoantropologi Perancis yang sangat berpengaruh bagi Stiegler, ingatan ini adalah proses konstan dari eksteriorisasi dalam kelompok etnis: 'Seperti alat, ingatan manusia adalah produk dari eksteriorisasi, dan disimpan dalam kelompok etnis. Inilah yang membedakannya dari ingatan binatang, yang kita tahu sedikit kecuali itu disimpan dalam spesies '
Memori epiphylogenetic berbeda dari memori filogenetik (spesies-genomik) serta memori epigenetik (individu-saraf); dalam kata-kata Stiegler, itu adalah 'memori techno-logis' memori buatan yang dapat kita temukan dalam bahasa, penggunaan alat, konsumsi barang, dan praktik ritual. Ini melibatkan eksteriorisasi ingatan dan pembebasan organ.
Pemahaman antropologis ini memungkinkan Stiegler untuk mengembangkan apa yang ia sebut sebagai organologi umum , sebuah studi yang melihat teknik sebagai pembebasan serta kesempurnaan organ. Inti dari organologi umum adalah masalah waktu (seperti keinginan, dukungan dan perhatian), yang lebih berasal dari bacaan Stiegler tentang kuliah Husserl tentang kesadaran waktu.
Singkatnya, Husserl membedakan apa yang dia sebut retensi primer dan sekunder, yang pertama, misalnya, melodi yang kita simpan dalam ingatan langsung kita; yang kedua adalah ingatan kita akan melodi ini besok; retensi tersier adalah, bagi Stiegler, retensi teknis jejak, terutama teknik penulisan dan perekaman. Tiga retensi merupakan sirkuit yang memungkinkan Stiegler untuk mengungkap ketidaktahuan retensi tersier dalam sejarah filsafat modern, terutama di Kant, Husserl dan Heidegger.
Berdasarkan dua analitik yang berbeda, yaitu spasial dan temporal, orang menemukan perbedaan yang signifikan antara Sloterdijk dan Stiegler, mengenai pertanyaan, dan pendekatan terhadap, perawatan . Kami mungkin ingin mempertimbangkan perbedaan ini antara pendekatan umum imunologi Sloterdijk dan organologi Stiegler. Untuk Sloterdijk, dalam rangka untuk memperdebatkan prioritas ruang, yang terakhir menjadi kondisi kemungkinan waktu sebagai perawatan, karena ia mengatakan 'perawatan untuk perumahan [Ge-Hause] dan perawatan untuk diri sendiri tidak untuk dibedakan pada awalnya. En-housing berarti perlindungan, seperti kasing.
Ini adalah fungsi utama bola. Rumah itu pada dasarnya menyangkut masalah isolasi dan perlindungan. Bola atau antroposfer seperti yang dipikirkan oleh Sloterdijk berfungsi seperti membran, atau 'dinding pikir' yang bertindak sebagai sistem kekebalan dengan mencegah hal-hal yang tidak diinginkan masuk, serta memberikan fleksibilitas dalam menghadapi bola lain.
Sloterdijk mendorong 'sphero-imunologi' -nya lebih jauh daripada Platon dan Nietzsche, yang ia anggap sebagai ahli imunologi avant la lettre, untuk memasukkan 'teknik asuransi' serta sistem yuridis, terapi, medis dan sistem biologi, atau dengan kata lain, ia adalah bertujuan untuk 'imunologi umum' atau 'teori umum sistem kekebalan' meluas dari biologi ke simbolis dan teknologi. Tugas filsuf menjadi tugas seorang ahli imunologi. Istilah ontologi menyimpang dari deskripsi objektif dan universal tentang dunia, dan berkewajiban untuk membawa makna budaya dan medis dalam zaman pasca-metafisik.
Kita harus berhati-hati di sini: terlalu sederhana untuk melihat imunologi Sloterdijk hanya sebagai sistem pertahanan pasif, karena itu merupakan reaksi terhadap kondisi global yang ditransformasikan oleh media, teknologi, dan kapitalisme. Dalam pandangan ini, perbedaan sederhana antara musuh dan musuh menghilang; yang menggantikannya adalah logika koperasi. Oleh karena itu, imunologi umum, dan khususnya desain imun global, menjadi prinsip bertahan hidup pertama di bawah globalisasi, baik untuk individu maupun budaya, seperti yang akan kita lihat nanti.
