Episteme Sloterdijk [3]
Antropoteknologi Sloterdijk dan Stiegler mulai dari kritik serupa terhadap gagasan Heidegger tentang 'perbedaan ontologis' sebagai dimensi pertanyaan tentang keberadaan. Yang pertama meresponnya dengan apa yang ia sebut sebagai perbedaan antropologis yang membuat sejarah konsepsi transendentalis Heidegger tentang berada di sana dan membersihkan makhluk hidup, dan merekonseptualisasi sebagai hasil dari evolusi teknogenik dan swadaya domestikasi spesies dalam buatan sendiri dan mandiri.
Mempertahankan 'ruang batin' atau 'antroposfer', yang mengarah pada penghancuran proto-manusia dengan hewan mereka Umwelt dan meluncurkannya ke dalam keterbukaan dan ketidakpastian dunia, atau dengan kata lain, menghasilkan kepekaan mereka untuk perbedaan antara Keberadaan dan makhluk. Yang terakhir mendekonstruksi itu dengan konsep 'default asli' sebagai 'standar yang diperlukan' [ defaut qu'il faut ] yang berteori manusia sebagai makhluk tanpa asal atau esensi dan dengan demikian sangat bergantung pada 'kompensasi' teknis, ini merupakan 'dasarnya' 'keterbukaan yang tidak disengaja dan memungkinkan untuk menjadi makhluk yang' ek-sisten '.
Dengan demikian, mereka membawa ontologis-transendental ke tanah dengan menunjukkan sejarah ontologis melalui ontik, seorang materialis, dan itu bisa dikatakan 'teknogenik' 'sejarah kliring' dari "bawah''
Antropos dalam pemikiran Sloterdijk dan Stiegler adalah kategori historis dan filosofis yang tidak stabil, yang selalu menjadi. Pembacaan sejarah antropologi dan filsafat menurut dua pemikir memiliki istilah yang sama: 'eksterioritas' - upaya untuk mendekonstruksi konsep Heidegger tentang Ek-stasis temporal. Namun, konsep ini dilakukan dengan cara simetris yang dicerminkan oleh pemikiran Heidegger.
Di satu sisi, Sloterdijk dalam tiga jilid Spheres menemukan kembali masalah ruang, dan mengembangkan apa yang disebutnya 'ontotopologi' berbeda dengan 'ontochronology' Heidegger. Di sisi lain, Stiegler dalam tiga jilid Technics and Time-nya mencela Seinsfrage Heidegger karena terdiri dari teknik yang terlupakan sebagai konstitutif waktu.
Bagi Sloterdijk, sosok manusia adalah monster - terjemahan bahasa Jerman das Ungeheure , yang merupakan terjemahan Hlderlin dari kata Yunani dalam Sophocles ' Antigone . Heidegger menerjemahkannya dalam Pengantar Metafisika dan kuliahnya di Holderlin sebagai 'ketidakbenaran' [ das Un-heimlich ], yang dikaitkan dengan Heidegger dengan "tunawisma" [ Un-heimisch ] berarti tunawisma mendasar manusia sebagai makhluk tanpa asal.
Tunawisma yang terkait dengan ketidakterbukaan eksistensi manusia didasarkan pada Heidegger dalam hubungan manusia dengan Being. Seperti Heidegger, Sloterdijk menemukan dalam sosok mengerikan manusia ini pertanyaan tentang teknik asli. Namun, ia melangkah lebih jauh dengan mengusulkan apa yang ia sebut 'ke-antropo-monstrologi' ditandai oleh default 'datang ke dunia' [Zur Welt kommen ]. Datang ke dunia belum ada di dunia, dalam arti Dasein harus mencari Da dari Da-sein-nya . Ini tidak hanya untuk mencari, tetapi untuk membangun semacam isolasi serta ruang relasional seperti bola - dalam arti domestifikasi diri.
Dan di dalam lingkungan inilah manusia sebagai makhluk eksistensial yang terbuka di dunia ditempa. Bola sebenarnya adalah mesin antropogenik, 'rumah kaca' atau 'inkubator' tempat manusia dilahirkan. Asal usul manusia adalah sebagai 'urusan rumah yang sebenarnya [...], sebuah drama domestikasi dalam arti radikal dari kata. Antropologi historis Sloterdijk mengambil pembacaan materialis teknik untuk mengkarakterisasi evolusi manusia yang awalnya berasal dari lithotechnics (alat-alat batu). 'Menjadi manusia', tulisnya, 'terjadi di bawah perlindungan lithotechnics' dan pembukaan Heidegger sebagai 'tempat di mana Being [ Sein ] muncul sebagaimana yang ada [ da ] adalah awalnya 'sebuah karya batu'.
Kita dapat memahami baik proyek Sloterdijk dan Stiegler sebagai respons parsial terhadap tulisan Heidegger setelah Kehre , pergantian dari Being and Time ke sejarah Being, di mana ia menganggap sejarah metafisika Barat sebagai pelupaan Wujud yang progresif, yang diwujudkan dalam teknologi modern. Heidegger menyampaikan pidato penting pada tahun 1949/1955, yang kemudian diterbitkan sebagai "The Question Concerning Technology", di mana ia menunjukkan esensi teknologi modern [Technik modern] bukan lagi teknis atau teknologi, melainkan Enframing [ Gestell ].
Jika esensi dari tekhnik Yunani berarti poiesis atau melahirkan [Hervorbringen], teknologi modern sebagai perwujudan metafisika telah sepenuhnya mem-bypass pertanyaan Being dan melihat di setiap makhluk secara eksklusif kemungkinan untuk menghitung dan memerintah; dengan kata lain, makhluk diperlakukan sebagai cadangan berdiri [ Bestand ].
Kritik terhadap teknologi modern ini sebagai proyek metafisik diambil oleh Sloterdijk dan Stiegler, dalam pengertian yang simpatik namun kontradiktif, yaitu mereka menunjukkan teknologi sebagai kondisi perawatan yang diperlukan [Sorge], konsep sentral dalam Being and Time , merujuk pada struktur ontologis dasar Dasein sebagai 'di depan itu sendiri Menjadi-sudah-di-dunia' (Heidegger 2001, 237). Dengan mendekonstruksi tulisan Heidegger setelah Kehre dan merekonstruksi tulisannya di hadapan Kehre , mereka sampai pada rekonseptualisasi spasial dan temporal teknologi mereka sendiri.
Dibandingkan dengan kritik Sloterdijk tentang kegagalan Heidegger untuk sepenuhnya mengambil pertanyaan tentang ruang, Stiegler mencela Heidegger yang melupakan teknik sebagai waktu dalam catatan sejarahnya tentang metafisika Barat sebagai sejarah yang melupakan makhluk . Stiegler mengambil konsep Heidegger tentang 'sudah-ada' lebih jauh untuk menunjukkan bagaimana jatuh [Verfallen] tentu saja merupakan masalah teknik sebagai waktu. Unheimlich mengambil makna baru; itu tidak merujuk pada manusia sebagai tunawisma ontologis, tetapi lebih pada istilah Freudian Uncanny ( Unheimlich ), pimtheia , sebuah kudeta aprs atau Nachtrglichkeit : 'Karakter unheimlich dari semua prostesis adalah, selain itu, apa Dasein , dengan matanya "Pada fakta sederhana yang ada seperti itu," tidak dapat bertahan sementara dari awal didukung olehnya .
Bagi Stiegler, objek teknis pada dasarnya harus dipahami sebagai bentuk ingatan sosial, yang membentuk apa yang disebutnya ingatan 'epifilogenetik' ('epi' yang berarti 'di atas', di mana ingatan individu menjadi tersedia bagi spesies - 'phylo '- secara keseluruhan), yaitu,' masa lalu yang tidak pernah saya jalani tetapi itu adalah masa lalu saya, yang tanpanya saya tidak akan pernah memiliki masa lalu saya sendiri. Memori eksternal inilah yang menemukan dan mendukung mode wujud historis-budaya manusia.
Sedangkan untuk Andr Leroi-Gourhan, seorang ahli paleoantropologi Perancis yang sangat berpengaruh bagi Stiegler, ingatan ini adalah proses konstan dari eksteriorisasi dalam kelompok etnis: 'Seperti alat, ingatan manusia adalah produk dari eksteriorisasi, dan disimpan dalam kelompok etnis. Inilah yang membedakannya dari ingatan binatang, yang kita tahu sedikit kecuali itu disimpan dalam spesies '
Memori epiphylogenetic berbeda dari memori filogenetik (spesies-genomik) serta memori epigenetik (individu-saraf); dalam kata-kata Stiegler, itu adalah 'memori techno-logis' memori buatan yang dapat kita temukan dalam bahasa, penggunaan alat, konsumsi barang, dan praktik ritual. Ini melibatkan eksteriorisasi ingatan dan pembebasan organ.
Pemahaman antropologis ini memungkinkan Stiegler untuk mengembangkan apa yang ia sebut sebagai organologi umum , sebuah studi yang melihat teknik sebagai pembebasan serta kesempurnaan organ. Inti dari organologi umum adalah masalah waktu (seperti keinginan, dukungan dan perhatian), yang lebih berasal dari bacaan Stiegler tentang kuliah Husserl tentang kesadaran waktu.
Singkatnya, Husserl membedakan apa yang dia sebut retensi primer dan sekunder, yang pertama, misalnya, melodi yang kita simpan dalam ingatan langsung kita; yang kedua adalah ingatan kita akan melodi ini besok; retensi tersier adalah, bagi Stiegler, retensi teknis jejak, terutama teknik penulisan dan perekaman. Tiga retensi merupakan sirkuit yang memungkinkan Stiegler untuk mengungkap ketidaktahuan retensi tersier dalam sejarah filsafat modern, terutama di Kant, Husserl dan Heidegger.
Berdasarkan dua analitik yang berbeda, yaitu spasial dan temporal, orang menemukan perbedaan yang signifikan antara Sloterdijk dan Stiegler, mengenai pertanyaan, dan pendekatan terhadap, perawatan . Kami mungkin ingin mempertimbangkan perbedaan ini antara pendekatan umum imunologi Sloterdijk dan organologi Stiegler. Untuk Sloterdijk, dalam rangka untuk memperdebatkan prioritas ruang, yang terakhir menjadi kondisi kemungkinan waktu sebagai perawatan, karena ia mengatakan 'perawatan untuk perumahan [Ge-Hause] dan perawatan untuk diri sendiri tidak untuk dibedakan pada awalnya. En-housing berarti perlindungan, seperti kasing.
Ini adalah fungsi utama bola. Rumah itu pada dasarnya menyangkut masalah isolasi dan perlindungan. Bola atau antroposfer seperti yang dipikirkan oleh Sloterdijk berfungsi seperti membran, atau 'dinding pikir' yang bertindak sebagai sistem kekebalan dengan mencegah hal-hal yang tidak diinginkan masuk, serta memberikan fleksibilitas dalam menghadapi bola lain.
Sloterdijk mendorong 'sphero-imunologi' -nya lebih jauh daripada Platon dan Nietzsche, yang ia anggap sebagai ahli imunologi avant la lettre, untuk memasukkan 'teknik asuransi' serta sistem yuridis, terapi, medis dan sistem biologi, atau dengan kata lain, ia adalah bertujuan untuk 'imunologi umum' atau 'teori umum sistem kekebalan' meluas dari biologi ke simbolis dan teknologi. Tugas filsuf menjadi tugas seorang ahli imunologi. Istilah ontologi menyimpang dari deskripsi objektif dan universal tentang dunia, dan berkewajiban untuk membawa makna budaya dan medis dalam zaman pasca-metafisik.
Kita harus berhati-hati di sini: terlalu sederhana untuk melihat imunologi Sloterdijk hanya sebagai sistem pertahanan pasif, karena itu merupakan reaksi terhadap kondisi global yang ditransformasikan oleh media, teknologi, dan kapitalisme. Dalam pandangan ini, perbedaan sederhana antara musuh dan musuh menghilang; yang menggantikannya adalah logika koperasi. Oleh karena itu, imunologi umum, dan khususnya desain imun global, menjadi prinsip bertahan hidup pertama di bawah globalisasi, baik untuk individu maupun budaya, seperti yang akan kita lihat nanti.
Pertanyaan perawatan ini mengambil bentuk lain dalam penulisan Stiegler, karena ini pada dasarnya merupakan suatu organisme retensi --- atau suatu organisme umum, yang diartikulasikan melalui tiga jenis organ: organ psikosomatis individu manusia; organisasi sosial; dan semua jenis organ teknis.
Ini sebagian besar disebabkan oleh bacaannya tentang Simondon, yang konsepnya tentang individuasi psikis dan kolektif memungkinkan Stiegler untuk melampaui dan menentang perawatan asli dalam Being and Time : keaslian [ Eigentlichkeit ]. Itu karena perawatan sekarang diajukan sebagai pertanyaan tentang individuasi dan transindividuasi, yang psikis dan individu tidak dapat dipisahkan dari kolektif, dan tanpa yang terakhir individu tidak akan dapat melakukan individuasi.
Konsep individuasi (di sini sebagai pertanyaan waktu dan keinginan) sebagian besar membedakan analisis politik Stiegler dari Sloterdijk (yang berporos pada ruang dan perlindungan), dan terutama terlihat dalam kasus permohonan terakhir untuk pujian perbatasan terhadap politik pengungsi Angela Merkel. Mungkinkah ini merupakan refleksi (gema?) Dari perbedaan dalam analisis temporal versus spasial dari dua penulis? Masalah perbatasan pada dasarnya bersifat spasial dan oleh karena itu orang mungkin bisa bertanya apakah batas metafisik belum ditetapkan dalam politik Sloterdijk.
Berbeda dengan analisis historis Sloterdijk tentang politik puisi spasial, Stiegler lepas landas dari imunologi Platon , tetapi dengan kesadaran jernih imunologi apa pun adalah farmakon, yaitu, sekaligus penyembuhan yang melindungi dan beracun-destruktif. Filsuf sebagai terapis, seperti filsuf Sloterdijk sebagai ahli imunologi, perlu memutuskan apa itu kesehatan. Simondon dan Freud di sini memainkan peran sentral untuk diagnosis Stiegler.
Pertanyaan individuasi dalam pemikiran Simondon dipolitisasi oleh Stiegler, maka individuasi bukan lagi istilah netral yang digunakan Simondon untuk menggambarkan transformasi psikis dan kolektif, melainkan 'ukuran' yang menentukan apakah individuasi yang sukses atau tidak. Simondon menggunakan istilah 'disindividuation' untuk menggambarkan fase transisi individuasi di mana makhluk yang dimaksud adalah de-terstruktur dan kemudian kembali-terstruktur.
Dalam interpretasi Stiegler, disindividuasi menjadi gagasan untuk menggambarkan kesulitan atau ketidakmampuan individuate. Inovasi Stiegler terletak pada bacaannya tentang Freud, melalui siapa ia mengubah pertanyaan individuasi menjadi masalah ekonomi l inal, yaitu, ekonomi hasrat yang dipahami sebagai sublimasi drive.
'Penggunaan positif' farmakon adalah kunci untuk merekonstruksi ekonomi l inal, yang sedang dalam proses dirusak oleh industrialisasi dan pemasaran. Untuk menunjukkan gagasannya tentang ekonomi l inal, kita dapat mengikuti contoh yang sering ditimbulkan oleh Stiegler. Dalam analisisnya tentang penggunaan teknik psikoanalitik Edward Bernays untuk pemasaran, energi l inal diubah menjadi id, artinya menjadi dorongan murni. L o, dalam bacaan Stiegler, adalah investasi, sementara dorongan bukanlah investasi tetapi lebih dekat dengan kecanduan, investasi. Individasi Simondon dalam konteks ini menjadi ekonomi investasi.
Yang sebaliknya ditemukan dalam kasus Richard Durn, yang sering muncul dalam tulisan Stiegler selanjutnya. Durn adalah seorang aktivis lingkungan Perancis yang menganggur yang membunuh delapan rekan warganya pada tahun 2002 dalam upaya 'untuk melakukan kejahatan setidaknya satu kali dalam hidupnya, untuk memiliki perasaan yang ada', perasaan ia merasa telah benar-benar kehilangan; Melintasi Simondon dan Freud, Stiegler kembali ke konsep perawatan Heidegger, dan untuk memahami 'menjaga' sebagai perlawanan terhadap logika ekonomi industri.
Visi jangka pendek dari industri hiperkapitalis saat ini menggolongkan sistem teknis ke sistem ekonomi dan menggunakan sistem teknis untuk secara keras mengganggu stabilitas yang ada untuk mendapatkan keuntungan dari transformasi semacam itu. Perlu dicatat Stiegler menjalankan Institut Penelitian dan Inovasi (IRI) di dalam Centre Pompidou di Paris, serta mengepalai kelompok lobi Ars Industrialis, yang berusaha untuk mengusulkan dan menyadari apa yang ia sebut sebagai 'ekonomi kontribusi' berdasarkan pada desain konseptual baru dari perangkat lunak kolaboratif.
Pengukuran farmakologis diterapkan dalam teknologi yang diselidiki Stiegler. Misalnya, dalam debat baru-baru ini tentang tata kelola algoritmik dan otomatisme, mengingat masalah yang ditimbulkan oleh otomatisasi termasuk pengangguran dan sebagainya, Stiegler mengusulkan untuk menganalisis otomasi dengan cara yang berbeda dengan merujuk pada ide improvisasi Denis Diderot, untuk menunjukkan penggunaan positif otomatisasi. Dengan dua varian Dasein Analytics dan penentuan posisi Being, kami akan melanjutkan ke masing-masing diagnosa Anthropocene.
