Analisis Literatur Daniel Bell "Berakhirnya Idiologi"

Di beberapa negara maju, politik itu membosankan. Politik tampaknya telah berubah dari pertikaian yang jelas tentang ideologi menjadi diskusi teknis yang membosankan tentang cara untuk mempromosikan tujuan yang dipertanyakan oleh siapa pun. ' Proses ini sering disebut sebagai "akhir dari ideologi" atau sebagai depolitisasi politik.

Depolitisasi menyiratkan transformasi ideologi politik menjadi seperangkat teknologi administratif yang kurang lebih berdasarkan pada konsensus luas mengenai tujuan apa yang hendak dicapai. Bahkan jika perbedaan ideologis tidak ditekankan dalam komunitas politik yang terdepolitisasi. Ide depolitisasi disebarkan oleh Herbert Tingsten antara 1946-1960. Apakah depolitisasi berlaku di suatu negara tergantung pada gagasan ideologi yang jelas.

Dalam beberapa tahun, dengan munculnya Kiri Baru, teorinya tampak diragukan. Tidak ada lagi kebangkitan ideologi, tetapi pemuda paling kaya dan terhormat dari negara-negara Barat terkaya menuntut akhir materialisme yang merupakan tesis esensi 'end-of-ideologi'.

Versi modern dari tesis akhir ideologi tidak berargumen  semua ideologi telah berakhir, tetapi mengklaim  satu ideologi, yang 'benar', akhirnya, secara absolut dan permanen, memenangkan konflik ide dan akan mendominasi pemikiran manusia untuk selama-lamanya. Pandangan ini dikenal sebagai tesis 'akhir sejarah'. Itu telah diajukan oleh Francis Fukuyama (Akhir Sejarah dan Manusia Terakhir, 1992).

Semua penulis ini, dengan pengecualian parsial dari Miss Shklar, cenderung mendukung perkembangan yang mereka gambarkan, meskipun sikap mereka yang tepat berbeda, beberapa mengambil pandangan "tragis" tentang politik dan kondisi manusia sementara yang lain berpuas diri. 

Putusan mereka secara keseluruhan sekarang menjadi semacam klise, diulang tanpa henti oleh para kolumnis, jurnalis, dan seringkali oleh para politisi yang ingin tampil sebagai moderat yang sehat. Karena itu, menjadi perlu untuk bertanya apa arti "akhir dari ideologi". 

Apakah ini berarti akhir dari setiap konflik politik domestik yang penting dalam masyarakat industri Barat? Apakah itu berarti tidak adanya gerakan sosial dan politik baru? Apakah itu menyiratkan  pandangan utopis sadar tentang kemungkinan manusia adalah berbahaya dan tidak relevan? 

Sejauh mana penilaian  konflik ideologis di masa lalu tidak mungkin terulang terkait dengan persetujuan untuk politik kompromi, reformasi sedikit demi sedikit dan tujuan jangka pendek? Daripada mengarahkan diri saya langsung ke pertanyaan-pertanyaan ini, saya lebih suka mengulas dua perkembangan historis yang terkait tetapi sebagian independen yang menjadi reaksi para pemberita akhir ideologi.

Yang pertama dan paling utama, tentu saja, adalah pengalaman totaliterisme, terutama totaliterisme Soviet yang telah menodai warisan kaum Kiri. Kiri, seperti yang dikatakan Philip Toynbee, sekarang memiliki "darah di tangannya" dan tidak ada jumlah protes yang dapat mengembalikan otoritas moral murni yang pernah dimiliki. 

Pengalaman Soviet telah memiliki dampak traumatis, menciptakan kecurigaan terhadap politik seperti itu dan terutama dari setiap politik yang membuat tuntutan yang luas dan menginspirasi harapan Utopian yang sederhana sekalipun. Intensitas dan keaslian dari kemunduran dari politik ini tidak dapat diabaikan dengan referensi mudah untuk "kegagalan saraf" atau "chauvinisme Perang Dingin." Motif kepengecutan dan oportunisme, tentu saja, hadir dalam beberapa kasus dan sejumlah penulis membuat penggunaan eksploitatif agak agresif dari tema mea culpa radikal-radikal selama tahun-tahun ketika sikap terhadap Komunisme menjadi obsesi nasional. Beberapa yang pernah tertarik pada Komunisme, namun dengan cepat, tidak pernah pulih dari kekagetan karena telah salah tentang Uni Soviet, sementara yang lain dari Kiri anti-Stalinis lama telah menyerah pada efek merusak karena telah terbukti benar-benar dan secara dramatis benar. tentang masalah sejarah utama.

Namun apa pun hubungan seseorang dengan Stalinisme, penarikan yang mengejutkan dari segala upaya untuk melampaui apa yang ada di atas nama versi agung dari apa yang mungkin adalah asli dan, dalam terang realitas yang membangkitkannya, respons yang bisa dimengerti.