Analisis Literatur Daniel Bell "Berakhirnya Idiologi"

Daniel Bell, (lahir 10 Mei 1919, New York, AS   meninggal 25 Januari 2011, Cambridge, Massachusetts), sosiolog dan jurnalis Amerika yang menggunakan teori sosiologis untuk merekonsiliasi apa yang ia yakini sebagai kontradiksi yang melekat dalam masyarakat kapitalis.

Bell dididik di City College of New York, di mana   menerima gelar BS (1939), dan dipekerjakan sebagai jurnalis selama lebih dari 20 tahun. 

Sebagai redaktur pelaksana The New Leader (1941-1944) dan editor tenaga kerja untuk Fortune (1948--1958),  menulis banyak tentang berbagai subjek sosial. Setelah bertugas di Paris (1956-1957) sebagai direktur program seminar Congress for Cultural Freedom, ia menerima gelar doktor di Universitas Columbia (1960), di mana ia diangkat menjadi profesor sosiologi (1959-1969). Pada 1969 Bell menjadi profesor sosiologi di Universitas Harvard , di mana ia tetap sampai tahun 1990.

Keluaran Bell   luas telah mencerminkan kepeduliannya dengan lembaga-lembaga politik dan ekonomi dan cara mereka membentuk individu. 

Di antara bukunya adalah Sosialisme Marxis di Amerika Serikat (1952; dicetak ulang 1967), The End of Ideology: Tentang Keletihan Gagasan Politik pada 1950-an (1960), Hak Radikal (1963), dan Reformasi Pendidikan Umum (1966). 

The Coming of Post-Industrial Society (1973) dan The Contradictions of Capitalism Capital (1976) berupaya mendefinisikan hubungan antara sains , teknologi, dan kapitalisme. Pandangannya tentang ketidaksesuaian dalam masyarakat kontemporer diungkapkan dalam The Winding Passage (1980). Karyanya telah merangsang kontroversi atas bias ideologis di antara para sarjana terkemuka dalam disiplin sosiologi.

Bell menerima banyak penghargaan untuk karyanya, termasuk American Sociological Association (ASA) Lifetime Achievement Award (1992), American Academy of Arts and Sciences (AAAS) Hadiah Talcott Parsons untuk Ilmu Sosial (1993), dan pemerintah Prancis Alexis de Hadiah Tocqueville (1995).

Hampir 50  tahun lalu salah satu intelektual publik besar Amerika, Daniel Bell, menerbitkan buku besar dengan judul besar dan tebal: "Akhir Ideologi: Tentang Keletihan Gagasan Politik di Lima Puluh" berpendapat  ideologi hebat yang telah mendominasi kehidupan intelektual sejak era Victoria Marxisme, liberalisme, dan konservatisme.

Semuanya kehilangan kekuatan untuk mencengkeram pikiran orang dan membangkitkan emosi mereka. Beberapa liberal lagi percaya pada proyek-proyek rekayasa sosial besar; dan beberapa konservatif percaya  negara kesejahteraan adalah perhentian kedua hingga terakhir di "jalan menuju perbudakan". Masa depan terletak pada teknokrat daripada ideologi, dengan pragmatis yang lebih suka ide-ide kecil daripada cetak biru yang berani.

Bell tidak mungkin lebih sial dengan waktunya. Jika tahun 1950-an adalah kuburan ideologi, 1960-an terbukti menjadi tempat berkembang biak. Presiden Kennedy dan khususnya, Johnson menghidupkan kembali "liberalisme pemerintah besar". 

Kiri Baru menganut kritik Karl Marx yang tak kenal kompromi terhadap kapitalisme (walaupun dengan penekanan lebih pada dippy Hippie kontra-kulturalisme daripada pada revolusi proletar) sementara Kanan Baru berseru untuk kapitalisme   dan kembali ke nilai-nilai moral.

Ungkapan "akhir ideologi" menjadi semboyan yang merangkum kecenderungan utama zaman kita. Daniel Bell memilihnya sebagai judul untuk koleksi esai tentang politik dan budaya Amerika yang baru-baru ini diterbitkan. 

Edward Shils dalam bukunya tentang McCarthyism dan dalam beberapa esai kemudian kontras dengan "politik ideologis" yang ia harapkan dan yakini akan menurun di Barat dengan apa yang ia sebut "politik peradaban". Buku Seymour Martin Lipset , Political Man: The Social Bases of Politics, mungkin disebut dengan kepatutan yang sama "The End of Political Man," mengingat  Lipset sangat peduli dengan mendokumentasikan pelemahan perjuangan kelas di negara-negara Barat dan  istilah tersebut "orang politis" tak terhindarkan menyarankan seorang partisan militan. Pada tingkat yang lebih langka dari filsafat politik dan mencakup rentang waktu sejarah yang jauh lebih lama   dari Pencerahan hingga saat ini  Judith Shklar mengejar tema yang sama dalam bukunya After Utopia: The Decline of Political Faith .

Konsep debat 'akhir ideologi' menyiratkan  pada tahap maju pertumbuhan industri, organisasi sosial-ekonomi suatu negara ditentukan oleh tingkat perkembangannya, dan bukan oleh ideologi politik apa pun. Edward Shils melaporkannya sebagai 'The End of Ideology'.  Ini telah diperdebatkan pada dua kesempatan. Kesempatan pertama adalah pada 1950-an ketika sebuah argumen diajukan sebagai tesis 'akhir-ideologi'. Kesempatan kedua telah menghasilkan tesis 'akhir sejarah' yang pertama kali muncul pada tahun 1989, dan masih menjadi bahan perdebatan sengit.

Pendukung paling terkenal dari tesis 'end-of-ideologi' adalah: Seymour Martin Lipset (1922-) (Political Man, 1959) dan Daniel Bell (The End of Ideology: Pada Keletihan Gagasan Politik di Lima Puluh, 1960) Untuk pertama kali, Lipset menawarkan versi tesis 'akhir-ideologi' yang kemudian dianut oleh Daniel Bell, Edward Shils, dan Raymond Aron.

Bagi Lipset, masyarakat pascaperang di Barat menghilangkan kebutuhan fungsional akan ideologi karena mereka telah memecahkan masalah politik mendasar dari revolusi industri yang menghasilkan ideologi ini. 

Daniel Bell menunjukkan  di Dunia Barat 'saat ini ada konsensus kasar di antara para intelektual tentang isu-isu politik: penerimaan Negara Kesejahteraan; keinginan kekuasaan yang didesentralisasi; sebuah sistem ekonomi campuran dan pluralisme politik. Dalam arti  zaman ideologis telah berakhir. ' Ralph Dahrendorf menemukan  masyarakat yang sebelumnya kapitalis telah menjadi 'masyarakat pasca kapitalis'.

Dalam masyarakat-masyarakat ini konflik dibatasi dalam batas-batas wilayah mereka yang sebenarnya, dan tidak mempengaruhi politik dan bidang kehidupan sosial lainnya. 

Daniel Bell dalam bukunya The End of Ideology (i960) menegaskan  mereka rentan terhadap perkembangan yang sama terlepas dari perbedaan ideologis mereka. 

Dalam bukunya Political Man: The Social Bases of Politics (i960) Seymour M. Lipset mengamati  'demokrasi bukan hanya semata-mata sarana utama yang digunakan kelompok-kelompok yang berbeda untuk mencapai tujuan mereka atau mencari masyarakat yang baik; itu adalah masyarakat yang baik itu sendiri dalam operasi'. Para intelektual sekarang menyadari  mereka tidak lagi membutuhkan ideologi atau utopia untuk memotivasi mereka melakukan aksi politik.

WW Rostow, dalam bukunya Tahapan Pertumbuhan Ekonomi: Manifesto Non-komunis (1960) membangun model pertumbuhan ekonomi unidimensional yang berlaku untuk semua negara terlepas dari ideologi politik mereka. JK Galbraith, dalam bukunya The New Industrial State (1967), mengidentifikasi karakteristik tertentu dari masyarakat industri maju yang sesuai dengan tesis akhir ideologi.

Ini adalah: sentralisasi, birokratisasi, profesionalisasi dan techno-cratisation. Struktur tekno-ekonomi setiap negara dibentuk oleh tingkat industrialisasi. Elit birokrasi dan teknokratis telah bergabung dalam masyarakat industri maju.

Di beberapa negara maju, politik itu membosankan. Politik tampaknya telah berubah dari pertikaian yang jelas tentang ideologi menjadi diskusi teknis yang membosankan tentang cara untuk mempromosikan tujuan yang dipertanyakan oleh siapa pun. ' Proses ini sering disebut sebagai "akhir dari ideologi" atau sebagai depolitisasi politik.

Depolitisasi menyiratkan transformasi ideologi politik menjadi seperangkat teknologi administratif yang kurang lebih berdasarkan pada konsensus luas mengenai tujuan apa yang hendak dicapai. Bahkan jika perbedaan ideologis tidak ditekankan dalam komunitas politik yang terdepolitisasi. Ide depolitisasi disebarkan oleh Herbert Tingsten antara 1946-1960. Apakah depolitisasi berlaku di suatu negara tergantung pada gagasan ideologi yang jelas.

Dalam beberapa tahun, dengan munculnya Kiri Baru, teorinya tampak diragukan. Tidak ada lagi kebangkitan ideologi, tetapi pemuda paling kaya dan terhormat dari negara-negara Barat terkaya menuntut akhir materialisme yang merupakan tesis esensi 'end-of-ideologi'.

Versi modern dari tesis akhir ideologi tidak berargumen  semua ideologi telah berakhir, tetapi mengklaim  satu ideologi, yang 'benar', akhirnya, secara absolut dan permanen, memenangkan konflik ide dan akan mendominasi pemikiran manusia untuk selama-lamanya. Pandangan ini dikenal sebagai tesis 'akhir sejarah'. Itu telah diajukan oleh Francis Fukuyama (Akhir Sejarah dan Manusia Terakhir, 1992).

Semua penulis ini, dengan pengecualian parsial dari Miss Shklar, cenderung mendukung perkembangan yang mereka gambarkan, meskipun sikap mereka yang tepat berbeda, beberapa mengambil pandangan "tragis" tentang politik dan kondisi manusia sementara yang lain berpuas diri. 

Putusan mereka secara keseluruhan sekarang menjadi semacam klise, diulang tanpa henti oleh para kolumnis, jurnalis, dan seringkali oleh para politisi yang ingin tampil sebagai moderat yang sehat. Karena itu, menjadi perlu untuk bertanya apa arti "akhir dari ideologi". 

Apakah ini berarti akhir dari setiap konflik politik domestik yang penting dalam masyarakat industri Barat? Apakah itu berarti tidak adanya gerakan sosial dan politik baru? Apakah itu menyiratkan  pandangan utopis sadar tentang kemungkinan manusia adalah berbahaya dan tidak relevan? 

Sejauh mana penilaian  konflik ideologis di masa lalu tidak mungkin terulang terkait dengan persetujuan untuk politik kompromi, reformasi sedikit demi sedikit dan tujuan jangka pendek? Daripada mengarahkan diri saya langsung ke pertanyaan-pertanyaan ini, saya lebih suka mengulas dua perkembangan historis yang terkait tetapi sebagian independen yang menjadi reaksi para pemberita akhir ideologi.

Yang pertama dan paling utama, tentu saja, adalah pengalaman totaliterisme, terutama totaliterisme Soviet yang telah menodai warisan kaum Kiri. Kiri, seperti yang dikatakan Philip Toynbee, sekarang memiliki "darah di tangannya" dan tidak ada jumlah protes yang dapat mengembalikan otoritas moral murni yang pernah dimiliki. 

Pengalaman Soviet telah memiliki dampak traumatis, menciptakan kecurigaan terhadap politik seperti itu dan terutama dari setiap politik yang membuat tuntutan yang luas dan menginspirasi harapan Utopian yang sederhana sekalipun. Intensitas dan keaslian dari kemunduran dari politik ini tidak dapat diabaikan dengan referensi mudah untuk "kegagalan saraf" atau "chauvinisme Perang Dingin." Motif kepengecutan dan oportunisme, tentu saja, hadir dalam beberapa kasus dan sejumlah penulis membuat penggunaan eksploitatif agak agresif dari tema mea culpa radikal-radikal selama tahun-tahun ketika sikap terhadap Komunisme menjadi obsesi nasional. Beberapa yang pernah tertarik pada Komunisme, namun dengan cepat, tidak pernah pulih dari kekagetan karena telah salah tentang Uni Soviet, sementara yang lain dari Kiri anti-Stalinis lama telah menyerah pada efek merusak karena telah terbukti benar-benar dan secara dramatis benar. tentang masalah sejarah utama.

Namun apa pun hubungan seseorang dengan Stalinisme, penarikan yang mengejutkan dari segala upaya untuk melampaui apa yang ada di atas nama versi agung dari apa yang mungkin adalah asli dan, dalam terang realitas yang membangkitkannya, respons yang bisa dimengerti. 

Demikianlah "ideologi" memperoleh nama buruk saat ini, menjadi diidentifikasi dengan mesianisme sekuler, millenarianisme chiliastic, dan, pada akhirnya, dengan nihilisme dan pemujaan kekuatan dari gerakan massa totaliter.

Hampir lima belas tahun yang lalu istilah ini tidak memiliki nuansa buruk yang dimilikinya saat ini. Maka, satu makna dari "akhir ideologi" adalah penolakan terhadap tujuan-tujuan politik jangka panjang dan luas oleh para intelektual yang menua yang berada dalam suasana hati yang keras setelah pengalaman-pengalaman sejarah baru-baru ini. 

Akhir dari ideologi berarti ketakutan akan ideologi, atau lebih tepatnya dari emosi massa destruktif yang telah terbukti mampu dilepaskan oleh ideologi. 

Kekejaman dan fanatisme massa terorganisir dipandang sebagai kemungkinan yang melekat dalam masyarakat industri modern dan semua gerakan sosial dengan hati-hati diteliti karena kerentanan mereka terhadap semangat totaliter. Semacam hipokondria politik cenderung menghasilkan, memandang aman hanya politik kompromi dan tujuan terbatas.

Tetapi jika totalitarianisme adalah sanggahan yang paling mengejutkan dari kepercayaan abad ke-19 tentang kemajuan, baik dalam bentuk evolusionernya atau apokaliptik revolusionernya, pandangan sebaliknya tentang masa depan sebagai mimpi buruk kini kehilangan otoritasnya. 

Jika Zaman Harapan Apokaliptik sudah mati, Zaman Ketakutan Apokaliptik  berlalu. Orwell 's 1984 , [Hannah] Arendt The Origins of Totalitarianism , Milosz's The Captive Mind - tiga buku yang menangkap sepenuhnya dan secara imajinatif esensi totalitarianisme - hari ini tampaknya kurang relevan daripada ketika mereka diterbitkan satu dekade yang lalu, sebagian, tentu saja, karena pengaruh yang mereka miliki. Pall sedang mengangkat; setidaknya di Barat, pelajaran itu tampaknya telah dipelajari.

Perkembangan kedua yang semakin mendorong keyakinan akan berakhirnya ideologi semakin besar. Dalam versi ini, akhir dari ideologi berarti akhir dari perjuangan kelas, modifikasi dari kapitalisme akhir oleh undang-undang kesejahteraan, perpajakan redistributist, konsolidasi serikat pekerja yang kuat, dan penerimaan oleh semua partai politik dari kebijakan ketenagakerjaan penuh Keynesian. 

Ketimpangan ekonomi, bahkan yang ekstrem yang sulit dibenarkan, tidak pernah hilang sama sekali - beberapa pria jauh lebih makmur daripada yang lain dalam masyarakat yang makmur. 

Sumber-sumber ketegangan sosial tetap dalam posisi minoritas ras dan kelompok marginal yang menjadi korban pekerja tidak terorganisir dan buruh tani. Tetapi tidak mungkin untuk percaya lagi  nasib kelompok-kelompok ini intrinsik dengan "sistem" dalam pengertian Marxis klasik.

Bahkan rujukan ke "ekonomi perang" sebagai penjelasan menyeluruh tentang kegagalan kapitalisme untuk menunjukkan kontradiksi internal telah lenyap dari wacana radikal dalam beberapa tahun terakhir, di luar sekte-sekte Marxis. 

Argumen dan bukti yang dikemukakan oleh sosiolog seperti Bell dan Lipset menunjukkan  moderasi konflik partai dan kelas di Barat lebih bersifat  fenomena sementara atau siklus tidak mudah dibantah. 

Bahkan perjuangan antara sayap kiri dan kanan Partai Buruh Inggris sebagian besar merupakan perselisihan mengenai strategi pemilihan. Kontes pemilihan yang sengit antara partai-partai yang mewakili yang relatif istimewa dan yang relatif dirugikan terus berlanjut di semua negara Barat, seperti yang diakui Lipset dalam Political Man. 

Tetapi bukunya sebagian besar merupakan dokumentasi dari berkurangnya intensitas perjuangan sekarang  "masalah politik mendasar dari revolusi industri telah diselesaikan: para pekerja telah mencapai kewarganegaraan industri dan politik; kaum konservatif telah menerima negara kesejahteraan, dan kaum kiri demokratis telah mengakui  peningkatan kekuatan negara secara keseluruhan membawa lebih banyak bahaya bagi kebebasan daripada solusi untuk masalah ekonomi. "

Pada titik ini, bagaimanapun, aura kepuasan mulai melemahkan argumen. Moderasi disetujui tidak hanya sebagai "kejahatan yang lebih kecil ', atau sebagai satu-satunya alternatif yang terlihat tetapi untuk kepentingannya sendiri, dan ketidaksabaran ditampilkan dengan mereka yang terus menemukan kesalahan dengan masyarakat. 

Lipset menyatakan " banyak intelektual liberal pada 1950-an tahu  mereka harus menyukai dan membela masyarakat mereka, tetapi mereka masih memiliki perasaan gelisah  mereka mengkhianati kewajiban mereka sebagai intelektual untuk menyerang dan mengkritik. "Saran yang tidak salah adalah  tidak ada alasan nyata untuk menyerang dan mengkritik,  pembangkangan berkelanjutan dari para intelektual mewakili fiksasi neurotik pada peran anakronistik.

Sekarang Lipset dan Bell sama-sama menyadari sejauh mana keluhan tentang kebosanan, kekosongan moral, dan mediokritas budaya kehidupan kontemporer cenderung menggantikan radikalisme politik yang sesungguhnya. 

Mereka menunjukkan  budaya massa, tidak seperti eksploitasi ekonomi atau diskriminasi rasial, jelas tidak rentan terhadap koreksi dengan cara politik sehingga kampanye menentangnya hampir tidak berkesinambungan dengan radikalisme yang lebih tua. Selain itu, kritikus budaya massa meminjam banyak tema mereka dari kaum reaksioner aristokrat dan romantis Eropa. 

Ide-ide, tentu saja, tidak disangkal oleh politik pencipta mereka dan banyak teori Eropa tentang masyarakat massa dan budaya adalah tokoh-tokoh yang menantang yang tidak dapat dengan mudah dikategorikan. Namun demikian, ada sesuatu yang agak aneh tentang sosialis egaliter yang menarik secara bebas pada para pemikir yang seharusnya - dan dalam beberapa kasus - dikutuk secara bulat belum lama ini.

Singkatnya, Bell dan Lipset benar dalam berpendapat  banyak kritik budaya kontemporer tidak jelas dalam implikasi politiknya dan berawal dari tradisi intelektual yang jauh dari radikalisme politik dan ekonomi yang kerap kali diklaim meluas. 

Tetapi untuk menunjukkan hal ini, meskipun mungkin merupakan langkah polemik yang baik, bukan untuk menghilangkan masalah asli yang menjadi masalah. 

Kedua penulis sering memberi kesan berpikir  karena kecanduan televisi hanya mungkin terjadi jika standar kehidupan yang tinggi berlaku, kritik terhadap budaya massa harus ditutup kecuali mereka siap untuk merangkul opini politik TS Eliot dan  budayanya. Dan keduanya akhirnya mencoba untuk mendamaikan ketegangan antara klaim keunggulan budaya dan keadilan sosial dengan beralih ke apologetika mencolok atas nama budaya Amerika.

Dalam rasa ingin tahu Bell dan Lipset tetap terlalu Marxis, terlalu tekun "pria politik" sendiri. Ini terutama berlaku bagi Lipset yang, seperti dalam pernyataan yang dikutip di atas tentang para intelektual, tampaknya mengatakan "perjuangan kelas telah usai, kontradiksi kapitalisme telah diselesaikan, jadi mengapa orang-orang ini terus mengeluh?" 

Dalam sebuah esai yang banyak dibahas, ia bahkan berpendapat  "kepentingan kelas" khusus para intelektual telah dijaga dengan baik, sekarang hibah dan pekerjaan dicurahkan untuk mereka dan pekerjaan khas mereka sangat dihargai oleh publik. 

Tetapi "intelektual" dan "Profesor" atau bahkan "artis" belum tentu kategori yang identik. Dan ada sesuatu yang agak filistin tentang anggapan Lipset  kurangnya antusiasme para intelektual untuk hidup di Amerika Serikat berawal dari tidak lebih dari kebiasaan orang Amerika yang menepuk kepala, bukannya menjungkirbalikkan topi ketika berhadapan dengan orang-orang yang belajar dan berkultivasi. 

Demonstrasinya yang rumit  orang Amerika menjadi lebih menghargai kecerdasan ketika diberi label dan dibotolkan dengan benar dan , tidak seperti orang Eropa, mereka cenderung untuk menunjukkan rasa hormat kepada siapa pun, bankir, negarawan, birokrat, atau profesor, tidak sama tidak relevannya dengan yang ia pikirkan. .

Namun apa pun nada suara - puas diri, nostalgia, penuh firasat - dengan yang ditegaskannya, tidak dapat dipungkiri  kaum intelektual tidak lagi percaya pada transformasi sosial apokaliptik, dalam solusi "total" yang akan dicapai dengan aksi politik dalam pengertian tradisional.  

Jelas  kita sedang bergerak ke era pasca-borjuis, meskipun bukan pasca-kapitalis, di mana perjuangan kelas tidak lagi menjadi sumber utama perubahan sosial dan masalah yang paling bertahan lama dan sentral dalam kehidupan politik negara-negara Barat. 

Karena itu, bagi saya kelihatannya ada sedikit keuntungan atau kelebihan, terutama di Amerika, dalam mempertahankan label "sosialisme" untuk menggambarkan pandangan orang-orang yang, karena ingin masa depan yang lebih baik, harus disebut radikal sekuler. 

Sosialisme terkait erat, baik sebagai ide maupun gerakan, dengan tujuan historis kelas pekerja di abad setelah Revolusi Industri; khususnya, untuk isu-isu kesetaraan ekonomi dan keamanan yang ditimbulkan oleh kapitalisme yang tidak diatur di masa lalu. 

Tidak seperti banyak kontributor dan editor Dissent , saya tidak percaya istilah ini dapat menopang seluruh beban protes humanis terhadap tren masyarakat modern modern yang menakutkan dan membingungkan. Saya lebih suka desakan Judith Shklar pada kebutuhan untuk kembali ke semangat Pencerahan, sumber asli dari etos kita, ke kesegarannya, semangat pencarian, dan rasa berani kemungkinan.

Ancaman perang nuklir, ledakan penduduk, dan bangkitnya orang-orang di daerah terbelakang di dunia menimbulkan masalah, bahaya, dan peluang yang paling langsung dan sangat monumental di zaman kita. Tapi ini  menentang istilah lama perdebatan ideologis antara kiri dan kanan. Meskipun tidak ingin menyangkal urgensi mereka (bagaimana mungkin?), Saya akan bersikeras  implikasi akhir ideologi sebagai perkembangan dalam politik internal Barat harus diperiksa secara independen.

Mempertimbangkan politik partai dalam arti sempit, perlu ditekankan  kebajikan moderat dan kompromi yang dirayakan tidak dapat menjadi nyata kecuali, untuk memulainya, ada tuntutan politik yang bertentangan untuk dimoderasi dan dikompromikan. 

Jika tidak, politik menjadi permainan yang rumit jika dimainkan oleh para profesional. Kekaguman yang luar biasa yang dilimpahkan oleh banyak pers tentang operator politik biasa seperti [Richard] Nixon dan Lyndon Johnson adalah tanda bagaimana konsep politik yang diterima secara luas telah terjadi dalam beberapa tahun terakhir. 

Tetapi bagaimana jika politik pada kenyataannya direduksi menjadi perdebatan tentang penyesuaian kecil di antara kelompok-kelompok kepentingan dalam kondisi di mana tidak ada kelompok besar yang dicabut haknya baik secara harfiah maupun kiasan dan semua secara luas puas dengan status quo? 

Maka bisakah kita tidak mampu menyerahkan hal-hal itu kepada para teknisi, spesialis dalam seni tawar-menawar legislatif dan administratif, dan puas untuk memuji akhir ideologi? Sekalipun kita berasumsi, secara keliru, Amerika Serikat telah mencapai negara yang sedemikian bahagia, atau setidaknya somnolen, akan "bekerja" hanya jika semua orang memainkan permainan, jika tidak ada grup dengan daya tawar berdiri teguh atas nama prinsip. atau tujuan yang ditentang oleh orang lain. Dan ini jelas bukan kasus di Amerika saat ini. Dengan mengangkat kompromi dan "realisme" ke dalam kebajikan politik kardinal, anti-teologi moderat berperan di tangan segregasi Selatan dan sayap kanan Republik yang tetap kurang terkesan dengan kebajikan ini daripada banyak orang liberal.

Intinya bukanlah  kekayaan ini sangat kurang. Bahkan mereka tidak dapat disebut radikal - hampir secara definisi kita tidak berharap menemukan radikal berbagi kekuasaan sosial dan perwakilan politik dengan kaum konservatif dan reaksioner. 

Tetapi tidak adanya badan opini radikal yang berpengaruh di negara ini memiliki efek mempersempit spektrum opini ke titik di mana "moderasi" menjadi pola-berdiri yang sederhana. Ketika para intelektual mulai melihat politik melalui mata para politisi profesional, mereka gagal menjalankan peran mereka sebagai kritikus dan visioner yang tidak terikat. 

Jika "ideologi" sekarang, dan mungkin dengan alasan yang baik, kata yang jatuh tak dapat diperbaiki, perlukah "Utopia" mengalami nasib yang sama? Apakah ini harus disamakan secara permanen dengan menyusun cetak biru abstrak masa depan yang sekarang harus dikorbankan dengan kejam? 

Atau dengan mitos kosong yang mengesahkan "senjata organisasi" partai totaliter? Utopia adalah "tempat", tidak terletak di ruang maupun waktu - itu bukan masa depan "berjuang untuk dilahirkan." 

Tetapi Utopia bukan karena alasan itu mimpi yang luar biasa, fantasi yang melanggar batas-batas yang mungkin. Sebaliknya itu adalah visi masyarakat yang mungkin, sebuah visi yang harus menembus kesadaran manusia secara mendalam sebelum pertanyaan tentang bagaimana hal itu dapat dipenuhi dipertimbangkan secara serius - dan pada saat itu kita sudah akan maju jauh ke arah pemenuhannya. 

Untuk mengubah Utopia segera menjadi tujuan politik chiliastic atau untuk membayangkannya sebagai akhir sejarah yang tak terhindarkan atau bahkan kemungkinan atau menggunakannya secara manipulatif untuk melegitimasi tujuan dan taktik sehari-hari organisasi - ini adalah korupsi dari Utopian imajinasi. 

Dalam pembenaran "teknologi sedikit demi sedikit" (frasa Karl Popper), Daniel Bell berseru "tetapi lihat ke mana visi eskatologis telah memimpin!" Teknologi sedikit demi sedikit memang perlu dan penting, tetapi dalam bab yang sama, suatu pemeriksaan yang berharga dan simpatik terhadap pemikiran Marx muda.

Bell mengamati  Marx, Lenin, dan para pengikutnya "berusaha untuk memenangkan jutaan orang demi gagasan sebuah masyarakat baru tanpa sedikit pun memikirkan bentuk masyarakat masa depan itu dan masalah-masalahnya. 

" Dengan kata lain, ada perasaan di mana kaum Marxis tidak cukup visioner: mereka terlalu terperangkap dalam pergolakan zaman mereka, terlalu kewalahan oleh urgensi krisis sosial. Benar, orang memahami dunia untuk mengubahnya. Tetapi untuk melihat perolehan kekuatan politik tertinggi sebagai satu-satunya cara untuk mengubahnya, adalah mengambil pandangan yang terlalu sempit tentang sejarah, sebuah pandangan, lebih jauh lagi, yang mudah rusak karena kita telah bekerja sama dengan penderitaan kita.

Fakta  kemungkinan mengubah krisis dan konflik telah lenyap membebaskan imajinasi utopis dari urgensi mengerikan perjuangan kelas ekonomi dan keruntuhan politik. 

Tetapi ini bukanlah berkat yang tidak memenuhi syarat, karena akhir dari ideologi  membawa bahaya penerimaan yang tenang dari yang diberikan, dari kehilangan, dalam kata-kata Stuart Hughes, tentang "gagasan transendensi dalam pengejaran sosial dan budaya." Kita sudah bisa melihat ini terjadi pada publik massa di masyarakat Barat. 

Sisa-sisa "realisme" Marxis tentang fakta-fakta kekuasaan dan determinisme bawaan, betapapun jinaknya semangat, dari pemikiran sosiologis kontemporer mendorong para intelektual untuk mengikuti arah yang sama. 

Bukan kesombongan atau nostalgia bagi masa lalu untuk menolak kecenderungan-kecenderungan ini atas nama apa yang mungkin terjadi pada manusia.

Daftar Pustaka: 2000.,  Bell, Daniel.,The End of Ideology: On the Exhaustion of Political Ideas in the Fifties, with "The Resumption of History in the New Century., Harvard University Press; 2nd edition