Filsafat Seni Mimesis [17]

Filsafat Seni; Perenungan Estetis; Apa arti Schopenhauer ketika dia berbicara tentang kontemplasi estetis, atau perjumpaan dengan yang cantik; Untuk memahami apa yang dia maksudkan, akan sangat membantu untuk melihat terlebih dahulu pada perbedaan Abraham Maslow antara persepsi D dan persepsi-B, dan kemudian melihat beberapa contoh manusia yang menggambarkan apa pertemuan dengan yang indah itu seperti bagi mereka.

D- dan B-Kognisi; Abraham Maslow, salah satu psikolog Amerika klasik, dalam bukunya Religions, Values and Peak Experiences, membedakan antara dua jenis persepsi yang berbeda. Salah satunya adalah modus persepsi sehari-hari biasa kami, yang Maslow sebut D-persepsi (atau D-kognisi). Yang lain, B-persepsi (atau B-kognisi) adalah jenis persepsi yang sangat non-biasa yang dialami jarang, dan hanya selama apa Maslow istilah "pengalaman puncak."

 Mungkin ada gunanya di sini jika Anda dapat mengingat saat-saat tertentu dalam pengalaman Anda sendiri ketika Anda begitu terpikat dengan pengalaman kecantikan yang hampir menarik napas Anda, yang begitu luar biasa sehingga hampir tidak dapat digambarkan dengan kata-kata Ini mungkin merupakan pengalaman tentang sesuatu di alam, gunung, laut, matahari terbit, atau mungkin itu adalah pengalaman sebuah karya seni   misalnya, sepotong musik, tarian, lukisan, patung, dll. 

Namun dalam kasus apa pun, sebuah pengalaman yang begitu kuat dan luar biasa, dan bahkan mungkin apa yang Anda sebut "pencerahan",  itu hampir di luar kata-kata. Itu mungkin sangat kuat dan signifikan bagi Anda sehingga Anda hampir tidak dapat membawa diri Anda untuk memberitahu siapa pun tentang hal itu untuk beberapa waktu sesudahnya. Itulah jenis pengalaman kognisi-B yang akan kita diskusikan di sini.)

Mungkin contoh semacam ini dari B-kognisi akan membantu. Pengalaman khusus ini diceritakan oleh semanusia wanita di awal tiga puluhan. Dia menggambarkan berjalan di hutan kecil di luar rumahnya, hutan yang dia lewati hampir setiap hari. Tetapi pada hari yang khusus ini dia melihatnya dengan mata yang sepenuhnya berbeda dari yang pernah dia lihat sebelumnya. 

Dia menulis: Saya merasa ada di sana bersama Tuhan pada hari Penciptaan. Segalanya begitu segar dan baru. Setiap tanaman dan pohon dan pakis dan semak memiliki kekudusannya sendiri. Saat saya berjalan di tanah, aroma alam bangkit untuk menyambut saya   lebih manis dan lebih suci daripada dupa apa pun.

Perlu dicatat  manusia sering menggunakan metafora keagamaan dalam deskripsi mereka tentang pengalaman B-persepsi ini. Bahasa religius adalah bahasa kepenuhan dan kemutlakan dan sering kali merupakan jenis bahasa yang paling tepat untuk menggambarkan pengalaman-pengalaman ini. Wanita itu melanjutkan.

Di antara pepohonan, saya bisa melihat matahari mengirimkan sinar pemusnah panas atas Eden ini, surga hutan ini. Saya terus berkeliaran di hutan ini dalam keadaan bingung, bertanya-tanya bagaimana bisa saya tinggal hanya beberapa langkah dari tempat ini, berjalan di sana beberapa kali seminggu, dan belum pernah benar-benar melihatnya sebelumnya. 

Saya ingat pernah membaca di perguruan tinggi Golden Bough karya Frazier di mana sesemanusia membaca hutan suci manusia zaman dahulu. Di sini, tepat di luar pintu saya adalah hutan seperti itu dan saya bersumpah saya tidak akan pernah buta lagi dengan pesona itu.

Dan ini persis seperti poin Maslow. Cara persepsi sehari-hari biasa kita, apa istilah Maslow persepsi Kekurangan (atau D-kognisi) hanya tidak terfokus pada melihat sesuatu seperti itu sendiri. Hal ini lebih terfokus pada hanya melihat aspek-aspek hal yang perlu dilihat untuk memenuhi kebutuhan dan kepentingan kehidupan sehari-hari. 

Maslow percaya  seperti Schopenhauer   manusia (seperti semua organisme hidup) adalah seperangkat kebutuhan yang harus dipenuhi sehingga organisme dapat terus hidup [Psikologi Maslow terkenal karena "membutuhkan hierarki"]. Untuk memenuhi kebutuhan kami, yaitu "kekurangan" kami, persepsi kami dirancang untuk memindai dunia dan memperhatikan aspek apa pun dari hal-hal yang akan sangat membantu  dalam memenuhi kebutuhan tersebut.   D-kognisi - untuk memasukkannya ke dalam istilah Schopenhauer - adalah persepsi yang dipenuhi, dan B-kognisi adalah persepsi yang kurang.  

Pikiran melayani kehendak; Poin Schopenhauer adalah  kesadaran sehari-hari   biasa dipenuhi tidak begitu banyak melihat hal-hal sebagaimana adanya, yaitu, tidak melihat keberadaan mereka yang sederhana, tetapi malah melihat mereka hanya karena mereka berhubungan dengan kebutuhan dan keinginan khusus kita. Tapi, kata Schopenhauer, itulah kesadaran (pikiran, pengetahuan) yang awalnya dirancang untuk, yaitu, untuk membantu memenuhi kebutuhannya. 

Will telah berevolusi pikiran untuk membantu akan memenuhi kebutuhannya sendiri, dan kebanyakan manusia hanya memiliki pikiran sebanyak yang diperlukan untuk membantu mereka yang kecil akan memenuhi kebutuhan dan minatnya. Kebanyakan manusia seperti ternak dengan cara itu, kata Schopenhauer; mereka hanya memiliki cukup pikiran untuk keinginan mereka untuk bergaul dengan memuaskan di dunia kecil mereka.

Tetapi beberapa manusia, kata Schopenhauer, tampaknya memiliki kesadaran yang berlebihan, lebih banyak pikiran daripada yang diperlukan untuk sekadar memenuhi kebutuhan kebutuhan itu, dan itu adalah tingkat kesadaran ekstra yang memungkinkan manusia-manusia ini "melihat" lebih banyak daripada yang dapat dilihat manusia lain. Anda mungkin ingat bagaimana Schopenhauer mengatakan ini dalam ringkasan kecil. Teks buku [WWR]  bagaimana, dalam kasus manusia permanusiaan, pengetahuan dapat menarik diri dari penaklukan ini [kepada kehendak], membuang kuknya, dan, bebas dari semua tujuan kehendak, ada murni untuk sendiri, hanya sebagai cermin dunia; dan ini adalah sumber seni.

Di sini adalah bagaimana Schopenhauer menggambarkan apa yang terjadi selama momen perenungan estetis seperti yang dialami oleh wanita (di atas) di hutan di luar rumahnya.

Dibesarkan oleh kekuatan pikiran, kita melepaskan cara biasa untuk mempertimbangkan hal-hal, dan berhenti mengikuti hanya hubungan mereka satu sama lain, yang tujuan akhirnya selalu hubungan dengan kehendak kita sendiri. Jadi kita tidak lagi mempertimbangkan di mana, kapan, mengapa, dan di mana dalam hal ["spasial, temporal, sebab-manifold"], tetapi hanya dan semata-mata apa . Lebih jauh lagi, kita tidak membiarkan pemikiran abstrak, konsep-konsep akal, menguasai kesadaran kita, tetapi alih-alih semua ini, mengabdikan seluruh kekuatan pikiran kita pada persepsi, membenamkan diri sepenuhnya di dalamnya, dan membiarkan seluruh kesadaran kita dipenuhi oleh perenungan yang tenang terhadap objek alami benar-benar hadir, apakah itu lanskap, pohon, batu karang, karang, bangunan, atau apa pun. 

Kami kehilangan diri sepenuhnya dalam objek ini, untuk menggunakan ekspresi hamil; dengan kata lain, kita melupakan individualitas kita, keinginan kita, dan terus eksis hanya sebagai subjek murni, sebagai cermin yang jelas dari objek, sehingga seolah-olah objek itu sendiri ada tanpa ada yang melihatnya, dan dengan demikian kita tidak lagi mampu memisahkan persepsi dari persepsi, tetapi keduanya telah menjadi satu.

Genius, Schopenhauer menyebut kemampuan yang harus dipahami beberapa manusia dengan cara ini, jenius. Genius, untuk Schopenhauer, bukan hanya kemampuan melakukan senam mental dengan sangat cepat atau mudah (yang merupakan cara kata "jenius" sering digunakan dalam wacana umum). Genius adalah kemampuan unggul untuk memahami cara B-kognitif ini. 

Schopenhauer berpendapat  hanya sedikit manusia yang jenius dalam hal ini karena hanya sedikit manusia yang pernah merasakan cara B-kognisi ini. Kebanyakan manusia, kata Schopenhauer, memiliki "otak yang terbuat dari kulit," dan mereka hanya melihat dengan cara D-kognitif, yang akan dipenuhi. (Maslow menganggap pengalaman seperti ini, apa yang dia sebut sebagai pengalaman puncak, jauh lebih umum daripada yang Schopenhauer pikirkan; tebakan saya sendiri adalah  Maslow lebih dekat dengan kebenaran pada pertanyaan ini daripada Schopenhauer.)

Berikut ini deskripsi Schopenhauer tentang genius; Metode pertimbangan yang mengikuti prinsip alasan yang cukup [kausalitas, dll] adalah metode rasional [kesadaran sehari-hari biasa], dan itu sendiri valid dan berguna dalam kehidupan praktis dan dalam sains. Metode pertimbangan yang tampak jauh dari isi prinsip ini adalah metode genius, yang valid dan berguna dalam seni semata. Yang pertama adalah metode Aristoteles;yang kedua adalah, secara keseluruhan, Plato. Yang pertama adalah seperti badai dahsyat, bergegas tanpa awal atau tujuan, membungkuk, mengagitasi, dan membawa semuanya; yang kedua adalah seperti sinar matahari yang sunyi, memotong jalan badai, dan sangat tidak tergerak olehnya. Yang pertama adalah seperti tetes air terjun yang tak terhitung banyaknya, terus berubah dan tidak pernah sesaat beristirahat; yang kedua seperti pelangi diam-diam beristirahat di torrent yang mengamuk ini.

Hanya melalui perenungan murni yang digambarkan di atas, yang menjadi terserap seluruhnya dalam objek, adalah Ide-ide [esensi Plato atau Platon] yang dipahami; dan sifat genius secara tepat mengandung kemampuan yang unggul untuk kontemplasi seperti itu.Sekarang karena ini menuntut kelupaan yang lengkap dari manusia kita sendiri dan hubungan dan koneksinya, karunia jenius tidak lebih dari objektivitas yang paling lengkap, yaitu, kecenderungan obyektif dari pikiran, sebagai lawan dari subyektif yang diarahkan kepada pribadi kita sendiri, yaitu , sesuai kehendak. 

Dengan demikian, jenius adalah kapasitas untuk tetap dalam keadaan persepsi murni, kehilangan diri dalam persepsi, untuk menghapus dari layanan kehendak pengetahuan yang awalnya hanya ada untuk layanan ini. Dengan kata lain, jenius adalah kemampuan untuk meninggalkan sepenuhnya dari pandangan kepentingan kita sendiri, keinginan kita, dan tujuan kita, dan akibatnya untuk membuang sepenuhnya kepribadian kita sendiri untuk sementara waktu, untuk tetap menjadi subjek yang murni mengetahui , mata yang jelas dari dunia.

Schopenhauer kemudian menggambarkan manusia yang genius itu. Agar jenius muncul dalam diri semanusia individu, seolah-olah ukuran kekuatan pengetahuan pasti telah jatuh jauh jauh melebihi yang diperlukan untuk melayani kehendak individu; dan kelimpahan pengetahuan ini telah menjadi bebas, sekarang menjadi subjek yang dimurnikan dari kehendak, cermin yang jelas dari sifat batin dunia. Ini menjelaskan animasi, yang sangat memusingkan, pada manusia-manusia jenius, karena saat ini jarang dapat memuaskan mereka, karena itu tidak memenuhi kesadaran mereka. 

Hal ini memberi mereka sifat yang giat dan bersemangat, pencarian terus-menerus terhadap objek-objek baru yang layak untuk direnungkan, dan juga kerinduan itu, yang hampir tidak pernah puas, bagi manusia-manusia yang memiliki sifat dan perawakan seperti yang mereka dapat membuka hati mereka. Manusia fana yang umum, di sisi lain, yang sepenuhnya dipenuhi dan dipuaskan oleh hadiah umum, diserap di dalamnya, dan menemukan di mana-mana, memiliki kemudahan dan kenyamanan khusus dalam kehidupan sehari-hari yang ditolak oleh manusia yang genius.

Seni sejati vs yang menawan; Ini, kemudian, membawa   pada pertanyaan tentang seni sejati, apa itu dan apa yang bukan. Apa yang tidak menarik. Schopenhauer 'membedakan antara apa yang dia sebut seni sejati dan apa yang dia sebut "yang mempesona," atau "yang menarik." Yang menawan pada dasarnya adalah pesona apa pun atau menggairahkan kemauan, dan karena itu benar-benar kebalikan dari seni sejati, yang tidak menarik kehendak, tetapi malah mengambil satu "dari diri sendiri" sehingga sesemanusia untuk sementara tidak lagi menjadi subjek yang dipenuhi . Schopenhauer mendeskripsikan yang menawan dengan demikian.

Dengan ini saya mengerti apa yang membangkitkan keinginan dengan secara langsung menyajikan kepuasan, pemenuhan. Menawan atau menarik menarik perhatian penonton dari kontemplasi murni, dituntut oleh setiap pemahaman yang indah, karena itu tentu membangkitkan kehendaknya dengan benda-benda yang secara langsung menarik baginya. Dengan demikian manusia yang melihatnya tidak lagi menjadi subyek yang murni untuk mengetahui, tetapi menjadi manusia yang membutuhkan dan bergantung pada keinginan.

Dia kemudian mengacu pada apa yang hari ini kita sebut pornografi sebagai salah satu contoh yang menawan. Dalam lukisan sejarah dan dalam patung, yang menawan terdiri dari angka-angka telanjang, posisi, semi drapery, dan seluruh perlakuan yang dihitung untuk membangkitkan perasaan penuh nafsu di dalam pemirsa. Perenungan estetis murni sekaligus dihapuskan, dan tujuan seni dikalahkan. Oleh karena itu, yang menarik adalah di mana-mana untuk dihindari dalam seni.

Dia kemudian menambahkan: Ada juga yang secara negatif memesona,   lebih tidak menyenangkan daripada yang hanya dibahas secara positif, dan itu adalah hal yang menjijikkan atau menghina. Sama seperti yang menawan dalam arti yang tepat, ia membangkitkan kehendak yang melihatnya, dan karenanya mengganggu perenungan estetis murni. Tetapi ini adalah kekerasan yang tidak mau, suatu kebencian, yang menggairahkan; itu membangkitkan keinginan dengan memegang sebelum benda yang menjijikkan.

Oleh karena itu, menawan, memiliki dua spesies. Yang satu menarik dan yang satu menjijikkan, keduanya membangkitkan kehendak (satu untuk menarik kemauan ke arah, yang lain untuk mengusir kemauan menjauh). Dan keduanya adalah kebalikan sepenuhnya dari perenungan estetika sejati.

Socrates, di tema Phaedrus , berbicara tentang pengalaman menghadapi yang cantik; teks buku  Stephanus 249D - 250A  di mana  mengatakan  membutuhkan jiwa jenis tertentu, jiwa sang kekasih, untuk mengalami kegilaan yang luar biasa ini. Pengalaman dari apa yang disebut Schopenhauer sebagai kontemplasi estetis.)

Untuk menciptakan seni yang benar, oleh karena itu, mensyaratkan  sesemanusia pertama kali memiliki pertemuan dengan yang indah, dan kemudian kedua juga memiliki keterampilan artistik untuk menggambarkan visi itu dengan cara yang manusia lain yang kemudian melihat seni (lukisan, patung, tari, arsitektur, musik,) bisa mendapatkan sekilas juga.

Simpulan singkat: Perenungan estetis adalah salah satu solusi untuk masalah kehidupan (penderitaan dan ilusi). Kita menderita selama kita menjadi subjek yang dipenuhi, dan pengalaman perenungan estetis membawa kita untuk sementara waktu keluar dari diri kita yang dipenuhi. Agar solusi, jalan keselamatan dari dunia, menjadi satu yang memadai bagi kita, Schopenhauer percaya, itu tidak harus langka, tidak temporer dan singkat, dan itu harus sebagian besar di bawah kendali kita sendiri. Schopenhauer percaya  ada jalan keselamatan seperti itu, tetapi itu adalah jalan yang sulit, dan yang tidak banyak memiliki kebijaksanaan untuk dipilih. Dia menyebutnya praktik "pertapaan" .