Dunia yang Kita Bingkai Sendiri

Bayangkan kita sedang memotret matahari terbenam di pantai. Kita angkat ponsel, atur sudut, lalu klik. Foto yang indah pun tersimpan. Tapi, pernahkah kita sadar bahwa saat memotret itu, kita sudah tidak benar-benar melihat matahari terbenam? Kita lebih sibuk membingkai keindahan itu dalam layar kecil. Kita tidak lagi hadir sepenuhnya di pantai, karena perhatian kita telah berpindah ke kamera. Di situlah, tanpa kita sadari, kita sedang hidup di bawah pengaruh enframing.

Istilah ini berasal dari filsuf Jerman, Martin Heidegger, yang menulis tentang hakikat teknologi di pertengahan abad ke-20. Ia mengingatkan bahwa teknologi bukan cuma soal alat: bukan hanya ponsel, komputer, atau robot. Teknologi, kata Heidegger, adalah cara kita menyingkap dunia---cara kita memandang, menilai, dan memperlakukan segala sesuatu di sekitar kita. Ketika teknologi menjadi kacamata utama kita dalam melihat dunia, kita mulai terjebak dalam suatu cara berpikir yang ia sebut enframing (dalam bahasa Jerman: Ge-stell).

Dunia yang Disulap Jadi "Sumber Daya"

Dalam enframing, manusia tidak lagi melihat sesuatu sebagai "ada" yang utuh dan bermakna, melainkan sebagai sumber daya yang bisa digunakan. Sungai bukan lagi sungai, tetapi "cadangan air" atau "potensi energi listrik". Hutan bukan lagi rumah kehidupan, tetapi "lahan produksi kayu". Bahkan manusia sendiri berubah menjadi "sumber daya manusia".

Cara pandang ini begitu halus dan masuk ke dalam hidup kita tanpa kita sadari. Kita menilai orang dari "manfaatnya": apakah dia produktif, efisien, atau menguntungkan. Kita memuji teknologi karena "mempercepat kerja", "meningkatkan hasil", "menghemat waktu". Semua dinilai dari fungsi dan faedah, bukan dari makna.

Padahal, kata Heidegger, di situlah bahaya teknologi modern: ia membuat kita kehilangan cara lain dalam memahami dunia. Kita tidak lagi melihat benda sebagaimana adanya, tetapi sebagaimana gunanya. Dunia menjadi seperti gudang besar penuh barang yang siap dipakai kapan saja. Dunia tidak lagi kita tinggali---melainkan kita kendalikan.

Diri Kita Juga Terbingkai

Dampak enframing paling terasa ketika kita melihat diri sendiri. Lihat saja bagaimana media sosial bekerja. Kita menghitung "nilai diri" dari jumlah likes dan followers. Kita mengatur pencahayaan, memilih filter, menata kata agar postingan kita "terlihat sempurna". Kita mengukur kebahagiaan dari statistik digital, bukan dari rasa hidup yang sesungguhnya.

Dalam cara berpikir enframing, diri kita berubah menjadi proyek efisiensi pribadi. Kita sibuk mengoptimalkan diri: tubuh harus ideal, waktu harus produktif, karier harus naik terus. Semua diukur, dipantau, dan dibandingkan. Kita bahkan jarang punya waktu untuk sekadar bosan---karena kebosanan dianggap tidak berguna. Padahal justru dalam kebosanan, manusia sering menemukan makna hidup yang paling dalam.

Heidegger tidak mengatakan teknologi itu jahat. Yang berbahaya bukan alatnya, tetapi cara berpikir di balik penggunaannya. Ketika kita selalu bertanya "apa gunanya?", kita kehilangan kemampuan untuk bertanya "apa maknanya?". Dan begitu pertanyaan kedua itu hilang, manusia pelan-pelan kehilangan kedalaman dirinya sendiri.

Mengapa Masyarakat Perlu Memahami Ini?

Bagi masyarakat modern, memahami enframing sangat penting karena inilah penyakit halus zaman kita: kita tahu banyak, tapi memahami sedikit. Kita memiliki akses informasi tanpa batas, namun kehilangan ruang refleksi. Kita bisa menjelaskan cara kerja mesin, tetapi tidak lagi mengerti bagaimana menjadi manusia di tengah mesin-mesin itu.

Di dunia pendidikan, misalnya, kita sering mengukur keberhasilan dari nilai, ranking, dan sertifikat. Padahal tujuan belajar sejati adalah membentuk manusia yang mampu berpikir dan merasa. Tapi dalam logika enframing, belajar hanya dianggap "investasi" untuk pekerjaan. Murid/mahasiswa dipandang sebagai "bahan mentah" yang harus "diolah" agar siap pakai di pasar kerja. Sekolah/kampus pun berubah menjadi pabrik, bukan taman berpikir.

Begitu pula dalam hubungan sosial. Kita menilai teman/kolega dari "manfaatnya": apakah ia bisa membantu, membuka peluang, memberi dukungan. Hubungan pun menjadi transaksional. Kita jarang duduk mendengarkan tanpa tujuan. Jarang menatap mata seseorang tanpa ingin "mengambil pelajaran". Padahal, kemanusiaan tumbuh justru dari hal-hal yang tidak efisien: percakapan tanpa hasil, tawa tanpa alasan, waktu yang "terbuang" bersama orang lain.

Melihat Dunia dengan Cara Baru

Heidegger tidak berhenti di pesimisme. Ia mengajak kita untuk melihat teknologi dengan kesadaran penuh. Teknologi memang bisa membingkai dunia, tapi manusia masih bisa membuka bingkai itu---dengan berpikir, bertanya, dan berkesadaran.

Kita bisa mulai dari hal sederhana:

1. Saat memotret sesuatu yang indah, tundalah sejenak untuk benar-benar melihatnya lebih dulu.
2. Saat bekerja dengan komputer, ingatlah bahwa layar itu bukan seluruh dunia.
3. Saat menilai orang, lihatlah dirinya, bukan fungsinya.

Dengan cara itu, kita mulai melepaskan diri dari bingkai enframing. Kita mengembalikan dunia pada keberadaannya sendiri---tidak lagi sekadar "alat", tetapi kawan hidup yang berbagi makna dengan kita.

Menemukan Keheningan di Tengah Deru Mesin

Heidegger menulis, "Pertanyaan adalah kesalehan pikiran." Artinya, kemampuan untuk bertanya adalah tanda bahwa kita masih hidup sebagai manusia, bukan sekadar pengguna alat. Maka mungkin, tugas kita hari ini bukan menolak teknologi, tapi mengajukan pertanyaan-pertanyaan baru tentangnya.

Apakah teknologi membuat kita lebih bebas, atau justru lebih tergantung?
Apakah dunia digital memperluas pikiran, atau malah mempersempit perhatian?
Apakah kita masih tahu bagaimana merasa kagum tanpa harus memotret dan membagikannya?

Ketika kita berani bertanya seperti itu, kita sedang berusaha keluar dari bingkai yang tak kasatmata itu---bingkai bernama enframing. Dunia mungkin tetap dipenuhi mesin, algoritma, dan layar, tetapi di balik semua itu, masih ada ruang untuk manusia yang berpikir, merasa, dan bertanya.

Dan selama manusia masih bisa bertanya, dunia tidak akan sepenuhnya terbingkai.