Memahami Cara Berpikir Bangsa Lewat Struktur Bahasanya
Pada mulanya, belajar sebuah bahasa hanyalah soal menghafal kosakata, menguasai tata bahasa, dan merangkai kalimat. Namun, siapa sangka, di balik tumpukan flashcard (kartu kilas) dan tabel konjugasi, tersembunyi sebuah peta jalan paling jujur menuju cara kerja pikiran sebuah budaya? Bergelut dengan Bahasa Jerman yang terkenal dengan keteraturan dan presisinya, berdasarkan pengalaman penulis, hal tersebut bukan hanya menambah daftar keahlian, melainkan mengubah cara penulis melihat dan berinteraksi dengan dunia, terutama dalam memahami konsep interkulturelle Empathie (empati lintas budaya).
Bahasa pada hakikatnya adalah arsitektur kognitif. Struktur kalimat yang kita gunakan, apakah itu meletakkan verba di akhir (seperti dalam Bahasa Jerman) atau mengutamakan subjek di awal (seperti dalam Bahasa Indonesia), secara fundamental memengaruhi cara kita memproses informasi, merencanakan tindakan, dan bahkan menyampaikan perasaan. Perbedaan ini menjadi titik awal yang baik untuk menumbuhkan empati. Sebab, interkulturelle Empathie dimulai dari rasa penasaran, bukan penghakiman. Kita harus berhenti menilai apa yang orang lain lakukan, dan mulai memahami mengapa mereka melakukannya.
Tata Bahasa sebagai Konteks Budaya
Salah satu kejutan terbesar saat belajar Bahasa Jerman adalah menemukan bahwa bahasa tersebut adalah budaya yang hidup dalam bentuk kode linguistik. Mari kita telaah dua hal fundamental yang sangat kontras antara Bahasa Jerman dan Bahasa Indonesia yang terdapat dalam struktur kalimat dan tingkat kesopanan dalam komunikasi.
Struktur Kalimat
Dalam Bahasa Jerman, kita sering diwajibkan menempatkan kata kerja penting di ujung kalimat, terutama dalam klausa bawahan (Nebensatz). Contoh sederhananya:
-Ich hoffe, dass du mitkommen kannst. (Saya harap, bahwa kamu bisa ikut.)
Struktur ini secara inheren memaksa pendengar Jerman untuk bersabar, menahan diri, dan memproses semua informasi kontekstual yang diberikan, sebelum akhirnya mencapai inti makna (kata kerja, Verben). Ini adalah refleksi nyata dari budaya yang sangat menjunjung tinggi presisi, perencanaan (Plannung), dan ketelitian (Gründlichkeit). Seolah-olah, orang Jerman ‘dipaksa’ oleh bahasanya sendiri untuk memastikan setiap detail sudah terperinci dan di tempat yang benar sebelum sampai pada kesimpulan atau tindakan.
Bandingkan dengan Bahasa Indonesia yang mengalir lebih luwes. Kita bisa menyisipkan verba inti di awal, dan makna langsung tersampaikan. Fleksibilitas ini mencerminkan budaya yang lebih kontextbezogen (kontekstual) dan beziehungsorientiert (berorientasi pada hubungan/relasional).
Bayangkan skenario rapat bisnis. Orang Jerman akan menyajikan semua data dan argumen terperinci, menahan kesimpulan hingga akhir. Sementara itu, kolega Indonesia mungkin akan lebih dulu mencoba membangun suasana yang nyaman, tersenyum, beramah-tamah, bahkan memberikan basa-basi sebelum menyampaikan inti bahasan. Tanpa pemahaman mendalam, kesalahpahaman mudah terjadi, yaitu, orang Jerman bisa dicap kaku dan tidak ramah, sementara orang Indonesia bisa dituduh bertele-tele atau tidak fokus.
Pelajaran Empati: Dengan memahami struktur ini, dapat dipahami bahwa keterusterangan orang Jerman yang sering dianggap "kasar" sesungguhnya adalah manifestasi dari kebutuhan linguistik mereka akan presisi dan kejelasan, bukan bentuk ketidaksopanan personal. Sebaliknya, kehalusan orang Indonesia adalah upaya untuk menjaga harmoni sosial, yang disalurkan melalui bahasa yang kaya akan konteks non-verbal.
Ketika "Tidak" Berarti "Tidak" dan "Tidak" Berarti "Mungkin"
Aspek lain yang sangat menantang adalah perbedaan dalam hal Direktheit (keterusterangan/directness) dan Ablehnung (pengingkaran/refusal).
Masyarakat Jerman digolongkan sebagai kontextarme Kultur (budaya konteks rendah/low-context culture), di mana pesan verbal adalah yang paling penting dan paling jelas. Mereka cenderung sangat langsung. Jika tidak setuju, mereka akan mengatakan, “Nein, das ist falsch.” (Tidak, itu salah.) atau “Ich kann nicht kommen.” (Saya tidak bisa datang). Dalam budaya kerja, kritik disampaikan tanpa basa-basi pujian.
Sebaliknya, masyarakat Indonesia sangat menghargai harmoni sosial dan sering menghindari kata "Tidak" secara eksplisit, terutama kepada figur otoritas atau orang yang lebih tua. Menolak ajakan sering dilakukan dengan memberikan alasan yang sopan, menawarkan waktu lain, atau menggunakan frasa penolakan yang sangat lembut, alih-alih menggunakan kata ingkar yang jelas.
Pengalaman penulis menunjukkan betapa kata 'Tidak' memiliki bobot moral dan sosial yang berbeda di kedua budaya:
- Ketika seorang teman Jerman mengatakan, “Das geht nicht,” (Itu tidak bisa), itu adalah batas yang jelas, seringkali tanpa negosiasi.
- Ketika teman Indonesia mengatakan, “Waduh, sepertinya saya ada janji mendadak,” itu hampir pasti sebuah penolakan halus, meskipun kata "tidak" tidak terucap.
