Dalam sastra diasporik, baik yang ditulis di Amerika Serikat maupun di negara-negara Eropa Barat, konstruksi dualitas budaya menjadi semacam “menu yang harus disajikan.”
Di antara ingatan masa lalu dan berbagai peristiwa budaya, ekonomi, sosial, dan politik sebagai keniscayaan untuk terus beradaptasi dan sesuai dengan nilai, bentuk, dan praktik budaya masyarakat Barat, tokoh-tokoh utama dari negara-negara pascakolonial digambarkan memiliki masalah kelangsungan hidup di negara induk.
Dalam pengantarnya untuk The Arab Diaspora: Voice of angered scream, Zahia Smail Salhi (2006) berpendapat bahwa meskipun penulis diasporik menulis dalam bahasa Inggris dan Prancis, karya mereka belum tentu sama atau mirip dengan kondisi sebenarnya di kehidupan nyata, baik di tanah air atau negara tuan rumah, selalu di antara keduanya.
Sastra diasporik, dengan demikian, menjadi bentuk ekspresi yang menegosiasikan penderitaan para imigran sebagai akibat ingatan akan tragedi politik, penyakit, masalah ekonomi, kemiskinan dan perang saudara serta masalah rasial yang dihadapi di kota-kota besar Barat, tetapi mereka juga memiliki mimpi menjadi individu yang lebih sukses melalui perjuangan dan perampasan budaya dominan.
Dualitas yang terus-menerus dialami oleh subjek diasporik tidak hanya menempatkan mereka pada ruang antara di mana hibriditas budaya merupakan realitas yang tidak dapat disangkal, tetapi, lebih dari itu, mendorong mereka untuk memahami kembali persoalan identitas yang tidak lagi dapat melekat pada diri mereka, sejarah negara asal atau budaya ibu (Bhabha, 1994).
Selain itu, mereka juga harus memahami budaya atau budaya yang dominan dari etnis lain dalam masyarakat multikultural. Identitas budaya, dengan demikian, bukan lagi sesuatu yang tetap, tetapi selalu dalam proses negosiasi, positioning, dan menjadi (Hall, 1997, 1994).
Selain itu, selain identitas, bangsa dan nasionalisme adalah proyek yang dapat 'direvisi' dan dinegosiasikan secara fleksibel, meskipun tidak dapat sepenuhnya menghilangkan pengaruh dan ingatan akan budaya ibu atau ingatan akan bangsa asal.
Pengarang seolah mendapatkan “peluang bernapas” untuk menulis narasi tentang berbagai isu, termasuk isu politik yang membuat rakyat menderita dan kekuasaan rezim yang kejam, karena di metropolitan mereka menemukan kebebasan sebagai nilai dan budaya yang turut mengkonstruksi subjektivitas, khususnya mengenai pandangan politik (Al Maleh, 2009: 14).
Dalam posisi tersebut, penulis tidak melupakan tanah air, tetapi mencoba memberikan perspektif visioner berdasarkan wacana demokrasi yang dapat menjadi alternatif upaya perbaikan sosial, ekonomi, dan politik.
Berdasarkan beberapa pemikiran di atas, artikel ini akan mensurvei beberapa literatur kontemporer terkait dengan pembahasan multikulturalisme yang direpresentasikan dalam karya sastra diasporik. Saya juga akan menambahkan bacaan singkat terhadap beberapa karya yang merepresentasikan masalah identitas budaya dalam masyarakat multikultural di negara-negara maju.
Multikulturalisme bagi subjek diasporik bukan semata-mata proses menghargai dan mengakui budaya etnis lain, tetapi juga terkait dengan proses peniruan secara selektif budaya-budaya yang didominasi kulit putih yang berpotensi melanggengkan ketimpangan di negara-negara liberal yang mengkampanyekan demokrasi.
Bagi penulis diasporik, multikulturalisme di negara maju menjadi konteks yang mempengaruhi pilihan diskursif, apakah mengkritisinya terkait masalah yang ditimbulkannya atau mendukungnya demi kepentingan pencapaian cita-cita sebagai imigran.
Lagi-lagi, Multikulturalisme: Beberapa Catatan dari Sastra Diasporik
Individu diasporik yang tinggal di tengah kota-kota metropolitan di Amerika Serikat, Eropa Barat dan negara maju lainnya dengan multiras, etnis, dan agama di mana pemerintah menerapkan politik multikulturalisme, sebenarnya memberi peluang kepada mereka untuk mendapat perhatian dari masyarakat induk yang memiliki modernisme yang menekankan kesetaraan dan solidaritas di antara umat manusia.
Dalam prinsip kebhinekaan, minoritas idealnya mendapatkan pengakuan dan kesetaraan yang dijamin oleh liberalisme sebagaimana ideologi negara-negara maju di Eropa dan Amerika Serikat. Menurut Kymlicka (1995: 82-93), keanggotaan dalam komunitas budaya akan memastikan identitas pribadi dan memberikan kerangka bagi individu untuk menjalani kebebasannya.
Pengakuan dan identitas budaya merupakan nilai penting bagi otonomi manusia dan individu. Sejalan dengan pendapat tersebut, Charles Taylor (1992) menegaskan bahwa politik rekognisi adalah pintu untuk menjamin kebebasan dan hak-hak individu terlepas dari suku atau ras mereka.
Meskipun multikulturalisme dengan model rekognisi dianggap sebagai pemberdayaan integrasi sosial dari keragaman budaya masyarakat, baik dalam praktik maupun produk representasional tentang individu dari latar belakang etnis yang berbeda, juga dikhawatirkan akan memperkuat perbedaan rasis.
Kondisi Kontekstual
Meningkatnya jumlah diaspora atau komunitas transnasional di negara-negara maju dengan kasus rasisme yang semakin beragam menjadi salah satu faktor dominan yang menyebabkan banyak pemerintah menerapkan kebijakan multikulturalisme. Selain itu, kehadiran banyak kelompok etnis di tengah masyarakat kulit putih juga memunculkan transformasi besar yang harus dilakukan pemerintah.
Mereka menerapkan sistem dan struktur sosial berbasis liberalisme yang memberikan porsi kebebasan berekspresi kepada setiap individu dalam budaya sehingga mereka dapat menghindari proses marginalisasi, pengucilan, dan rasisme dalam kehidupan sehari-hari (Dijkstra, Geuijen, dan Ruijter, 2001: 61-62).
Multikulturalisme adalah gerakan moral yang dimaksudkan untuk meningkatkan martabat, hak, dan nilai yang diakui dari kelompok yang terpinggirkan (Fowers dan Richardson, 1996).
Prinsip menghormati dan mengakui perbedaan budaya masing-masing warga merupakan wacana utama digerakan oleh para pemikir liberal dan dijadikan pijakan utama oleh pemerintah negara maju seperti Amerika Serikat, Kanada, Australia, Prancis, Inggris, dan Jerman. Mereka membuat kebijakan budaya berbasis keragaman yang idealnya dapat memberikan kesetaraan bagi semua pihak (Modood, 2010: 20).
Meskipun secara formal multikulturalisme menjadi bentuk tanggung jawab negara, namun dalam praktiknya peran individu dalam masyarakat lebih menentukan.
Wise dan Velayutham (2014) menggunakan kerangka multikultural yang ramah untuk mengkaji bagaimana masyarakat multietnis di Singapura dan Sydney mengembangkan perilaku ramah lingkungan yang berkontribusi terhadap toleransi yang mendukung koeksistensi sosial dan menjadikan multikulturalisme sebagai habitus.
Bagi warga diasporik yang mengalami translokasi budaya, multikulturalisme bukanlah ideologi, filosofi, atau resep yang dapat dengan cepat menyelesaikan masalah sosial, ekonomi, dan politik, terutama yang berkaitan dengan ketimpangan.
Sebaliknya, seperti dalam kasus Inggris, multikulturalisme membutuhkan negosiasi jangka panjang dan berkesinambungan dengan berbagai bentuk ekspresi budaya yang melibatkan banyak aktor dan anggota masyarakat sebagai tanggapan atas gerakan kohesi masyarakat yang diprakarsai oleh pembuat kebijakan dan politisi (Werbner, 2005). .
Namun demikian, penerapan kebijakan multikulturalisme oleh negara-negara maju yang merayakan keragaman budaya setiap kelompok migran atau diaspora dari Asia, Afrika, Timur Tengah, Amerika Latin, Karibia, dan lainnya, dapat menimbulkan kecemasan karena terlalu peduli dengan persoalan budaya tetapi mengabaikannya masalah sosial di mana minoritas masih menghadapi prasangka rasis dan ketidakadilan ekonomi.
Chae (2008: 2) memberikan contoh yang sangat baik tentang “inflasi dalam penggunaan terminologi budaya” dengan mengilustrasikan masalah kemiskinan yang dialami oleh kelompok minoritas di Amerika Serikat.
Kemiskinan seringkali dialamatkan kepada sifat-sifat negatif yang ada pada komunitas etnis tertentu, seperti kemalasan, pendidikan rendah, kurang berani bersaing, aliha-alih menyodorkan realitas ketimpangan struktural dalam masyarakat.
Sayangnya, seperti yang ditunjukkan Mishra (2007: 135), multikulturalisme yang disponsori negara kurang peduli dengan kekuasaan, relasi kelas, keadilan yang tidak merata, dan ketidakseimbangan budaya antara mereka yang secara historis dominan dengan mereka yang memperjuangkan kesetaraan setelah mampu menyesuaikan dan tergabung ke dalam budaya dominan.
Selain itu, pemahaman multikulturalisme yang menekankan pada perayaan keragaman budaya dapat mempertebal jarak sosial antara minoritas dan mayoritas serta mengidealkan budaya hanya sebagai “paket siap pakai” bukan sebagai praktik kompleks yang menyangkut masalah regenerasi, termasuk upaya pelestarian dan pemertahanan dalam masyarakat multietnis.
Yang perlu ditelaah lebih lanjut mengenai perbedaan etnis dan budaya dalam multikulturalisme adalah kecenderungan populer dan akademik yang menempatkan etnisitas sebagai suatu kepastian yang menggerakkan seluruh sistem sosial dalam suatu komunitas.
Fox dan Jones (2013: 386) mengungkapkan bahwa efek pemikiran tersebut adalah banyak studi tentang migrasi, diaspora dan transnasionalisme dalam kerangka multikulturalisme menganggap etnisitas sebagai kemutlakan esensial sehingga meniadakan faktor ketidaksetaraan ekonomi dan politik di masyarakat induk serta tidak mampu menangkap fleksibilitas dan dinamika dalam kehidupan internal etnis.
Kecenderungan menempatkan perbedaan budaya pada hakekatnya mengaburkan fakta ketimpangan ekonomi yang dialami diaspora, maraknya rasisme, dan proses Liyanisasi kelompok minoritas.
Kehidupan subjek diaspora dalam ruang multikultural metropolitan yang menuntut ketepatan strategi, pada akhirnya berkontribusi pada cara pandang mereka terhadap persoalan identitas yang selalu berada di ruang antara.
Dengan sengaja, mereka dengan teguh menyesuaikan diri dan membangun kesamaan dengan budaya kelompok dominan dan budaya etnik lain, sambil tetap mempertahankan perbedaan budaya (Moslund, 2010: 38-39).
Hibriditas intensional tersebut merupakan strategi yang diterapkan untuk mempertahankan dan memperkuat eksistensi diaspora sehingga mereka dapat berkontribusi dalam kehidupan multikultural yang diarahkan oleh pemerintah tuan rumah.
Dalam jangka panjang, terutama yang dialami oleh diaspora generasi kedua atau ketiga, kemandirian budaya menjadi tantangan yang signifikan bagi pemaknaan makna identitas kebangsaan dan nasionalisme.
Akibat liminalitas di ruang antara, persoalan identitas yang biasanya diarahkan dan ditentukan oleh kekuatan negara (asal) dengan memobilisasi keunikan bangsa dan peristiwa heroik dalam rangka membangun kebersamaan, solidaritas, dan rasa memiliki menjadi tertantang. oleh divergensi diaspora dari kehadiran budaya yang berbeda dan nilai-nilai baru yang berbeda (Král, 2009: 15).
Kondisi demikian berimplikasi pada sulitnya menggeneralisasi subjek-subjek diaspora hanya berdasarkan perbedaan dan keunikan etnis.Dengan ungkapan yang lebih kritis, Chae (2008: 2-3) mengidentifikasi beberapa kelemahan multikulturalisme seperti yang terjadi di Amerika Serikat.
Akibatnya, ada pandangan yang membenarkan bahwa masalah sosial seperti kemiskinan yang dialami oleh kelompok minoritas lebih disebabkan oleh masalah dan beban budaya yang mereka geluti.
Kedua, terlepas dari apresiasi dan pengakuan perbedaan budaya, multikulturalisme tetap mempersepsikan budaya dan ras minoritas. sebagai Liyan, sambil memposisikan mayoritas kulit putih tidak terlihat di latar belakang, memungkinkan pengurangan masalah rasial.
Kecenderungan multikulturalisme Amerika yang menetralisir secara politis menyiratkan bahwa keragaman budaya dapat diterima dan dirayakan sejauh tidak mengganggu pembentukan struktur kekuasaan yang masih memungkinkan kulit putih menjadi dominan.
Ketiga, multikulturalisme AS memang mampu membangun citra dan wacana “Amerika” sebagai ruang ekspresi warga negara yang multietnik dan beragama sambil berjuang mewujudkan cita-cita idealnya.
Namun, pengalaman hidup banyak penduduk diaspora dan imigran menunjukkan bahwa di AS masih terdapat diskriminasi rasial, eksploitasi tenaga kerja, dan marginalisasi sosial ekonomi yang seringkali ditujukan pada ketidakmampuan kaum minoritas untuk mengembangkan kapasitas dan mengatasi hambatan budaya.
Sebagai latar belakang kontekstual dari proses sastrawi, permasalahan dan peluang hidup dalam kondisi multikultural yang dialami oleh individu-individu diasporik dari negara-negara berkembang, para sastrawan diasporik memiliki cara pandang yang kreatif dan kritis dalam mengisahkan kompleksitas budaya.
Mereka juga memiliki pertimbangan khusus dalam menulis soal hidup dalam keragaman budaya di mana individu-individu dari Asia, Afrika, Amerika Latin, atau Karibia harus memainkan subjektivitas secara fleksibel, terutama dalam menghadapi budaya dominan kulit putih dan budaya etnis lainnya.
Selain itu, tidak sedikit penulis yang mengalami masalah serupa, bahkan lebih pelik, seperti tragedi politik berdarah yang memaksa mereka atau keluarganya bermigrasi ke negara-negara maju, terutama Amerika Serikat, Kanada, Australia, dan negara-negara Eropa Barat.
Nostalgia dan mengingat kenangan di tanah air mereka dan realitas rumit dan masalah yang mereka temukan di kota metropolitan menjadi sumber kreatif penting bagi penulis diaspora (Walder, 2011).
Membandingkan kerumitan masalah politik, ekonomi, dan sosial di negara asal dengan kehidupan demokrasi di negara induk seringkali melahirkan perspektif liberal yang mengakomodasi nilai-nilai Barat, meskipun belum sepenuhnya menghilangkan subjektivitas asli dalam lalu lintas multikultural.
Yang menarik untuk dilihat lebih jauh adalah bagaimana penulis menghadirkan realitas multikultural dan isu-isu yang menempatkan subjek diasporik pada situasi yang mengharuskan mereka untuk mengapropriasi budaya dominan dan menghormati budaya etnis lain.
Sementara orang kulit putih memposisikan mereka sebagai subjek yang berbeda secara budaya dan menginginkan mereka berada dalam posisi yang sama, keunikan stereotip.
Tulisan Multikultural yang Bersepakat secara Politis
Dalam studinya tentang novel-novel populer yang ditulis oleh penulis Asia-Amerika dari tahun 1950 hingga 1990-an, Chae (2008: 6-7) mengkonseptualisasikan dua kerangka diskursif untuk membaca kehadiran isu multikulturalisme dalam karya-karya yang ia kaji, yakni tulisan multikultural yang bersekapat secara politis dan tulisan multikultural yang sadar secara politis
Konsep pertama menggambarkan wacana konservatif yang memposisikan proses asimilasi dengan budaya kulit putih, baik terpaksa atau tidak, sebagai cara terbaik bagi subjek diasporik agar berhasil mewujudkan impian Amerika tanpa mengaitkannya dengan masalah sosial, politik dan ekonomi yang dihadapi dan yang membuat mereka pindah dari negara asal, diskriminasi rasial, dan ketimpangan ekonomi di Amerika Serikat.
Sebagian besar teks etnis populer cenderung tidak merepresentasikan kebijakan kontradiktif pemerintah AS terhadap imigran, sehingga memilih untuk menceritakan kisah sukses asimilasi yang membentuk "minoritas teladan", seperti yang digambarkan dalam berita atau gambar di media.
Tulisan-tulisan multikultural Asia-Amerika yang disetujui bersepakat secara politis terjalin dengan multikulturalisme AS yang dilembagakan untuk mengungkap dan merayakan keragaman budaya, sementara pada saat yang sama mengaburkan struktur politik dan kekuasaan yang tidak setara dan hanya menghadirkan perbedaan budaya sementara pada saat yang sama memperkuat Asia-Amerika sebagai "minoritas model" .
Dalam pola naratif minoritas model, novel Fifth Chinese Daughter (1950) karya Jade Snow Wong dan Joy Luck Club (1989) karya Amy Tan dapat dianggap sebagai contoh sastra Asia-Amerika yang merepresentasikan perbedaan budaya imigran Asia yang dikemas dalam narasi dan stereotip eksotis, tetapi gagal dalam mengeksplorasi kompleksitas etnis.
Karena terlalu menekankan keberhasilan subjek diasporik Asia-Amerika dalam mewujudkan impian mereka terlepas dari diskriminasi rasial, kedua novel tersebut gagal menampilkan kompleksitas dan masalah ekonomi, sosial-politik, dan hukum yang semuanya dikondisikan oleh kebijakan pemerintah dan dominasi budaya kulit putih (Chae , 2011: 56).
Dalam Joy Luck Club, lebih lanjut, terlepas dari representasi strategi budaya yang dilakukan generasi kedua diaspora dalam menunjukkan ke-Amerika-annya sambil mempelajari budaya ibunya, kita dapat menemukan konstruksi ke-Tionghoa-an dalam paradigma esensial melalui gambaran ibu di tanah air dan di AS (Adams, 2008: 122-123).
Paradigma esensial dapat mengarah pada pembentukan neo-Orientalisme di mana penulis diasporik dengan pengalaman Barat membangun secara stereotip bangsa, masyarakat, dan budaya Timur, meskipun secara bertahap mulai memperoleh nilai-nilai modern.
Kehadiran esensial tokoh dari Timur juga dapat membantu pembaca kulit putih untuk menemukan keunikan dan tradisionalisme orang-orang Oriental yang berbeda di tengah pesatnya pergerakan metropolitan serta perjuangan mereka untuk menjadi bagian dari masyarakat Amerika yang beragam.
Dalam perspektif yang lebih kritis, formasi multikultural dalam sastra diasporik memang menjadi penanda penguatan keragaman dalam masyarakat, namun sekaligus menjadi media bagi orang kulit putih untuk mempertahankan pandangan yang menempatkan mereka sebagai subjek dominan yang harus dijadikan acuan oleh para imigran.
Dalam keadaan seperti itu, kita bisa melihat bagaimana ketidakadilan struktur kekuasaan yang disamarkan oleh keragaman budaya sehingga tidak ada perlawanan masif dari para pendatang.
Kotak-kotak budaya untuk pendatang disiapkan sebagai apresiasi masyarakat induk seolah-olah memberi mereka kebebasan berekspresi tetapi sebenarnya menempatkan mereka dalam posisi yang mudah dikenali dan diawasi oleh pemerintah dan warga kulit putih.
Memang, banyak sastra diasporik merepresentasikan persoalan identitas dalam ruang antara, di mana tokoh utamanya, biasanya generasi kedua dan ketiga, mengalami dualitas budaya akibat kuatnya pengaruh nilai dan praktik liberal tuan rumah. komunitas. Namun jika dilihat secara kritis, tokoh-tokoh diaspora justru cenderung mengapropriasi nilai-nilai liberal dalam kehidupannya, sedangkan budaya ibu hanya menjadi ekspresi marjinal.
Stephanos, seorang imigran Ethiopia yang hidup di antara masyarakat Amerika, dalam The Beautiful Things that The Heaven Bears (Mengestu, 2007), misalnya, tidak melupakan pemberontakan komunis di negara asalnya, masih mengingat perayaan Natal dan menyanyikan lagu daerah yang ia ingat.
Kerinduan kepada ibu, saudara, dan tanah air cukup dirayakan di ruang privat, apartemennya, karena ketika memasuki ruang publik, Stephanos harus memposisikan dirinya sebagai subjek yang perlu belajar bahasa Inggris dan menyesuaikan budaya Amerika, sehingga sesuai untuk berkomunikasi dan bergaul dengan orang kulit putih atau orang dari kelompok minoritas lainnya.
Bahkan ia memilih untuk meninggalkan apartemen tempat para imigran Ethiopia berkumpul di Amerika, karena selama tinggal bersama mereka Stephanos selalu mengingat berbagai cerita di tempat asalnya. Selain itu, ketika setiap hari bertemu dan berkumpul dengan orang-orang yang memiliki bahasa dan budaya yang sama, ia semakin sulit beradaptasi dengan budaya Amerika.
Dalam prosesnya, ada wanita kulit putih dengan putrinya yang menjadi pasangan ideal sekaligus guru bagi Stephanos. Pilihan naratif ini menegaskan bahwa ada idealisme normatif keramahtamahan dan kemauan orang kulit putih sebagai subjek dominan yang harus membimbing subjek bawahan, sehingga membantu mewujudkan semua impian indah Amerika.
Bagi individu diasporik yang telah dihegemoni oleh keunggulan impian Amerika dan budaya Amerika untuk mendapatkan kebahagiaan dan kemajuan, kegagalan atau asimilasi yang tidak lengkap terhadap etika dan adat kulit putih dapat menciptakan ketidaknyamanan dan ketidakamanan yang mengganggu kelangsungan hidup dan menghancurkan semua impian mereka (Wong, 1993: 99).
Tuisan-tulisan Multikultural yang Sadar Politis
Sebaliknya, tulisan-tulisan multikultural yang sadar politik menyajikan kisah-kisah dengan konteks sejarah, ekonomi, dan politik tertentu serta menggambarkan suasana dan kondisi lingkungan yang mempengaruhi kehidupan komunitas diaspora.
Konstruksi diskursif ini menyatakan ketidaksetujuan atas ketidakkonsistenan pemerintah AS dan tentunya pemerintah negara maju lainnya terhadap sikap dan kebijakan terhadap kaum minoritas dan imigran serta kebijakan luar negeri negara adidaya ini yang merugikan banyak negara dan negara. bangsa di dunia (Chae, 2008: 7).
Kritik ini dapat membantu kita untuk melihat bagaimana buruh murah dari bekas jajahan dieksploitasi untuk mendukung kapitalisme di negara maju; bagaimana pemerintah negara maju menggunakan berbagai upaya budaya untuk mengatasi masalah politik, ekonomi, dan ideologis yang disebabkan oleh fakta eksploitasi; dan, bagaimana isu globalisasi yang berpusat pada negara maju terkait erat dengan permasalahan imigran di negara tersebut (Chae, 2008: 37).
Landasan kritis dari asumsi tersebut adalah bahwa AS dan banyak negara maju lainnya menjadi lebih multikultural terkait dengan perkembangan kapitalisme yang membutuhkan tenaga kerja murah (Chae, 2008: 64).
Inilah pentingnya kesadaran historis terhadap munculnya multikulturalisme yang menekankan perbedaan budaya dengan budaya kulit putih sebagai standar acuan. Selain itu, pengakuan dan penghormatan terhadap perbedaan budaya seringkali menjadi wacana untuk menutupi fakta rasisme yang hingga kini masih mengakar di benak sebagian besar orang kulit putih.
Salah satu ciri sastra diaspora yang sadar politik terhadap persoalan ekonomi, sosial, dan politik sebagai konteks penciptaan adalah kepekaan terhadap kondisi sejarah tertentu yang mempengaruhi persoalan.
Carlos Bulosan, seorang imigran Filipina, misalnya, dengan hati-hati menceritakan upaya kapitalis AS untuk membedakan tenaga kerja berdasarkan perbedaan ras dan bangsa serta menjadi dasar eksploitasi imigran yang tertindas secara sosial melalui novel America Is In The Heart (1973).
Chae (2008: 66-76) menyatakan bahwa Beluson memiliki kepekaan sejarah terhadap fakta-fakta penjajahan AS di Filipina yang berkontribusi pada kehancuran budaya dan ekonomi pribumi, realitas tuan tanah, dan bagaimana masalah Filipina bermigrasi ke AS sebagai hasil dari kebijakan yang terkesan mengedepankan kesetaraan, namun sebenarnya lebih rumit.
Terkait dengan kebijakan multikultural Amerika yang masih mewajibkan imigran atau keturunan untuk meniru dan menerapkan pendidikan berbasis Inggris dan nilai-nilai liberal, Beluson menggambarkan bahwa proses pendidikan telah menjadi bentuk kontrol kolonial dan telah membentuk pola pikir dan budaya Filipina, sebuah hegemoni budaya.
Pendidikan AS, dengan demikian, mengubah pikiran dan budaya anak muda Filipina menuju nilai-nilai dan praktik budaya Amerika, sehingga mencabut mereka dari budaya ibu. Dalam hal ini, kekuatan ekonomi dan politik AS mampu memposisikan pendidikannya sebagai “proyek pembudayaan” terhadap mata pelajaran diaspora yang masih dianggap “yang lain” karena perbedaan budayanya.
Yang tidak kalah rumitnya dalam struktur masyarakat multikultural Amerika adalah kenyataan bahwa perbedaan budaya antara kulit putih dan kulit berwarna merupakan alat untuk melegitimasi perbedaan upah buruh. Dalam perspektif kapitalis AS, rakyat Filipina bisa dimanfaatkan untuk mendapatkan buruh upahan dengan murah, dibandingkan dengan buruh kulit putih.
Selain itu, investor juga merekrut kelompok buruh dari kelompok etnis atau ras lain yang beralasan untuk membedakan dan menstratifikasi pekerja dengan menempatkan batasan di antara mereka, sehingga mereka tidak dapat membangun kekuatan melalui serikat pekerja.
Dengan demikian, penekanan pada keragaman budaya dapat berimplikasi pada pelestarian minoritas yang dapat menjadi tenaga kerja bagi pesatnya perkembangan kapitalisme. Keindahan dan kehebatan Amerika dan negara-negara maju Eropa lainnya dengan kebijakan multikulturalnya, oleh karena itu, bukanlah suatu kepastian yang dapat diperoleh oleh semua diaspora.
Kekuatan superioritas yang secara historis berlangsung sejak zaman kolonial hingga saat ini merupakan realitas politik yang membuat mereka berhak mengatur dan menentukan kebijakan ekonomi, pendidikan, politik, dan budaya yang terkesan merayakan perbedaan, namun sebenarnya tetap saja membangun hegemoni mereka di tengah ruang sosial yang berubah.
Maka dapat dikatakan bahwa America Is In The Heart adalah tulisan yang secara sadar menumbangkan mitos-mitos arus utama tentang ke-Amerika-an dan mengungkapkan kontradiksi kontradiksi budaya, ekonomi, sosial, dan politik yang terjadi di dalamnya sebagai pesan ideologis Beluson tentang anti-rasis. dan anti-imperialis (Wong, 1993: 136; Adams, 2010: 6).
Karya sastra lain yang merepresentasikan kritik terhadap hegemoni nilai-nilai Amerika adalah Bone karya Fae Myenne Ng. Menurut Chae (2008: 77-86), dalam novel tersebut, tanpa melupakan jejak sejarah migrasi Tionghoa ke Amerika Serikat, Ng menceritakan kontradiksi struktural terutama yang dialami oleh diaspora Tionghoa dan komunitas minoritas imigran lainnya karena ketidakberpihakan kapitalisme AS kepada mereka.
Tidak seperti penulis lain yang mempopulerkan “minoritas model” yang terkait dengan kelas menengah imigran, Ng menolak mitos kesuksesan imigran karena mereka berhasil mengatasi hambatan budaya yang berasal dari etnis atau komunitas mereka.
Banyak imigran China masih harus berjuang untuk kelayakan ekonomi, sehingga citra imigran Asia sebagai “minoritas sukses” di media perlu dibongkar. Menariknya, Bone juga merepresentasikan konflik dalam komunitas etnis atau antar etnis yang semuanya diawali dengan prasangka dan sentimen yang ditujukan kepada komunitas etnis lain.
Namun, Ng mengimplikasikan bahwa semua konflik bersumber dari ketidakadilan ekonomi yang mereka rasakan, terutama karena rendahnya upah yang mereka terima dan stratifikasi tenaga kerja berdasarkan perbedaan ras atau etnis.
Beralih dari fokus multikulturalisme AS pada karakteristik budaya etnis minoritas, Bone secara diskursif mempersoalkan multikulturalisme yang tidak lepas dari proses kapitalisme yang terus berlangsung dengan berbagai kebijakan dan konsolidasi untuk memperoleh keuntungan finansial sebesar-besarnya dengan datangnya tenaga kerja murah dari negara berkembang atau miskin.
Simpulan
Kesadaran untuk mengkritisi multikulturalisme dalam sastra diasporik atau tidak merupakan pilihan ideologis yang tidak lepas dari pengalaman budaya dan posisi kelas seorang pengarang.
Bagi penulis diasporik yang akrab dengan strategi di tengah budaya dominan di mana liberalisme menjadi orientasi ideal, budaya Barat akan menjadi konstruksi diskursif yang perlu diikuti oleh para tokoh utama agar mereka meraih kesuksesan.
Belum lagi berbagai tragedi politik di negeri asal mendorong para sastrawan diaspora memposisikan budaya ibu sebagai pajangan atau kotak yang bisa memanjakan pembaca kulit putih yang mulai merindukan tradisionalisme dan eksotisme timur di era pascamodern.
Selain itu, pertimbangan penerbit yang menginginkan banyak konstruksi eksotis dan unik dari budaya Asia, Afrika, Latin, Karibia, dan lainnya sebagai salah satu formula terlaris untuk sastra diasporik membuat penulis yang juga menginginkan keuntungan finansial lebih memilih untuk menampilkan budaya etnik mereka dengan kerangka perbedaan-yang-dikonsumsi oleh subjek Barat.
Absennya kesadaran kritis terkait kepentingan ideologi kapitalisme negara maju dalam mengkampanyekan multikulturalisme merupakan hak mutlak penulis dengan berbagai pertimbangan.
Namun, pilihan itu bisa membuat sastra diasporik menjadi pelengkap atau, bahkan pendukung, keberlangsungan kapitalisme yang cenderung mengeksploitasi sumber daya manusia dari negara miskin atau negara berkembang sambil memperkuat konstruksi neo-Orientalisme untuk kekuatan negara Barat berdasarkan kerinduan pascamodern.
Rujukan
Adams, Bella. (2008). Asian American Literature. Edinburgh: Edinburgh University Press.
Al Maleh, Layla. (2009). “Anglophone Arab Literature: An Overview.” In Layla Al Maleh (ed). Arab Voices in Diaspora: Critical Perspectives on Anglophone Arab Literature. Amsterdam: Rodofi.
Chae, Youngsuk. (2008). Politicising Asian American Literature. New York: Routledge.
Dijkstra, Steven, Karin Geuijen, and Arie De Ruijter. (2001). “Multiculturalism and Social Integration in Europe.” International Political Science Review, Vol 22, No. 1, 55–84.
Fowers, Blaine J. and Frank C. Richardson. (1996). “Why Is Multiculturalism Good?” American Psycologist, Vol. 51, No. 6, 609-621.
Fox, Jon E and Demelza Jones. (2013). “Migration, everyday life and the ethnicity bias.” Ethnicities, Vol. 13, No. 4, 385–400.
Hall, Stuart. (1996). “Who Needs ‘Identity’?” In Stuart Hall and Paul du Gay (eds). Questions of Cultural Identity. London: Sage Publication.
Hall, Stuart. (1994). “Cultural Identity and Diaspora.” In Patrick Williams and Chrisman (eds). Colonial Discourse and Post-colonial Theory: a Reader. London: Harvester Wheatsheaf.
Karim, Karim H. (2006). “Nation and diaspora: Rethinking multiculturalism in a transnational context .” International Journal of Media and Cultural Politics, Vol. 2, Vol. 3, 267-282.
Karl, Francois. (2009). Critical Identities in Contemporary Anglophone Diasporic Literature. New York: Palgrave Macmillan.
Kymlicka, Will. (1995). Multicultural Citizenship. Oxford: Oxford University Press.
Mengestu, Dinaw. (2007). The Beautiful Thing That Heaven Bears. New York: Riverhead Books.
Mishra, Vijay. (2007). The Literature of the Indian Diaspora: Theorizing the diasporic imaginary. London: Routledge.
Moodod, Tariq. (2010). “Multiculturalism and citizenship.” In Kim Knott and Sean McLoughtin (eds). Diasporas: Concepts, Intersections, Identities. London: Zed Books.
Moslund, Sten Pultz. (2010). Migration Literature and Hybridity: The Different Speeds of Transcultural Changes. New York: Palgrave MacMillan.
Salhi, Zahia Smail. (2006). “Introduction: Defining Arab diaspora.” In Zahia Smail Salhi and Ian Richard Netton (eds). The Arab Diaspora: Voices of anghished scream. New York: Routledge.
Taylor, Charles. (1992). Multiculturalism: Examining the Politics of Recognition. Princeton: Princeton University Press.
Tomlinson, John. (2007). The Culture of Speed: The Coming of Immediacy. London: Sage Publications.
Walder, Dennis. (2011). Postcolonial Nostalgia: Writing, Representation, and Memory. New York: Routledge.
Werbner, Pnina. (2005). “The translocation of culture: ‘community cohesion’ and the force of multiculturalism in history.” The Sociological Review, 745-768.
Wise, Amanda and Selvaraj Velayutham. (2014). “Conviviality in everyday multiculturalism: Some brief comparisons between Singapore and Sydney.” European Journal of Cultural Studies, Vol. 17, No. 4, 406–430.
Wong, Sau-ling Cynthia. (1993). Reading Asian American Literature: From Necessity to Extravagance. Princeton: Princeton University Press.
