Paulo Freire, Pendidikan Kaum Tertindas (3)

Cara memandang praktik pedagogi ini membawa konsep pendidikan Freirian lebih dekat dengan konseppaideia , Yunani klasik, khususnya dengan Socrates, menurut Platon (Republik, Gorgias). Hal ini karena manusia merupakan pusat pemikiran pendidikan Yunani kuno, dimana prinsip spiritual orang Yunani bukanlah individualisme, melainkan 'humanisme'... dalam arti humanitas... yang berarti pendidikan manusia menurut wujud manusia sejati...suatu wujud yang terungkap dalam karya penyair, filsuf dan politisi (Jaeger). 

Artinya, manusia bebas, dikaruniai arete (kebajikan). Penulis yang sama menegaskan  metodepaideia Yunani adalah dialog dengan techne (manufaktur) sebagai cita-citanya dengan menundukkan pengetahuan pada tujuan praktis: kebebasan (Platon). Pada masa Socrates, kata merdeka ( eleuteros) bertentangan dengan kata budak ( doulos), oleh karena itu tujuan sebenarnya dari pendidikan adalah memberikan manusia kondisi untuk mencapai tujuan hidupnya: humanitas. Paideia menjadi elemen perlawanan yang kuat dalam perjuangan manusia demi kebebasan (Jaeger).

Sama seperti Socrates, Paulo Freire memandang orang yang dijangkau oleh payeia sebagai orang yang memiliki pengetahuan tentang telos , tujuan yang ingin dicapai, dan bekerja keras untuk mencapainya. Instrumen utamanya adalah logos , kata yang berfungsi untuk dialog dan pembebasan. Manusia yang dididik melalui tuturan yang mempunyai makna dan berhubungan langsung dengan urusan masyarakat, Platon sebut dengan logos dialetik, yaitu tuturan yang diungkapkan melalui dialektika, satu-satunya yang mampu membawa manusia (manusia tertindas, Paulo Freire akan katakanlah) menuju kebebasan (Jaeger).

Kebebasan, sebagai sebuah utopia, adalah mimpi yang diimpikan dan diwujudkan melalui aksi revolusioner dari payeia yang bermetamorfosis menjadi kata (logos) yang mengumumkan pembebasan. Sebuah kata yang  merupakan tanda kebebasan. Akibatnya, pidato tersebut bisa disebut pidato utopis, seperti yang diinginkan Paulo Freire (Freire). Sebuah kata yang muncul di kalangan budaya , ruang pendidikan yang tidak ada hubungannya dengan sekolah kapitalis.

Artinya, utopia konkrit meminta perhatian pada realitas yang dapat ditransformasikan melalui aksi militan dari mereka yang telah melalui proses kesadaran dan yang telah belajar membaca dunia dan menggerakkan (tindakan) kata transformatif: logo-logo tersebut, terwujud dalam lingkaran kebudayaan.

Terlebih lagi: untuk mengumumkan Anda harus mengetahuinya terlebih dahulu. Dengan demikian logos menjadi sebuah metode (pengetahuan), sebuah instrumen yang berfungsi untuk membantu kaum tertindas membaca dunia agar dapat memahami dasar sejarah penindasan (kaum tertindas melihat para penindas sebagai contoh kemanusiaan yang ingin dicapai dan diinginkan dalam mimpinya). menjadi dominan), dan menempatkan diri pada posisi untuk melawan dominasi para penindas (kesadaran). Ini bukanlah kesadaran kosong, namun kesadaran akan sesuatu yang harus dilakukan; Oleh karena itu, kebebasan merupakan suatu kegiatan ( dinamis ), yang ditujukan kepada mereka yang secara historis menjadikan kebebasan sebagai hak prerogatif pribadi -- sebuah hak istimewa yang diperuntukkan bagi suatu lapisan sosial.

Komitmen Freire terhadap perjuangan pembebasan kaum tertindas dilakukan melalui paideia, melalui pedagogi yang menjadi ajaran kaum tertindas (yang bersumber dari kaum tertindas), yang  terlibat dalam perjuangan kemerdekaan dan demi keadilan yang didorong oleh utopia yang didasarkan pada harapan akan kehidupan yang lebih baik dalam masyarakat yang didominasi oleh kerajaan kebebasan. Oleh karena itu, sejauh sekolah yang kita kenal berada di tangan pihak yang dominan dalam sistem produksi kapitalis, maka sekolah tersebut harus digantikan oleh ruang pendidikan lain lingkaran budaya.

Paulo Freire dan pendidikan populer di Amerika Latin yang merupakan tempat ditemukannya kaum tertindas sistem kapitalis. Paulo Freire memilih untuk berinteraksi dengan masyarakat yang rendah hati, terpinggirkan dari masyarakat kapitalis, dan akhirnya, masyarakat yang buta huruf . Oleh karena itu, pendidikan harus memungkinkan kaum tertindas (yang terpinggirkan, yang buta huruf, dll.) untuk mengumumkan dunia dan mengumumkan dunia yang lebih baik bagi diri mereka sendiri dan bagi orang lain. Oleh karena itu, Paulo Freire sangat mementingkan pidato. Sejauh praktik pendidikan merupakan tindakan yang pada dasarnya didasarkan pada ucapan, maka pendidikan dan kehidupan tidak dapat dipisahkan. Freire percaya  dengan mempelajari kata-kata yang mempunyai pengaruh budaya dan sejarah, pendidik membangun kesadaran politik yang mampu membantunya melepaskan diri dari penindasan. 

Bagi Freire, penaklukan sejarah oleh mereka yang tidak mempunyai hak untuk menjadi pelaku sejarahnya, memerlukan penaklukan ujaran: kita harus memberikan suara kepada mereka yang sengsara sehingga mereka dapat menyatakan dunia, dalam arti tidak hanya mengatakan sesuatu dengan keyakinan dan mampu mengumumkan apa yang mereka anggap sebagai kabar baik (pengumuman berasal dari bahasa Latin nuntius, pembawa pesan), tetapi  mengucapkan dunia dalam arti tentang mentransformasikannya dan dengan mentransformasikannya, menjadikannya manusiawi demi humanisasi semua orang. Namun jika itu adalah sebuah kata yang memberitakan kabar baik, maka itu  bersifat transformatif. Kesadaran akan diri sendiri dan realitas memberi kaum tertindas keberanian yang mereka perlukan untuk menunjukkan diri mereka kepada dunia dan mengubah dunia.

Faktanya, kesadaran kaum tertindas telah dibentuk oleh pandangan dunia kaum penindas. Dengan cara ini, kaum tertindas menganut nilai-nilai, ideologi (kesadaran palsu   Marx dalam Ideologi Jerman ), kepentingan penindas, yang tidak memungkinkannya untuk bebas. Kesadaran kaum tertindas menampung kesadaran kaum penindas. Pendidikan dapat menjadi kekuatan yang membebaskan kaum tertindas bagi kaum tertindas di Amerika Latin karena manusia tidak membebaskan dirinya sendiri, dan pendidikan, pada dasarnya, adalah komunitas. Pembebasan  bersifat komunal: laki-laki membebaskan diri mereka sendiri sejauh mereka bersatu satu sama lain (dalam lingkaran budaya, misalnya). Dengan demikian, lingkaran budaya menjadi tempat keramahtamahan di mana setiap orang bertanggung jawab untuk mengkomunikasikan kepada orang lain apa yang mereka ketahui berdasarkan kata-kata yang menghasilkan solidaritas dan dialog yang menghasilkan budaya. Namun pendidikan yang dapat dipromosikan oleh pembebasan bukanlah pendidikan apa pun. 

Seperti telah kita lihat, Freire menyebut pendidikan perbankan di mana guru menitipan pengetahuan di kepala orang yang terpelajar (seperti seseorang yang menyimpan uang di bank). Mereka harus mendengarkan, mematuhi dan menunjukkan kepada tuan  mereka telah mempelajari materi yang diajarkan, ujiannya adalah pengambilan uang dari bank. Hubungan guru-siswa bersifat vertikal. Untuk melampaui pendidikan perbankan, Freire mengusulkan dialog berdasarkan logo (kata) sebagai praktik pendidikan. 

Dengan dialog, yang terjadi bukanlah hubungan antara guru dan murid, melainkan antara dua orang yang belajar bersama, justru karena yang terpelajar bukanlah lembaran kosong yang di atasnya sang master mencetak ilmunya. Sang pendidik memiliki keseluruhan kisah hidup, pengalaman, praktik yang harus diperhatikan. Hal ini membuka jalan bagi kolaborasi, keramahtamahan, dan sintesis budaya, dan oleh karena itu  bagi pembebasan. Dari subjek (orang yang patuh), pendidik menjadi warga negara yang mampu memerintah,  menunjukkan arah, jalan yang harus diikuti. 

Dengan demikian, pendidikan menjadi bersifat liberating (mewujudkan praksis: refleksi dan tindakan) karena kritis terhadap realitas. Dengan cara ini kaum tertindas menjadi sadar akan fakta  utopia dapat diwujudkan dan harapan tidak lagi menjadi sebuah prinsip dan menjadi kenyataan, dan mereka dapat menentukan masa depan dengan tangan mereka sendiri dan mulai berjuang untuk mengubah kenyataan, mengubah dunia. penindasan: ini adalah tindakan transformatif. Ini adalah tentang peralihan dari kesadaran magis menuju kesadaran kritis (Freire).