William James: Ragam Pengalaman Keagamaan (4)

William James dan Ragam Pengalaman Keagamaan (4)

William James adalah filsuf agama Amerika yang paling signifikan dalam sejarah intelektual, dan banyak dari tulisannya, selain esai wajib "Will to Believe" dan bukunya tentang The Varieties of Religious Experience, menawarkan wawasan provokatif mengenai bidang tersebut.

Karena kita tidak secara alami mengalami hal-hal supernatural, James, seorang empiris radikal, menganggap iman kepada Tuhan tidak berarti pengetahuan. Namun keyakinan seperti itu secara pragmatis bermakna bagi banyak orang, dan masuk akal jika kita bertanya-tanya apakah, bagaimana, dan sejauh mana hal tersebut dapat dibenarkan. Bagi James, filsuf logis yang terlatih dalam sains, baik logika maupun sains memiliki batas-batas yang di luar batas-batas tersebut kita dapat secara sah mencari sentimen rasionalitas. Esai "Will to Believe"-nya yang terkenal dirancang untuk membela keyakinan agama tanpa adanya argumentasi logis atau bukti ilmiah yang konklusif. 

Hal ini berfokus pada apa yang disebutnya sebagai "pilihan asli," yang merupakan pilihan antara dua hipotesis, yang dapat dianggap oleh orang beriman sebagai "hidup" (bermakna secara pribadi), "dipaksakan" (saling eksklusif), dan "penting" (melibatkan potensi penting). konsekuensi). Oleh karena itu, apakah suatu pilihan itu "asli" tergantung pada sudut pandang orang yang beriman. James mengakui   di era ilmiah saat ini, ada sesuatu yang meragukan mengenai pandangan voluntaristik yang, dalam keadaan tertentu, kita dapat secara sah memilih untuk mempercayainya tanpa adanya pembenaran obyektif. Namun, ia mengklaim   kita secara alami melakukan hal tersebut sepanjang waktu, dan gagasan moral dan politik kita adalah contoh nyata.

Ketika Anda yakin   ibu Anda mencintai Anda atau pada ketulusan sahabat Anda, Anda tidak memiliki bukti obyektif yang meyakinkan. Selain itu, Anda tidak akan pernah bisa mendapatkan bukti tersebut. Namun sering kali tampaknya tidak masuk akal untuk menolak berkomitmen mempercayai hal-hal tersebut; jika kita melakukan hal ini, konsekuensi pragmatisnya adalah kehidupan sosial yang lebih miskin. Memang benar, dalam beberapa kasus, memercayai dan bertindak berdasarkan keyakinan tersebut dapat membantu meningkatkan kemungkinan keyakinan tersebut benar. Sekarang mari kita terapkan argumen ini pada keyakinan agama.

Apa yang agama secara umum usulkan untuk keyakinan kita? Jawabannya ada dua: realitas tertinggi adalah yang paling berharga dan keadaan kita akan lebih baik jika kita memercayainya. Berkomitmen pada dua keyakinan tersebut adalah hal yang bermakna, begitu pula penolakan untuk melakukannya. Pada saat tertentu, saya harus membuat komitmen dua arah itu atau tidak; dan bagaimana saya menjalani kehidupan ini, serta prospek kehidupan setelah kematian, mungkin dipertaruhkan. Apakah seseorang membuat komitmen tersebut atau tidak, konsekuensi pragmatis dapat terjadi. Kita   tidak boleh membayangkan   kita dapat menghindari keharusan membuat pilihan, karena komitmen untuk tidak berkomitmen itu sendiri adalah sebuah komitmen.

Agar keyakinan beragama tidak bisa direduksi menjadi khayalan sewenang-wenang ("keinginan untuk percaya"), maka keyakinan tersebut harus bertumpu pada pengalaman pribadi. Sebagai psikolog dan filsuf, James sengaja mengartikan "agama" secara luas sebagai pengalaman individu manusia sepanjang mereka memandang dirinya terkait dengan apapun yang mereka anggap sebagai ketuhanan. Definisi ini menunjukkan   agama tidak mensyaratkan keimanan kepada Tuhan yang transenden dan monoteistik, dan tidak mengamanatkan dimensi sosial komunitas keagamaan. Yakobus membedakan antara "pikiran yang sehat" dan "jiwa yang sakit" sebagai dua jenis kesadaran keagamaan yang ekstrem, yang pertama dicirikan oleh kegembiraan yang optimis dan yang kedua oleh pesimisme yang tidak wajar. Di antara kedua ekstrem ini terdapat "diri yang terbagi" dan orang beriman yang stabil dan terintegrasi dengan baik.

Yakobus mengembangkan analisis panjang lebar tentang konversi agama, kesucian, dan mistisisme. Lebih dari itu, ia mempertimbangkan filsafat apa yang mungkin berkontribusi dalam membangun "kepercayaan berlebihan" mengenai keberadaan dan sifat ketuhanan. Ia dengan kritis mempertimbangkan argumen-argumen tradisional tentang Tuhan argumen kosmologis, argumen rancangan, argumen moral, dan argumen konsensus populer  tidak menemukan satu pun argumen yang meyakinkan, namun ia menunjukkan rasa hormat yang besar terhadap argumen rancangan. Ia   mempertimbangkan keseimbangan dan menemukan argumen-argumen yang kurang mengenai atribut-atribut ketuhanan metafisik dan moral, dan menemukan   atribut ketuhanan metafisik dan moral lebih relevan secara pragmatis dengan nilai-nilai, pilihan-pilihan, dan perilaku kemanusiaan dibandingkan dengan atribut-atribut ketuhanan moral.

The Varieties of Religious Experience (called "Varieties"). New York: New American Library, 1958.

Dalam kuliah terakhirnya, ia menarik kesimpulan mengenai tiga keyakinan yang ditemukan oleh pengalaman dalam agama-agama secara umum: (1)   dunia indrawi kita adalah bagian dan maknanya berasal dari tatanan spiritual yang lebih besar; (2)   tujuan kita tercapai dengan mencapai kesatuan yang harmonis dengannya; dan (3)   doa dan persekutuan rohani mempunyai khasiat. Selain itu, agama biasanya melibatkan dua kualitas psikologis dalam diri penganutnya: (1) semangat hidup yang energik; dan (2) rasa aman, cinta, dan damai. Mengingat   pikiran dan perasaan sama-sama menentukan perilaku, James berpendapat   agama-agama yang berbeda memiliki perasaan dan perilaku yang serupa, doktrin-doktrin mereka lebih bervariasi, namun kurang esensial. Secara umum, doktrin-doktrin ini berupaya untuk mendiagnosis kegelisahan mendasar mengenai keadaan alamiah kita dan memberikan solusi agar kita dapat diselamatkan

Seseorang tidak dapat memahami pragmatisme kecuali ia terlebih dahulu mempertimbangkan filsafat agamanya. Dalam ilmu pengetahuan dan moral ia tetap terikat pada pengaruh luar. Sebagai akibat dari hal ini, sifat skeptis pada sifat pertama dan sifat utilitarian pada sifat kedua terlalu lazim bagi cara berpikir pragmatis untuk sepenuhnya mengembangkan voluntarisme dan individualisme serta mistisisme yang lahir dari sifat-sifat tersebut. Hal ini hanya mungkin terjadi dalam filsafat agama, yang oleh karena itu merupakan bagian paling orisinal dari filsafat ini secara umum, karena motif-motif keagamaanlah yang menjadi sumber utama filsafat tersebut. "Varieties of Religious Experience" karya James tahun 1902 biasanya dianggap sebagai eksposisi utama filsafat agama pragmatis. Namun, hal ini hanya berlaku pada batas tertentu.

Pertama, kita tidak boleh mengabaikan literatur pragmatis lainnya, khususnya tulisan Yakobus sendiri yang ada di sini; dan kedua, kita harus mengingat metode komposisi khas dari karya tersebut. Isi utama "Varietas Pengalaman Beragama" terdiri dari contoh-contoh. Namun, contoh-contoh ini baru muncul pada bab terakhir, di mana James merangkum secara singkat tesisnya tentang filsafat agama. Fakta  penerjemah Jerman dari karya tersebut menghilangkan kesimpulan ini tentunya tidak disetujui, dan pernyataannya  dia menyembunyikannya, sebagian karena dia harus menolaknya sepenuhnya untuk dirinya sendiri, dan sebagian lagi karena kesimpulan tersebut tidak ada hubungannya dengan yang lain. 

  Tidak ada keraguan sedikit pun  ini benar dalam karya Yakobus,  ia hanya mengumpulkan kesaksian-kesaksiannya tentang perpindahan agama, ekstasi, penebusan, dan sebagainya untuk dijadikan landasan bagi metafisika agamanya yang terkandung dalam kata penutup itu. Oleh karena itu, klaim  pertimbangan terakhir ini tidak mempunyai hubungan langsung dengan apa yang terjadi sebelumnya adalah tidak benar. Sebaliknya, hanya dari sini kita dapat melihat tujuan Yakobus mengumpulkan contoh-contohnya.

Sekali lagi meskipun Yakobus agak samar-samar mengenai "kepercayaan yang berlebihan" dalam agamanya, hal ini dapat disimpulkan dari berbagai ayat. Dia percaya   ada lebih banyak hal dalam kenyataan daripada dunia alami kita dan   alam tak kasat mata ini menghasilkan dampak praktis di dunia ini. Jika kita menyebut wujud tertinggi sebagai "Tuhan", maka kita mempunyai alasan untuk berpikir   hubungan interpersonal antara Tuhan dan manusia bersifat dinamis dan   Tuhan memberi kita jaminan   nilai-nilai moral yang kita upayakan untuk diwujudkan akan tetap bertahan dalam diri kita. James menggambarkan dirinya sebagai seorang supernaturalis (bukan materialis) yang kurang beradab dibandingkan idealis dan tidak mampu menganut agama Kristen populer. Ia tidak mau berasumsi   Tuhan itu satu atau tidak terbatas, bahkan ia merenungkan gagasan politeistik   yang ilahi adalah kumpulan diri-diri yang menyerupai Tuhan ( Varieties).

Dalam "The Dilemma of Determinism," James menggambarkan gambarannya tentang Tuhan dengan analogi yang mengesankan, membandingkan Tuhan dengan seorang pemain catur ulung yang terlibat dalam memberi-dan-menerima bersama kami, para pemula. Kita bebas mengambil tindakan sendiri; namun sang master mengetahui semua gerakan yang mungkin kita lakukan, kemungkinan kita memilih salah satu dari yang lain, dan cara terbaik untuk merespons setiap gerakan yang kita pilih. Hal ini menunjukkan dua penyimpangan dari konsep tradisional Yahudi-Kristen tentang Tuhan, yaitu   sang majikan berinteraksi dengan kita dalam waktu (bukannya kekal) dan tidak mengetahui segala sesuatu di masa depan, sejauh hal itu dipilih secara bebas oleh kita. 

The Varieties of Religious Experience (called "Varieties"). New York: New American Library, 1958.

Dalam "Aksi Refleks dan Teisme," James menganut keyakinan teistik pada Tuhan yang berpribadi dengan siapa kita dapat menjaga hubungan antarpribadi, yang memiliki kekuatan terdalam dalam realitas (belum tentu mahakuasa) dan pikiran (tidak mahatahu). Kita dapat mengasihi dan menghormati Tuhan sejauh kita berkomitmen untuk mengejar nilai-nilai umum. Dalam "Apakah Hidup Layak Dijalani?" James bahkan menyarankan agar Tuhan memperoleh kekuatan dan energi dari kerja sama kita. Di tempat lain, dengan menolak gagasan Hegelian tentang Tuhan sebagai Yang Absolut yang mencakup segalanya, ia menganut Tuhan yang terbatas dalam pengetahuan atau kekuasaan atau keduanya, yang bertindak dalam waktu dan memiliki sejarah dan lingkungan,  

Contoh-contoh ini sangatlah beragam, termasuk literatur inspirasi, kebangkitan dan pertobatan dari zaman dan bangsa yang paling beragam. Philo dari Aleksandria, Santo Angustin, Santo Theresia, nubuatan Yahudi, pengakuan Tolstoy dan tokoh-tokoh lainnya yang terbangun dari kehidupan duniawi menuju religiusitas yang antusias, akhirnya literatur pertobatan yang kaya, dari bentuk kesalehan pietistik yang biasa hingga kegembiraan patologis dan visioner,  semuanya dari hal ini membentuk bahan observasi yang sangat berwarna, yang, meskipun beragam, memiliki ciri-ciri tertentu yang sama. Sebelum ia menerapkannya pada filosofi keagamaan pragmatisnya, James mencoba merangkumnya dalam beberapa prinsip panduan dalam "Variasi" -nya.

Ciri-ciri pertama dari kondisi keagamaan yang tercantum di sini, tentu saja, bukanlah sesuatu yang baru sehingga di kalangan semua filsuf agama, selama mereka tidak meniadakan agama sama sekali, hal ini dapat dipandang sebagai fakta tanpa syarat: dunia yang kasat mata. adalah bagian dari kesadaran keagamaan dunia yang lebih tinggi yang tidak terlihat. Namun, sejak saat itu, jalannya berbeda, dan bagi para filsuf religius pragmatis, hanya bukti-bukti perasaan keagamaan yang meningkat yang menjangkau wilayah yang tidak biasa, tidak normal, dan karena itu mistislah yang menentukan. Bagi mereka yang tercengkeram oleh ekstase keagamaan, perasaan bersatu dengan dunia yang supersensibel bukan sekedar sebuah proses subyektif namun sebuah proses obyektif, yang mereka anggap sebagai masuknya kekuatan spiritual ke dalam dunia fenomena dan ke dalam diri mereka sendiri.

Dari sini ia memperoleh perasaan aman dan kedamaian batin yang menghiburnya, mengangkatnya dan mengisinya dengan cinta terhadap sesama manusia. Namun, cara perasaan ini dialami tidak sepenuhnya konsisten; hal ini bergantung pada temperamen individu dan sebagian  pada pengalaman eksternal mereka. Pertentangan antara kelompok pesimis dan optimis berakar pada kondisi-kondisi seperti itu, dan ketika diterapkan pada bidang keagamaan, mereka yang membutuhkan keselamatan dan mereka yang diyakinkan secara agama, yang tidak membutuhkan keselamatan karena mereka sudah merasa ditebus, berakar pada kondisi-kondisi tersebut. 

Perbedaan antara suasana hati yang gelap dan suasana hati yang gembira ini mengakar terlalu dalam pada karakteristik pribadi seseorang sehingga tidak dapat dihilangkan sama sekali. Setidaknya mereka sepakat mengenai ciri-ciri umum kondisi keagamaan tersebut. Namun bagi mereka yang pesimis hal ini lebih banyak muncul dalam bentuk perjuangan, bagi mereka yang optimis lebih banyak muncul dalam bentuk perasaan puas.

Jika kecenderungan-kecenderungan ini, terutama yang bergerak atas dasar agama, ternyata hanya merupakan variasi berbeda dari keadaan pikiran yang secara fundamental konsisten, bergantung pada temperamen individu, maka, menurut James, justru karena alasan inilah pemerataan dapat terjadi. di tanah yang sama dapat ditemukan di antara keduanya. Ini terdiri dari menggabungkan perjuangan melankolis religius untuk keselamatan dengan kepercayaan yang puas pada Tuhan orang yang gembira yang sudah bersuka ria di dunia yang lebih tinggi. Pesimisme dan optimisme kemudian mengalir bersama dalam sebuah "meliorisme" yang menghindari keberpihakan keduanya dan mempertahankan esensi sejatinya, sekaligus memberikan panduan yang berguna bagi tindakan praktis kita. Inilah sebabnya mengapa hal ini terbukti menjadi landasan yang berguna bagi agama pragmatis.

Namun, dari sudut pandang lain, model-model yang kita ambil dari literatur orang-orang yang berpindah agama dan orang-orang yang sudah sadar harusnya menentukan kepuasan kebutuhan keagamaan kita sendiri. Sekalipun gagasan tokoh-tokoh keagamaan tersebut didasarkan pada pengakuan komunitas di mana mereka berasal,  perjuangan untuk keselamatan dan ketenangan yang membahagiakan dalam perasaan kesatuan dengan Tuhan adalah dorongan yang tidak bergantung pada semua kepercayaan dan semua gerejawi eksternal.

Di sini individu adalah pencipta agamanya, dan di mana pun, seperti di sini, tidak ada kehendak bebas yang menentukan nilai dan ketidaklayakan suatu hal. Bahkan dalam bidang pengetahuan teoretis, apa yang kita sebut kebenaran pada akhirnya ditentukan oleh kita, dan kebenaran secara umum bukanlah sesuatu yang ada secara independen dari kita, melainkan produk yang terus kita ciptakan dan terus ubah melalui intervensi kita sendiri. Namun demikian, keinginan kami di sini dibatasi oleh fakta-fakta yang tidak sesuai dengan perintahnya. Oleh karena itu, setiap apa yang disebut kebenaran teoritis, bisa dikatakan, dihasilkan dari kompromi antara keinginan kita dan batasan fakta. 

The Varieties of Religious Experience (called "Varieties"). New York: New American Library, 1958./dokpri

Di sini, dalam ranah agama, tidak ada fakta kecuali fakta yang kita temukan di dalam diri kita sendiri. Di sini kemauan beralih tanpa batas. Kami memercayai apa yang ingin kami yakini, dan tidak ada seorang pun yang secara hukum dapat memaksa kami untuk memercayai hal lain. Di sini , kepercayaan terhadap kebenaran agama bisa bertentangan dengan kenyataan. Namun kenyataan ini, seperti alam eksternal, tidak memberikan batasan yang tidak dapat dihindari pada kita; sebaliknya, yang kita temui hanyalah kontradiksi dengan "agama menurut undang-undang," sebagaimana Kant menyebutnya. Di sini, seperti klaim para pragmatis, jika kita kembali ke sumber psikologis konflik ini, kecerdasan telah membengkokkan keinginan di bawah kekuasaannya. Oleh karena itu, agama pragmatis memandang tugas terpentingnya adalah membebaskannya dari kuk ini, dan perjuangan melawan dogma merupakan langkah penting dalam filsafat pragmatis. 

Ya, sejauh filosofi ini telah mengemukakan pernyataan-pernyataan positif mengenai hakikat agama  mengingat posisinya, maka pendapat-pendapat tersebut tidak relevan  pernyataan-pernyataan tersebut bukan disebabkan oleh karakteristik fenomena kebangkitan dan konversi agama, melainkan karena faktor kebalikannya. kesukarelaan radikal mereka melawan intelektualisme yang ditetapkan dalam dogma. Intelektualisme ini, seperti yang dijelaskan Schiller tanpa kenal lelah, adalah kejahatan besar yang diwariskan yang dengannya filsafat Yunani membebani agama Kristen. 

Jika kita tidak ingin puas hanya dengan menghidupkan kembali pemberontakan agama, melainkan membentuk pandangan keagamaan kita sendiri, maka kalimat yang kita kemukakan harus mengandung kebalikan dari apa yang ada; apa yang ditegakkan oleh dogma sebagai kredo gereja, dan kemudian, meskipun dalam perjuangan dengan dogma tersebut, tetapi dengan senjata intelektualisme yang sama dan oleh karena itu dalam semangat yang sama, filsafat dikembangkan lebih lanjut. Ini adalah panduan yang diikuti oleh para pragmatis dalam labirin keyakinan yang mungkin ada. Dogma Tritunggal dan dogma-dogma lainnya, yang tidak mempunyai nilai sama sekali dalam kaitannya dengan pengalaman keagamaan, ditransplantasikan ke dalam agama Kristen dari filsafat Yunani.

Jadi pengalaman ini sendiri dikaburkan dan dilemahkan oleh intelektualisasinya. Dalam filsafat, dalam perjuangan melawan fragmentasi konsep dogmatis tentang Tuhan, dikembangkan gagasan tentang kesatuan, yang pada akhirnya berpuncak pada kesatuan Tuhan dan dunia dalam Spinoza. Hal ini menutup penundukan emosi keagamaan kepada kaum intelektual dan dengan itu agama itu sendiri pun ikut hancur. Jika kita ingin mendapatkan kembali hal ini, kita harus kembali ke awal, melawan intelektualisme dogma dengan voluntarisme iman, dan monisme filsafat dengan pluralisme. 

Hal ini membuka semua jalan yang dapat menuntun pada keselamatan; hal ini mengakui kejahatan dunia, namun pada saat yang sama melihat di dalamnya motivasi untuk berjuang demi perbaikan. Hal inilah yang menjadi moralisme dan meliorisme. "Hipotesis Tuhan" telah terbukti menjadi sarana untuk memajukan jalan ini, sebagaimana ditegaskan oleh pengalaman sepanjang masa dalam bentuk-bentuk kondisi keagamaan yang khas. Kita tidak tahu agama mana yang akan menjadi yang terakhir; Namun kondisi orang-orang yang telah bangkit dan berpindah agama tersebut merupakan teladan bagi mereka sejauh hal tersebut dikaitkan dengan kepuasan tertinggi, sebuah tujuan yang kita perjuangkan dalam agama dan dalam segala hal.

Baik materialisme maupun idealisme absolut dengan cita-cita intelektualnya yang murni tentang ketidakterbatasan, kesempurnaan, kemahakuasaan, dll. tidak memberikan kepuasan ini. Oleh karena itu, teisme pragmatis mengesampingkan semua ini. Baginya, keimanan kepada Tuhan hanyalah sekedar bantuan untuk memuaskan pikiran, terlepas dari apakah Tuhan dianggap sempurna atau tidak sempurna, terbatas atau tidak terbatas. Di sini kita ingat  James mendedikasikan ceramahnya tentang pragmatisme untuk mengenang John Stuart Mill. Ia sebenarnya adalah pemimpin pragmatisme menuju filsafat agama yang pluralistik dan meliorist.

Dalam "Essays on Religion" Mill menyelesaikan dilema lama antara kesempurnaan Tuhan dan ketidaksempurnaan dunia dengan menyatakan asumsi keterbatasan kekuatan dewa sebagai hipotesis yang paling mungkin dan, terlebih lagi, yang paling memuaskan karena hal ini memungkinkan manusia dilihat sebagai rekan sekerja Tuhan namun tetap mengembangkan filsafat dengan senjata intelektualisme yang sama dan oleh karena itu dalam semangat yang sama. Ini adalah panduan yang diikuti oleh para pragmatis dalam labirin keyakinan yang mungkin ada. Dogma Tritunggal dan dogma-dogma lainnya, yang tidak mempunyai nilai sama sekali dalam kaitannya dengan pengalaman keagamaan, ditransplantasikan ke dalam agama Kristen dari filsafat Yunani.

 Jadi pengalaman ini sendiri dikaburkan dan dilemahkan oleh intelektualisasinya. Dalam filsafat, dalam perjuangan melawan fragmentasi konsep dogmatis tentang Tuhan, dikembangkan gagasan tentang kesatuan, yang pada akhirnya berpuncak pada kesatuan Tuhan dan dunia dalam Spinoza. Hal ini menutup penundukan emosi keagamaan kepada kaum intelektual dan dengan itu agama itu sendiri pun ikut hancur. Jika kita ingin mendapatkan kembali hal ini, kita harus kembali ke awal, melawan intelektualisme dogma dengan voluntarisme iman, dan monisme filsafat dengan pluralisme. Hal ini membuka semua jalan yang dapat menuntun pada keselamatan; hal ini mengakui kejahatan dunia, namun pada saat yang sama melihat di dalamnya motivasi untuk berjuang demi perbaikan.

The Varieties of Religious Experience (called "Varieties"). New York: New American Library, 1958.

Hal inilah yang menjadi moralisme dan meliorisme. "Hipotesis Tuhan" telah terbukti menjadi sarana untuk memajukan jalan ini, sebagaimana ditegaskan oleh pengalaman sepanjang masa dalam bentuk-bentuk kondisi keagamaan yang khas. Kita tidak tahu agama mana yang akan menjadi yang terakhir; Namun kondisi orang-orang yang telah bangkit dan berpindah agama tersebut merupakan teladan bagi mereka sejauh hal tersebut dikaitkan dengan kepuasan tertinggi, sebuah tujuan yang kita perjuangkan dalam agama dan dalam segala hal. Baik materialisme maupun idealisme absolut dengan cita-cita intelektualnya yang murni tentang ketidakterbatasan, kesempurnaan, kemahakuasaan, dll. tidak memberikan kepuasan ini. 

Oleh karena itu, teisme pragmatis mengesampingkan semua ini. Baginya, keimanan kepada Tuhan hanyalah sekedar bantuan untuk memuaskan pikiran, terlepas dari apakah Tuhan dianggap sempurna atau tidak sempurna, terbatas atau tidak terbatas. Di sini kita ingat  James mendedikasikan ceramahnya tentang pragmatisme untuk mengenang John Stuart Mill. Ia sebenarnya adalah pemimpin pragmatisme menuju filsafat agama yang pluralistik dan meliorist.

Dalam "Essays on Religion" Mill menyelesaikan dilema lama antara kesempurnaan Tuhan dan ketidaksempurnaan dunia dengan menyatakan asumsi keterbatasan kekuatan dewa sebagai hipotesis yang paling mungkin dan, terlebih lagi, yang paling memuaskan karena hal ini memungkinkan manusia dilihat sebagai rekan sekerja Tuhan namun tetap mengembangkan filsafat dengan senjata intelektualisme yang sama dan oleh karena itu dalam semangat yang sama. Ini adalah panduan yang diikuti oleh para pragmatis dalam labirin keyakinan yang mungkin ada. Dogma Tritunggal dan dogma dogma lainnya, yang tidak mempunyai nilai sama sekali dalam kaitannya dengan pengalaman keagamaan, ditransplantasikan ke dalam agama Kristen dari filsafat Yunani. Jadi pengalaman ini sendiri dikaburkan dan dilemahkan oleh intelektualisasinya.

Dalam filsafat, dalam perjuangan melawan fragmentasi konsep dogmatis tentang Tuhan, dikembangkan gagasan tentang kesatuan, yang pada akhirnya berpuncak pada kesatuan Tuhan dan dunia dalam Spinoza. Hal ini menutup penundukan emosi keagamaan kepada kaum intelektual dan dengan itu agama itu sendiri pun ikut hancur. Jika kita ingin mendapatkan kembali hal ini, kita harus kembali ke awal, melawan intelektualisme dogma dengan voluntarisme iman, dan monisme filsafat dengan pluralisme. Hal ini membuka semua jalan yang dapat menuntun pada keselamatan; hal ini mengakui kejahatan dunia, namun pada saat yang sama melihat di dalamnya motivasi untuk berjuang demi perbaikan. Hal inilah yang menjadi moralisme dan meliorisme. "Hipotesis Tuhan" telah terbukti menjadi sarana untuk memajukan jalan ini, sebagaimana ditegaskan oleh pengalaman sepanjang masa dalam bentuk-bentuk kondisi keagamaan yang khas. Kita tidak tahu agama mana yang akan menjadi yang terakhir; 

Namun kondisi orang-orang yang telah bangkit dan berpindah agama tersebut merupakan teladan bagi mereka sejauh hal tersebut dikaitkan dengan kepuasan tertinggi, sebuah tujuan yang kita perjuangkan dalam agama dan dalam segala hal. Baik materialisme maupun idealisme absolut dengan cita-cita intelektualnya yang murni tentang ketidakterbatasan, kesempurnaan, kemahakuasaan, dll. tidak memberikan kepuasan ini. Oleh karena itu, teisme pragmatis mengesampingkan semua ini. Baginya, keimanan kepada Tuhan hanyalah sekedar bantuan untuk memuaskan pikiran, terlepas dari apakah Tuhan dianggap sempurna atau tidak sempurna, terbatas atau tidak terbatas. Di sini kita ingat  James mendedikasikan ceramahnya tentang pragmatisme untuk mengenang John Stuart Mill. Ia sebenarnya adalah pemimpin pragmatisme menuju filsafat agama yang pluralistik dan meliorist.

Dalam "Essays on Religion" Mill menyelesaikan dilema lama antara kesempurnaan Tuhan dan ketidaksempurnaan dunia dengan menyatakan asumsi keterbatasan kekuatan dewa sebagai hipotesis yang paling mungkin dan, terlebih lagi, yang paling memuaskan karena hal ini memungkinkan manusia dilihat sebagai rekan sekerja Tuhan telah ditransplantasikan ke dalam agama Kristen. Jadi pengalaman ini sendiri dikaburkan dan dilemahkan oleh intelektualisasinya. 

Dalam filsafat, dalam perjuangan melawan fragmentasi konsep dogmatis tentang Tuhan, dikembangkan gagasan tentang kesatuan, yang pada akhirnya berpuncak pada kesatuan Tuhan dan dunia dalam Spinoza. Hal ini menutup penundukan emosi keagamaan kepada kaum intelektual dan dengan itu agama itu sendiri pun ikut hancur. Jika kita ingin mendapatkan kembali hal ini, kita harus kembali ke awal, melawan intelektualisme dogma dengan voluntarisme iman, dan monisme filsafat dengan pluralisme. Hal ini membuka semua jalan yang dapat menuntun pada keselamatan; hal ini mengakui kejahatan dunia, namun pada saat yang sama melihat di dalamnya motivasi untuk berjuang demi perbaikan. Hal inilah yang menjadi moralisme dan meliorisme.

"Hipotesis Tuhan" telah terbukti menjadi sarana untuk memajukan jalan ini, sebagaimana ditegaskan oleh pengalaman sepanjang masa dalam bentuk-bentuk kondisi keagamaan yang khas. Kita tidak tahu agama mana yang akan menjadi yang terakhir; Namun kondisi orang-orang yang telah bangkit dan berpindah agama tersebut merupakan teladan bagi mereka sejauh mereka dikaitkan dengan kepuasan tertinggi, sebuah tujuan yang kita perjuangkan dalam agama dan dalam segala hal. Baik materialisme maupun idealisme absolut dengan cita-cita intelektualnya yang murni tentang ketidakterbatasan, kesempurnaan, kemahakuasaan, dsb. tidak memberikan kepuasan ini. 

Oleh karena itu, teisme pragmatis mengesampingkan semua ini. Baginya, keimanan kepada Tuhan hanyalah sekedar bantuan untuk memuaskan pikiran, terlepas dari apakah Tuhan dianggap sempurna atau tidak sempurna, terbatas atau tidak terbatas. Di sini kita ingat  James mendedikasikan ceramahnya tentang pragmatisme untuk mengenang John Stuart Mill. Ia sebenarnya adalah pemimpin pragmatisme menuju filsafat agama yang pluralistik dan meliorist.

Dalam "Essays on Religion" Mill menyelesaikan dilema lama antara kesempurnaan Tuhan dan ketidaksempurnaan dunia dengan menyatakan asumsi keterbatasan kekuatan dewa sebagai hipotesis yang paling mungkin dan, terlebih lagi, yang paling memuaskan karena hal ini memungkinkan manusia dilihat sebagai rekan sekerja Tuhan telah ditransplantasikan ke dalam agama Kristen. Jadi pengalaman ini sendiri dikaburkan dan dilemahkan oleh intelektualisasinya. Dalam filsafat, dalam perjuangan melawan fragmentasi konsep dogmatis tentang Tuhan, dikembangkan gagasan tentang kesatuan, yang pada akhirnya berpuncak pada kesatuan Tuhan dan dunia dalam Spinoza. 

Hal ini menutup penundukan emosi keagamaan kepada kaum intelektual dan dengan itu agama itu sendiri pun ikut hancur. Jika kita ingin mendapatkan kembali hal ini, kita harus kembali ke awal, melawan intelektualisme dogma dengan voluntarisme iman, dan monisme filsafat dengan pluralisme. Hal ini membuka semua jalan yang dapat menuntun pada keselamatan; hal ini mengakui kejahatan dunia, namun pada saat yang sama melihat di dalamnya motivasi untuk berjuang demi perbaikan. Hal inilah yang menjadi moralisme dan meliorisme. "Hipotesis Tuhan" telah terbukti menjadi sarana untuk memajukan jalan ini, sebagaimana ditegaskan oleh pengalaman sepanjang masa dalam bentuk-bentuk kondisi keagamaan yang khas. 

The Varieties of Religious Experience (called "Varieties"). New York: New American Library, 1958/dokpri

Kita tidak tahu agama mana yang akan menjadi yang terakhir; Namun kondisi orang-orang yang telah bangkit dan berpindah agama tersebut merupakan teladan bagi mereka sejauh hal tersebut dikaitkan dengan kepuasan tertinggi, sebuah tujuan yang kita perjuangkan dalam agama dan dalam segala hal. Baik materialisme maupun idealisme absolut dengan cita-cita intelektualnya yang murni tentang ketidakterbatasan, kesempurnaan, kemahakuasaan, dll. tidak memberikan kepuasan ini. Oleh karena itu, teisme pragmatis mengesampingkan semua ini. Baginya, keimanan kepada Tuhan hanyalah sekedar bantuan untuk memuaskan pikiran, terlepas dari apakah Tuhan dianggap sempurna atau tidak sempurna, terbatas atau tidak terbatas.

Di sini kita ingat  James mendedikasikan ceramahnya tentang pragmatisme untuk mengenang John Stuart Mill. Ia sebenarnya adalah pemimpin pragmatisme menuju filsafat agama yang pluralistik dan meliorist. Dalam "Essays on Religion" Mill menyelesaikan dilema lama antara kesempurnaan Tuhan dan ketidaksempurnaan dunia dengan menyatakan asumsi keterbatasan kekuatan dewa sebagai hipotesis yang paling mungkin dan, terlebih lagi, yang paling memuaskan karena hal ini memungkinkan manusia dilihat sebagai rekan sekerja Tuhan Hal ini membuka semua jalan yang dapat menuntun pada keselamatan; hal ini mengakui kejahatan dunia, namun pada saat yang sama melihat di dalamnya motivasi untuk berjuang demi perbaikan. Hal inilah yang menjadi moralisme dan meliorisme. "Hipotesis Tuhan" telah terbukti menjadi sarana untuk memajukan jalan ini, sebagaimana ditegaskan oleh pengalaman sepanjang masa dalam bentuk-bentuk kondisi keagamaan yang khas.

Kita tidak tahu agama mana yang akan menjadi yang terakhir; namun kondisi orang-orang yang sudah sadar dan bertobat ini adalah teladan bagi mereka dalam hal apa pun, sejauh hal-hal tersebut terkait dengan kepuasan tertinggi, suatu tujuan yang kita perjuangkan dalam agama dan dalam segala hal. Baik materialisme maupun idealisme absolut dengan cita-cita intelektualnya yang murni tentang ketidakterbatasan, kesempurnaan, kemahakuasaan, dll. tidak memberikan kepuasan ini. Oleh karena itu, teisme pragmatis mengesampingkan semua ini.

Baginya, keimanan kepada Tuhan hanyalah sekedar bantuan untuk memuaskan pikiran, terlepas dari apakah Tuhan dianggap sempurna atau tidak sempurna, terbatas atau tidak terbatas. Di sini kita ingat  James mendedikasikan ceramahnya tentang pragmatisme untuk mengenang John Stuart Mill. Ia sebenarnya adalah pemimpin pragmatisme menuju filsafat agama yang pluralistik dan meliorist.

Dalam "Essays on Religion" Mill menyelesaikan dilema lama antara kesempurnaan Tuhan dan ketidaksempurnaan dunia dengan menyatakan asumsi keterbatasan kekuatan dewa sebagai hipotesis yang paling mungkin dan, terlebih lagi, yang paling memuaskan karena hal ini memungkinkan manusia dilihat sebagai rekan sekerja Tuhan Hal ini membuka semua jalan yang dapat menuntun pada keselamatan; hal ini mengakui kejahatan dunia, namun pada saat yang sama melihat di dalamnya motivasi untuk berjuang demi perbaikan.

Hal inilah yang menjadi moralisme dan meliorisme. "Hipotesis Tuhan" telah terbukti menjadi sarana untuk memajukan jalan ini, sebagaimana ditegaskan oleh pengalaman sepanjang masa dalam bentuk-bentuk kondisi keagamaan yang khas. Kita tidak tahu agama mana yang akan menjadi yang terakhir; Namun kondisi orang-orang yang telah bangkit dan berpindah agama tersebut merupakan teladan bagi mereka sejauh hal tersebut dikaitkan dengan kepuasan tertinggi, sebuah tujuan yang kita perjuangkan dalam agama dan dalam segala hal. Baik materialisme maupun idealisme absolut dengan cita-cita intelektualnya yang murni tentang ketidakterbatasan, kesempurnaan, kemahakuasaan, dll. tidak memberikan kepuasan ini.

Oleh karena itu, teisme pragmatis mengesampingkan semua ini. Baginya, keimanan kepada Tuhan hanyalah sekedar bantuan untuk memuaskan pikiran, terlepas dari apakah Tuhan dianggap sempurna atau tidak sempurna, terbatas atau tidak terbatas. Di sini kita ingat  James mendedikasikan ceramahnya tentang pragmatisme untuk mengenang John Stuart Mill. Ia sebenarnya adalah pemimpin pragmatisme menuju filsafat agama yang pluralistik dan meliorist. Dalam "Essays on Religion" Mill menyelesaikan dilema lama antara kesempurnaan Tuhan dan ketidaksempurnaan dunia dengan menyatakan asumsi keterbatasan kekuatan dewa sebagai hipotesis yang paling mungkin dan, terlebih lagi, yang paling memuaskan karena hal ini memungkinkan manusia dilihat sebagai rekan sekerja Tuhan berpikir . Apa yang digambarkan Mill sebagai mungkin, pragmatisme mengangkat esensi agama, dan gagasan tentang Tuhan itu sendiri dengan demikian disejajarkan dengan hipotesis heuristik ilmu alam, yang nilainya terletak pada kenyataan  mereka berguna.

 Citasi (teks buku pdf)

• William James, The Meaning of Truth (called "Truth"). Ann Arbor: University of Michigan Press, 1970.
• __, The Principles of Psychology, Two Volumes (called "Principles"). New York: Dover, 1950.
• __, Psychology: Briefer Course (called "Psychology"). New York: Henry Holt, 1910.
• __, The Varieties of Religious Experience (called "Varieties"). New York: New American Library, 1958.
• __, The Will to Believe and Other Essays in Popular Philosophy and Human Immortality (called "Will" and "Immortality," respectively). New York: Dover, 1956
•